Vị trí cuối cùng và lợi ích của việc chết trong Chúa Kitô

Tác giả: Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Cập nhật 2026-09-23

Sống là Chúa Kitô, và chết là một điều tốt.
Ph 1,21

Liturgia thứ Bảy của Tuần thứ 30 trong Mùa Thường Niên đặt trước mắt chúng ta hai khía cạnh của cùng một sự từ bỏ. Mặt một, Thánh Tông đồ bị giam cầm viết thư cho người Filiphê và định nghĩa cuộc đời mình không phải bằng sự tồn tại, mà bằng Chúa Kitô: Sống là Chúa Kitô, và chết là một điều tốt (Ph 1,21). Mặt khác, Chúa Giêsu, khi ngồi cùng bàn với một trưởng lão trong hội Farisi, biến một cử chỉ nghi thức xã hội thành một dụ ngôn về Vương quốc, dạy về sự khiêm nhường được nâng cao lên (Lc 14,11). Sách Thánh ca kết hợp hai đoạn Kinh Thánh này với lời than thở của người hành hương: Làm sao con hươu khát thèm nước suối (Th 41,2). Sống, chết, xuống dưới. Giáo hội đọc trong bộ ba này một sự tu luyện duy nhất, đó là sự tu luyện của người không còn trung tâm trong chính mình.

I. Sống là Chúa Kitô – Tính toán ngược lại của Thánh Phaolô

Thánh Phaolô viết từ trong tù và biến nơi giam cầm thành bàn thuyết giáo. Bị giam giữ, có thể tại Ephesus hoặc tại Rome, Thánh Tông đồ không than thở về những xiềng xích, mà vui mừng vì dù với ý định tốt hay không, Chúa Kitô vẫn được rao giảng (Ph 1,18). Niềm vui của Phaolô không xuất phát từ hoàn cảnh, mà từ đối tượng của việc rao giảng. Vì vậy, động từ gaudeo, vui mừng, xuất hiện đôi lần trong tương lai, sed et gaudebo, và tôi luôn vui mừng, giống như một con dấu không bị phá vỡ bởi nghịch cảnh. Xiềng xích giam giữ cơ thể đã giải phóng Tin Mừng.

Ở trung tâm của việc đọc là sự tính toán mà Phaolô tuyên bố là không thể giải quyết. Ông thừa nhận Coactus e duobus, tôi cảm thấy bị kìm kẹp giữa hai bên (Fl 1,23), và liệt kê các lựa chọn với một sự rõ ràng khiến người ta bối rối. Đi và ở cùng Chúa sẽ là multo magis melius, rõ ràng là tốt hơn nhiều, trong khi ở lại trong xác thịt là necessarium propter vos, cần thiết vì họ. Động từ coactus thể hiện hình ảnh của ai đó bị ép kẹp giữa hai bức tường, không có không gian cho chủ nghĩa cá nhân. Phaolô không chọn cuộc sống vì sợ cái chết hay cái chết vì chán nản cuộc sống. Ông tạm gác sở thích cá nhân và trao nó cho lợi ích của cộng đồng, để các tín hữu có thể tiến bộ và vui mừng trong đức tin (Fl 1,25).

Điều mà Augustine đọc trên trang này là sự đảo ngược hoàn toàn về kinh tế của nỗi sợ. Đối với thế giới, sống là đạt được và chết là mất mát. Đối với Phaolô, trục quay xoay chuyển vì mori lucrum, chết là lợi nhuận, khiến sự tan rã trở thành một sự tiến bộ trước khi sở hữu Chúa Kitô. Không phải là sự khinh thường cuộc sống, nhưng một cuộc sống mà thời gian kết thúc không còn là cái chết, mà là cuộc gặp gỡ. Cơ thể của Phaolô đã trở thành nơi vinh quang, Christus magnificabitur in corpore meo, Chúa Kitô sẽ được tôn vinh trong cơ thể tôi (Fl 1,20), dù Ngài sống hay chết.

II. Nơi cuối cùng, câu chuyện bàn ăn

Giê-su đọc tâm trí con người qua cử chỉ trên bàn ăn. Cảnh tượng rõ ràng, một ngày thứ bảy, trong nhà của một người trưởng lão Pharisêu, những khách mời chọn chỗ ngồi đầu tiên và chủ nhà quan sát Giê-su, ipsi observabant eum, họ quan sát Ngài (Lc 14,1). Phúc âm gia ghi nhận rằng Giê-su cũng quan sát họ, intendens quomodo primi accubitus eligerent, chú ý cách họ chọn chỗ ngồi đầu tiên (Lc 14,7). Có một sự giám sát song song trong cảnh này. Của những người chờ đợi để kết án và của Đấng Chủ đang nhìn để cứu rỗi.

Câu chuyện ngụ ngôn không phải là một cuốn sách về cách cư xử tốt, mà là một sự tiết lộ về phán xét của Thiên Chúa. Ai chiếm lấy chỗ ngồi đầu tiên có nguy cơ nghe từ chủ nhà Da huic locum, nhường chỗ cho người này (Lc 14,9), và xuống cuối cùng với sự xấu hổ. Ai chọn chỗ cuối cùng sẽ nghe Amice, ascende superius, bạn, hãy lên trên (Lc 14,10). Từ amice, bạn, thay đổi mọi thứ. Mời gọi không đến từ chiến lược của ai đó tính toán sự khiêm nhường như một kỹ thuật thăng tiến, mà từ sự miễn phí của ai đó gọi bằng tên. Chỗ cuối cùng không phải là sự khiêm nhường, mà là nơi duy nhất bạn có thể được gọi lên.

Câu tục ngữ cuối cùng tinh thần hóa luật của Vương quốc, “Mọi thứ ai tự cao mình sẽ bị hạ thấp, và ai tự hạ mình sẽ được nâng lên” (Lc 14,11). Động từ thụ động che giấu người thực hiện. Không phải người khách tự quảng bá mình hay hội chúng hạ thấp mình, mà là Thiên Chúa nâng cao và hạ thấp. Câu chuyện bàn ăn tiên đoán bữa tiệc cuối cùng, nơi thứ tự chỗ ngồi là thứ tự của tình yêu, chứ không phải của danh vọng.

III. Một sự khiêm tốn duy nhất, tổng hợp

Hai bài đọc nói lên cùng một sự thật bằng những cách khác nhau. Phaolô từ bỏ sự ưa thích giữa sống và chết, còn khách trong câu chuyện của Lucas được kêu gọi từ bỏ tham vọng về vị trí đầu tiên. Trong một trường hợp, sự khiêm tốn là nội tâm và tử thần, trong trường hợp khác là công khai và vui vẻ, nhưng nguồn gốc của chúng giống nhau, đó là người chuyển trọng tâm khỏi bản thân để để Thiên Chúa phán quyết về vị trí của họ. Bài thánh ca thể hiện cùng một chuyển động, tâm hồn khát khao Thiên Chúa sống, “Tâm linh tôi khát thèm Thiên Chúa, Đấng sống và mạnh” (Sl 41,3) không đòi hỏi mà cầu xin.

Ở đây, bí ẩn Phục Sinh trở thành hình mẫu của toàn bộ cuộc sống Kitô giáo. Chúa Giêsu, Đấng tự hạ mình đến mức chết trên thập tự giá và vì thế được nâng cao, là tiêu chuẩn ẩn giấu đằng sau lời thú nhận của Phaolô và câu chuyện ngụ ngôn của Chúa Giêsu. Lợi ích của Phaolô và “vượt lên phía trên” của Lucas là mặt đối diện của một chuyển động duy nhất hướng xuống dưới để Thiên Chúa biến nó thành sự thăng tiến. Không có sự nâng cao nào không trải qua sự hạ thấp. Không có vị trí đầu tiên nào có thể giành lấy, chỉ có một vị trí nhận được.

IV. Maria, người hầu ngồi cuối bàn

Maria là sự giải thích sống động cho hai bài đọc không nhắc đến bà. Khi bà tuyên bố “Chúa đã nhìn thấy sự khiêm tốn của nữ tì của Ngài” (Lc 1,48), bà chiếm trước vị trí cuối cùng trong câu chuyện ngụ ngôn, và từ đó Thiên Chúa kêu gọi bà lên và khiến bà tuyên bố rằng mọi thế hệ sẽ gọi bà là phúc lành (Lc 1,48). Đức Trinh Nữ không đòi hỏi chỗ ngồi đầu tiên trong lịch sử cứu rỗi. Bà đồng ý phục vụ và sự phục vụ trở thành ngai vàng. “Sự nâng cao” của Lucas được thực hiện trước tiên ở bà, được nâng cao cả về thể xác và linh hồn, chính vì bà trước tiên tự hạ mình.

Maria cũng là tiêu chuẩn của “sống theo Chúa Kitô” theo Phaolô. Nếu đối với Phaolô sống là Chúa Kitô, thì đối với Mẹ, Đấng Kitô là thịt của Mẹ, và cuộc sống toàn bộ của bà được thu gọn trong lời nói tại Canh, “Làm theo mọi điều mà Ngài bảo” (Ga 2,5). Cuộc sống Jo-na của Maria, chú ý đến Con đến chân thập tự giá, là hình mẫu hoàn hảo của sự giằng xé giữa sống và chết mà Phaolô thừa nhận, bởi vì bà ở lại trong thịt cho Giáo hội sơ khai, trở thành mẹ của người môn đệ yêu quý.

Ở nơi Phaolô do dự giữa rời đi hay ở lại, Maria đã cho thấy ở lại vì tình yêu là hình thức cao nhất của việc rời đi khỏi bản thân.Vì vậy, đức tin của Giáo hội ca ngợi và chào đón bà như một người khao khát, với tâm hồn khao nức như trong câu thơ của Sách Thi Thiên, những dòng nước sống chảy từ Thiên Chúa. Maria hành hương, Maria khiêm nhường, Maria được nâng lên, là hình ảnh cụ thể của lời hứa trong Phúc Âm. Khi chiêm ngưỡng bà vào ngày thứ Bảy, chúng ta học được cùng một lúc niềm vui của Thánh Phaolô trong tù, sự khiêm nhường của những người xuống hàng cuối cùng, và khát khao của tâm hồn chỉ tìm thấy sự an nghỉ trên gương mặt Thiên Chúa.