基督教和教会的历史证明，对马利亚的关注集中在教理、神学、礼仪、艺术、文化和信徒的经验上，因为她首先是圣经的一部分，因此她的自然和适当位置是在启示中，即救恩的历史（见《利诺·吉特利姆》（Lumen Gentium），第54-59条）。自梵二大公会议以来，天主教会在神学反思和牧灵提案中寻求圣经和共融的方法，也适用于马利亚学，已成为一种坚定而令人信服的现实。事实上，以这种方式考虑马利亚有显著的优势，即在她的首要地位上，即圣经，并从圣经中受传统指导，寻求更深入的理解。现在是时候不再将马利亚作为基督徒之间讨论和分裂的主题，而是将其视为他们之间团结和兄弟情谊的机会。马利亚象征着一个尚未分裂的教会，既没有犹太教会和外邦人教会的分裂，因此她是一个强烈的团结号召。这种共融的视角在从圣经中看待马利亚时得到了极大的促进，而不是从正式原则、神学论点或本身就是教条。教条是为了解释圣经而产生的，而不是相反。它们是结果，而不是基础。当教条成为基础，而圣经是结果时，就会把教条的陈述放在首位，然后试图用从圣经中摘取的短语来证明它，这些短语往往是出乎上下文，具有从属地位，正如从圣经中证明教条的许多例子所示。当圣经成为基础时，我们从上帝的话开始，然后通过解释其意义来得出教会对其赋予的真实解释的教条。我们遵循真理本身所走的道路，而不是相反的道路。

救世母的母性

教会提出的马利亚真理，超越任何争议、强调或淡化，其根源和依据在于信仰的言语（见《罗》10:8）以及耶稣基督根本的神秘：将纳撒勒的妇女置于此背景下，她由父召唤成为独一无二的，仍然是上帝的母亲和全圣的，与儿子和圣灵一起，在信仰告白中展现出基督教神秘的核心（见《加》4:4）。

关于神圣母性，在圣经中，我们正式地没有找到“上帝的母亲”的表达，但我们读到耶稣是上帝的儿子和童贞女的儿女。一方面，新约称玛丽为“耶稣的母亲”（《约》2:1），“她母亲”（《马》1:18、2:11、12:46、13:20、13:55）。另一方面，承认耶稣是上帝的儿子（见《加》4:4，《路》1:35）。“上帝的母亲”的称号在新约中没有出现，但自三世纪起被赋予纳撒勒的玛丽，并在四世纪中逐渐传播开来。

然而，神圣母性的现实与圣经传统和使徒信条中传达的信仰紧密相连，这些信条在几个世纪中被教会教义和神学深化，不仅在基督学上，而且在教会学、灵性学和救赎学上。玛丽是肉身化的神性，上帝成为人，由父的意愿和圣灵的功效而成，成为人类和上帝之间的桥梁。上帝的儿子，作为父的礼物，成为玛丽和全人类的君王和主。他在其中，是信仰的最终话语，是不可见的父的可见形象。

成肉身是一个完全单方面、免费和充满爱的上帝的举动：纯然因恩典，神圣的历史成为人类的历史，而脆弱的人类历史升华为神圣的历史。通过圣灵和肉身化之言的功效，神圣人成历史始于纳撒勒的玛丽。

她的自由信仰（一个质疑、比较、崇拜、服从、产生、服务和生活神秘主义信仰）是人类对新约唯一正确的回应，与被遗忘的约瑟的纳撒勒一起，他们都相信、接受、产生和服务于神秘的人神耶稣，通过圣灵、父和子的独特榜样，以及上帝之母的独特地位。

她的恩典和母性体验是一个新模式，将涉及所有那些，像她一样，通过圣灵的父和子的行动，以及上帝之母的独特榜样，相信、接受、产生和服务于人神耶稣的神秘，他们将获得永恒的荣耀，纯粹作为礼物赐予。

灵性之母

当我们说《加》4:4和《路》1:35中“出生于女”和“童贞女”时，我们不能低估圣灵在整个基督历史事件中的关键作用。他在成肉身、宣告上帝的儿子，以及最终，当受难的、被钉十字架的，被提升为上帝的儿子，通过圣灵和父的权能而得胜时，发挥了独特作用。

关于童贞怀孕，《马》1:20的经文很重要，其中天使向约瑟保证，玛丽所怀的“是通过圣灵（ek）受孕的”。希腊语ek指代生成过程，与《路》1:35相比，更为模糊，因为它可能暗示一种超自然的种子与女性结合成为实质。其含义是：“孩子是通过圣灵和玛丽受孕的”。

排除任何来自异教的神学概念，那么，耶稣基督是通过圣灵和玛丽受孕的意味着什么呢？

这并不意味着是圣灵向玛利亚传达了她的母性生育力，以便永恒的父子的儿子在时间和肉身中诞生？我们注意到，在马太福音同一段经文中，前置词“ek”被五次使用在耶稣的家族树中，总是用来表示一个女性的诞生：马太福音 1:3：塔玛尔。1:5：拉哈伯和路得。1:6：乌利亚的妻子。1:16：纳撒勒的玛利亚。同样，在加拉太书 4:4 中，神派遣他的儿子，由女性（ek gynaikós）出生，在圣灵中成为同义的儿女。因此，重要的是，神圣的经文证明，基督的诞生，神人，被确认是通过圣灵的诞生，这通过前置词“ek”的多次使用来表达，用于表示一个女性的诞生，而这位女性是纳撒勒的玛利亚。

弥赛亚的童贞

玛利亚的童贞不是由分娩者或非规范的检查所证实的，正如非正典的福音书（福音书）天真地报告的那样。圣经证明了玛利亚的童贞，至少在基督的受孕方面，并将其作为启示的谜题/事件纳入了道成肉体的话语。关于玛利亚出生后的童贞，通常称为“出生后的童贞”（virginitas post partum），圣经虽然间接地似乎证明了这一点，但对于其他人来说，否认这一点，而对于其他人来说，这个假设不能被视为圣经主题，而是神学或教义主题。耶稣的母亲，自四世纪以来，通常被称为“Aeipárthenos”，永恒的处女。也有一些（福音书）和教义上的尝试，试图在历史上将这种玛利亚的持续童贞与新约中的“耶稣的兄弟姐妹”相协调。在精神主义和道德性爱上解释玛利亚的童贞，从内部逻辑上，我们应该得出假设她永久童贞的结论。从另一个角度来看，玛利亚的永久童贞是由于她被召唤成为弥赛亚的母亲而提出的。从历史的角度来看，我们也可以提出另一种可能性，即区分一个处女状态和生了长子的后果。然而，以这种方式复杂化圣经数据会造成知识上的困难。更简单的是，教会传统将玛利亚的童贞视为一个统一的解释单位，因此将其理解为永久童贞。我们今天也可以以类似的方式理解这种童贞。玛丽的童贞最终与她为耶稣，救赎者，她的儿子所提供的母性、神学和救赎服务紧密相连。母性和童贞是，如果允许我使用这个表达，玛丽在基督学调解中的“伴随”。重视和理解由《那位从纳撒勒信靠基督的人》（Nazareth的相信者）所给予的这种“伴随”是非常重要的，因为基督的事件没有她就无法实现：在梅西亚耶稣的历史与纳撒勒的仆人历史之间存在着相互共存。这并非巧合，这种相互共存将在犹太地的伯利恒开始具体化，成为基督学和玛丽学的首要场所，原因有几点：因着童贞女从神而生，她的儿子降生，以及他的奇异显现于世。此外，在伯利恒的洞穴中，实现了不可熄灭之光的先知预言（见《以赛亚书》9:1），当梅西亚降生时，他使她闪耀。因此，她不是从外面被照亮，而是从内里被照亮：由“世界之光”（约翰福音8:12，9:5），“真光”（约翰福音1:9），以及预示新日的晨星（见《启示录》22:16）照亮。但在基督之光点燃之前，未来的圣诞洞穴已经被照亮，因为它是一个玛丽学场所。在那里，事实上，“忠实”的人已经存在，她用童贞之光照亮了它，即她的信仰之光。事实上，根据《天主教会教理问答》，她的童贞是她信仰的标志。正是“忠实”之光阻止了救主降生于黑暗之中：相反，他在地球上最明亮的地点降生，在那里“忠实”的人存在，她的信仰如同黑暗中闪耀的灯塔。这样一种由母亲耶稣和信徒解释的童贞，是独一无二的救赎性质和极其丰富的。深入学习：探索玛丽学、玛丽神学、玛丽显现以及玛丽学研究生课程。关于玛丽作为母亲和童贞，天主教信仰的关键要素，请参阅教皇约翰保禄二世的《红衣母》（Redemptoris Mater）（）。