Zijn de mariologische verzen goed vertaald?

# Genesis 3,15## Bijbelse theologie en Maria-theologieWanneer we het hebben over uitdagingen bij de vertaling van de Bijbel, stuit men op een barrière die natuurlijk opduikt in de theologische studie van het Oude Testament. Alle handboeken en traktaten in dit veld besteden veel aandacht aan de profetische aankondigingen in *Genesis 3,15* en *Isaiä 7,14*, onder andere. Het Vaticaan II- Concilie leert dat de Moeder van de Verlosser:**Fig 1:**

Zij wordt al in de schaduw van deze belofte aangestippen, die gegeven is aan de eerste ouders na hun val in zonde, over de overwinning op de slang (zie *Genesis 3,15*). Op dezelfde manier is het de Maagd die zwanger wordt en een Zoon baart, wiens naam Emmanuel zal zijn (zie *Isaiä 7,14*, *Matteüs 1,22-23*).

Een uitdrukking die werkelijk gelukkig is! Zo wijst het Concilie op de aanwezigheid van de Moeder van de Verlosser in het proto-evangelie van *Genesis 3,15*. Maar in de onmiddellijke voortzetting van dezelfde paragraaf, met het bijvoeglijk naamwoord *op dezelfde manier* (similiter), wordt dezelfde terminiologische verduidelijking uitgebreid naar *Isaiä 7,14*.

## Mariologische interpretaties in het Nieuwe TestamentVolgens de chronologische volgorde van hun geschriften, vinden we eerst Matteüs die *Isaiä 7,14* interpreteert en later het Johannesevangelie, dat teruggaat op *Genesis 3,15*, wanneer het de Vrouw beschrijft gekleed in de zon.> Laten we ons laten leiden door de hand van de evangelisten en onder hun begeleiding leren de sporen van Maria ontdekken als de *ochtendster* die de gunstige stralen van Christus voorspelt, de *Zon der gerechtigheid* (*Malachi 3:20*).## Over Genesis 3,15**Exegese:** Vanuit een strikt exegetisch perspectief moeten we erkennen dat de eerste interpretaties van deze perikop niet *mariologisch* waren. Bovendien zijn er uitdagingen die dit tekstfragment altijd voor onderzoekers heeft opgeleverd. Ten eerste in zijn literaire formulering, die volgens de beschikbare getuigenissen op verschillende punten problematisch is. Zo kunnen we zelfs spreken van drie parallelle teksten: het Hebreeuws, de Griekse vertaling van de LXX, en de oude Westerse vertalingen die later samenvloeiden in de Vulgata.**Problemen:** De tekstuele moeilijkheden omvatten onder andere: – **De identiteit van de “vrouw”**: Wie is deze vrouw en wat is haar relatie tot de slang? – **De context**: De passage lijkt los te staan van de omliggende verzen, wat interpretatieproblemen oplevert. – **Literaire structuur**: De tekst heeft een complexe structuur met verschillende elementen die moeilijk in elkaar te passen zijn.

LXX: De belangrijkste Griekse vertaling van het Oude Testament wordt de versie van de Zeventig genoemd, omdat volgens een legende zeventig (of zeventig twee) geleerden deze zouden hebben vertaald terwijl ze elkaar niet kenden. Volgens de Joodse traditie werd het opgedragen door Ptolemaeus Filadelfus (285-246 v.Chr.) voor zijn beroemde bibliotheek in Alexandrië. Hoewel het lijkt op het gezamenlijke werk van vele vertalers, werd het waarschijnlijk later voltooid: rond 132 v.Chr. Op enkele belangrijke punten verschilt het van de Hebreeuwse Bijbel. Sommige boeken die zelfs niet in de Hebreeuwse Bijbel voorkomen (zoals Tobit, Judith, Wijsheid, Ecclesiasticus en Baruc) werden opgenomen in de Zeventig, terwijl sommige boeken (bijvoorbeeld Ester) in een langere vorm voorkomen. Deze boeken en traditionele passages, genaamd Apocriefen in de protestantse traditie, worden door katholieken en orthodoxen beschouwd als «deuterocanoniek». Bij het citeren van het Oude Testament volgen de auteurs van het Nieuwe Testament meestal de Zeventig in plaats van de oorspronkelijke Hebreeuwse tekst.

Vulgata Latina: Deze naam is afgeleid van vulgata editio (Latijn: «populaire uitgave») en verwijst naar de meest verspreide Latijnse vertaling van de Bijbel. Toen hij een gemeenschappelijke vertaling in Rome nodig had, nam Sint Jeroniem (ongeveer 340-420) zich voor om enkele bestaande Latijnse vertalingen van het Nieuwe Testament te herzien. Na gedwongen te zijn Rome te verlaten, leerde Jeroniem Hebreeuws en begon ook met de vertaling van het Oude Testament. Rond 404 voltooide hij (of herzette bestaande vertalingen) de volledige Bijbel. In 1546 verklaarde het Concilie van Trente dat de Vulgata de authentieke vertaling van de Bijbel was (DH 1506).

Laten we de teksten bekijken

  Afbeelding 2

# Bijbeltekst en Mariologie: De rol van de slang en Maria’s nakomelingen## Hebreeuwse tekst (origineel)**Hebreeuws:** וְאֵיבָה אָשִׁית בֵּינְךָ וּבֵין הָאִשָּׁה, וּבֵין זַרְעֲךָ וּבֵין זַרְעָהּ. הוּא יְשׁוּפְךָ רֹאשׁ, וְאַתָּה תְּשׁוּפֶנּוּ עָקֵב.**Vertaling:** Ik zal een vijandschap plaatsen tussen jou en de vrouw, en tussen uw zaad en het zaad van haar. Hij (de slang) zal je hoofd verwonden, en jij zult zijn hiel doordringen.## Vertalingen in verschillende bijbelvertalingen:– **LXX (Septuagint):** Και έχθραν θέσω ανά μέσον σου και ανά μέσον της γυναίκας, και ανά μέσον του σπέρματος σου και ανά μέσον του σπέρματος αυτής. Αυτός σου τηρήσει κεφαλήν, και συ τηρήσεις αυτού πτέρναν.– **Vulgata Latina:** Inimicitias ponam inter te et mulierem et semen tuum et semen illius. Ipse caput tuum contretur, et tu insidiaberis calcaneo eius.– **Bíblia Pastoral, Bíblia de Jerusalém, Bíblia da CNBB, en Bíblia TEB:** (Zie tabel hieronder voor specifieke citaten uit elke vertaling)## Analyse:De tekst verwijst naar een profetie over een vijandschap die God tussen de mensheid (vertegenwoordigd door Adam en Eva) en de slang heeft geplaatst. Deze vijandschap wordt verder uitgelegd in termen van een strijd tussen de afstammelingen van de vrouw (Maria) en de slang. De slang zal de hoofd van de afstammeling van de vrouw verwonden, terwijl de afstammeling van de vrouw zijn hiel zal doordringen.### Wie verwondt en wie wordt verwond?De vraag die opkomt is wie precies “esmalt” (in de originele Hebreeuwse tekst) en wie wordt verwond. In verschillende bijbelvertalingen en -tradities worden deze rollen geïnterpreteerd als volgt:– **Bíblia Pastoral, Bíblia de Jerusalém:** Hier wordt gesuggereerd dat de afstammeling van Maria (de Messias of Christus) de slang zal overwinnen door zijn hiel te doordringen, wat een verwijzing kan zijn naar het kruisdood. De slang verwondt de mensheid door hun hoofd te richten, wat kan symboliseren voor de zonde en de dood die door de eerste mensheid werd ervaren.– **Bíblia da CNBB en Bíblia TEB:** Deze vertalingen benadrukken mogelijk de rol van Maria als tussenpersoon of redder. De slang verwondt de mensheid, maar Maria’s nakomelingen (de gelovigen) overwinnen door hun geloof en vertrouwen op God.De interpretatie van deze tekst heeft belangrijke implicaties voor mariologische discussies, met name in verband met de rol van Maria als Moeder Gods en haar relatie tot Christus. Het benadrukt ook de theologische concepten van zonde, verlossing, en de voortdurende strijd tussen goed en kwaad in de menselijke geschiedenis.# Mariologie, Engelologie en Demonologie: Een Bijbelse Interpretatie van Genesis 3,15In het bijbelse verhaal is de afstammingslijn (zar·‘āt: mannelijk) centraal in de strijd en overwinning. Het is niet gespecificeerd wanneer of hoe dit zal plaatsvinden, maar er is duidelijk een beslissende overwinning van de nakomelingen van Eva op de slang aangegeven. De interpretatie van deze afstamming is zowel collectief als persoonlijk tegelijk. Het verwijst inderdaad naar diegenen die (of niet) de wet van Mozes volgen. Dit plaatst ons in het kader van het volk Israël, voor wie een onomkeerbare redding van de banden met de slang zal komen met de komst van de Messias. Praktisch gezien identificeren Eva en haar nakomelingen zich, in hun pad naar messiaanse verlossing, met de gemeenschap van Israël. Eenvoudig gezegd: het gekozen volk met zijn Messias. Dit komt sterk overeen met de boodschap van Openbaring 12!De vertaling van de LXX (Septuagint) benadrukt expliciet de afstamming, een vorm die overeenkomt met het mannelijke *tū* uit het Hebreeuws, maar vormt een grammaticale dissonantie met de neutrale term *zaar* (afstammeling) in “van haar zaad” (του σπέρματος αυτής). Er is een dramatische overgang van het neutrale naar het mannelijke. Dit suggereert dat er binnen de afstamming van Eva een specifieke persoon zal zijn die de nageslacht, eerst algemeen begrepen, naar de uiteindelijke overwinning zal leiden in het overwinnen van de slang. Dit bewijst duidelijk de verwachting van een messiaanse figuur. De discrepantie tussen het mannelijke persoonlijke voornaamwoord *ele* en het neutrale substantief *zaad* bevestigt dat voor de Joden die de LXX kenden, de Messias een individu was, één persoon, niet een volk in het algemeen.De vertaling van de Vulgata gaf Eva een leidende rol. Het zou *zij* (ipsa) zijn die de kop van de slang zou vermalen (*conteret*). De overwinning wordt dus niet rechtstreeks aan de afstamming toegeschreven, maar persoonlijk aan Eva.De exegese van Genesis 3,15 schommelt tussen het Hebreeuwse origineel en de Griekse vertaling van de LXX. Er wordt nadruk gelegd op terugkeren naar de wortels. Eva wordt geplaatst als de bron van de afstamming en blijft onafscheidelijk van deze afstamming. Deze afstamming vindt haar essentiële referentiepunt in Christus. Daarom, dat de algemeen begrepen afstamming gepolariseerd en concreet wordt in één persoon, *hij*, en dat die persoon Christus is, is een kerkelijk gegeven dat exegetisch gerechtvaardigd is.## Elementen van het Tekst (B)“Ik zal vijandschap zetten tussen jou en de slang,” zei het oude orakel uit Genesis, gepresenteerd als het “proto-evangelie”. *Eva* kan alleen de vrouw zijn waarover de auteur tot dat moment sprak, gedefinieerd door het bepaalde artikel (*a*), wat een verband met het voorgaande verhaal impliceert.“Tussen jouw zaad en haar zaad,” luidt het verder. De zaad van de slang verwijst naar diegenen die zich laten meeslepen door de bedriegerij van de duivel, en zo zijn volgelingen worden, zich aan zijn aanmoediging tot kwaad overgevend (zie Spruchten 2,24; Johannes 8,44).Door uitsluiting bestaat de zaad van de boze uit die trouw blijven aan Gods paden:“[Die zaad] zal je hoofd verpletteren, terwijl jij zijn hiel zult verwonden.” Zoals we al zeiden, volgens het bijbelse tekst wie het hoofd van de slang zal verpletteren, is niet de boze, maar zijn zaad. Hoe onderscheid je in deze zaad of nageslacht die de uiteindelijke overwinning brengt?Een collectief (de zaad van het koninklijke huis van David?), een groep of een individu?De antwoorden zijn omstreden en vallen strikt genomen niet binnen de formele grenzen van onze studie. Het is echter zo dat de nederlaag van de slang fataal is, want zijn hoofd wordt verpletterd. God neemt het partij voor de mensheid (ik zal vijandschap tussen hen planten). Israël weet dat het de beloften van God kan vertrouwen.**De directe context**De exegese van deze passage is uiterst complex. Streng genomen taalkundige elementen, redactionele aspecten en stijlistische bijdragen maken het een uitdaging. Eerst en vooral was er een zorgvuldige vormgeving nodig voor de huidige tekst. Verschillende interpretaties zijn voorgesteld, die in groeiend aantal naar een positie leiden:a) **Een naturalistische lezing**: een eeuwigdurende vijandschap tussen mens en slang als gevolg van Gods vloek.b) **Een ethische interpretatie**: de strijd tussen mens en slang staat symbool voor het kwaad.c) **Een reddingsgerichte betekenis**.De laatste interpretatie, **de reddingsgerichte betekenis**, heeft een sterk argument omdat deze goed aansluit bij de grote context van de eerste 11 hoofdstukken van Genesis. De contextuele noden die uit deze eerste 11 hoofdstukken voortvloeien, suggereren waarschijnlijk al tijdens het redactieproces een zekere eenheid en samenhang tussen de verschillende elementen zonder leemtes of herhalingen.Met dit in gedachten zien we dat het hele verhaal van de tweede scheppingsverhalen met het eerste kan worden verbonden, aangezien het mogelijk is om de mentaliteit die het uitdrukt te overstijgen. Tegelijkertijd mogen we niet blijven steken bij Gods veroordeling; dat wil zeggen, de geschiedenis van de redactie, met zijn behoefte aan eenheid, moet opnieuw worden beoordeeld om niet verdwaald te raken in een archipel van elementaire analyse los van hun context.Bij het benadrukken van wat Genesis ons wil overbrengen, namelijk de geschiedenis van de mensheid in het algemeen, vanuit een dialectische perspectief op zijn historische ontwikkeling met een reddingsgerichte inslag, weerklinkt een lezing die de noodzaak benadrukt om synchrone verhaallijnen adequaat uit te drukken.**De herlezing van Gn 3,15 in Openbaring 12**Kan men zeggen dat de Maagd voorspeld werd in het proto-evangelie van Genesis?

In antwoord moet men zeggen dat het mariologische aspect van deze profetie alleen begrepen kan worden vanuit het Nieuwe Testament, met name hoofdstuk 12 van het Boek Openbaring. Laten we eens kijken hoe dit in zijn werk gaat.

De voorafgaande vraag is: wie is de: vrouw gekleed in de zon, met de maan onder haar voeten en op haar hoofd een kroon van twaalf sterren? (Openbaring 12,1b).

We zijn getuige van een groot teken (vers 1a). Dit teken moet ontcijferd worden.

Wie is de vrouwelijke figuur in het visioen?

a) Meerdere symboliek
De vrouw uit Openbaring 12 combineert een veelzijdige symboliek die tegelijkertijd herinneringen oproept aan Eva, Israël en de Kerk.

Eva

Hoewel de vrouw niet expliciet genoemd wordt, herkent de lezer gemakkelijk de figuur van Eva die vecht met de slang (Genese 3,15). De draak wordt beschreven als «de oude slang, die men duivel of Satan noemt, die de hele wereld verleidt» (Openbaring 12,9. Zie Genese 3,15). Hij is in open oorlog met de vrouwen. Hij staat klaar om haar kind te verslinden zodra ze het ter wereld brengt (Openbaring 12,4). Toen zijn poging mislukt door de goddelijke interventie die het pasgeboren kind naar God en Zijn troon wegvoert (vers 5), zet hij zijn jacht op de vrouw voort. Hij achtervolgt haar door de woestijn (vers 13), spuwt een rivier water uit, maar deze wordt snel geabsorbeerd door de aarde (vers 15-16). Zijn woede tegen de vrouw overstroomt dan: «tegen de rest van haar nageslacht, tegen hen die de geboden van God in acht nemen en het getuigenis van Jezus hebben» (vers 17).

Israël

De twaalf sterren waarmee de vrouw gekroond is (Openbaring 12,1), symboliseren de twaalf stammen van het volk Israël (zie Genese 37,9). We zijn hier dus getuige van de vrouw als de Nooi van het Oude Verbond. In deze context wordt ze gezien als de eerste van haar moeders en in een messiaanse perspectief.

De Kerk

De vrouw is inderdaad degene die de Messias baart, verheven tot Gods troon (Openbaring 12,5), en zij is ook de moeder van hen die de goddelijke geboden volgen en getuigenis afleggen van Jezus (vers 17). Aan het einde van het Boek Openbaring vinden we nog een bevestiging van de kerkelijke-gemeenschapswaarde van de vrouw. Dit blijkt uit het feit dat ze opnieuw verschijnt als «de vrouw, de bruid van het Lam» (21,2.9). In haar zien we de Heilige Stad, de nieuwe Jeruzalem (21,10), die zowel de twaalf stammen van Israël (21,12) als de twaalf apostelen van het Lam-Christus (21,14) omvat. Met andere woorden: deze enkele vrouw verenigt en synthetiseert het gehele volk van God, van het Oude Verbond dat werd gesloten bij Sinaï tot aan het Nieuwe Verbond dat ontstond uit het mysterie van Christus’ Pasen.

Stelt de vrouw in Openbaring 12 Maria voor?

Was Maria aanwezig toen Johannes op Patmos het boek van Openbaring aan de zeven kerken overhandigde?

# Mariologie en de Vrouw van Openbaring 12De exegeten beantwoorden in overgrote meerderheid: de Vrouw van Openbaring 12 vertegenwoordigt rechtstreeks de Kerk, dat wil zeggen het volk van God uit het Oude en Nieuwe Testament. In het licht van de Kerk kan men ook legitiem de Vrouw herkennen als Maria, de moeder van de Messias Jezus.a) **De geboorte van de Vrouw:** Dit is een symbolische herhaling van de passie en opstanding van Christus. Na deze vaststelling leidt de gedachte van de lezer onvermijdelijk naar Johannes 19,25-27. In dit gedeelte wordt vermeld dat toen Jezus deze wereld verliet om terug te keren bij de Vader, de gemeenschap van het Messiaans volk (of het overgebleven trouwe deel van Israël) werd vertegenwoordigd door drie of vier vrouwen en de geliefde discipel. Onder hen kreeg Maria, de moeder van Jezus, een vooraanstaande rol als ‘moeder’ van alle discipelen.Het verschil tussen Openbaring 12 en Johannes 19,25-27 ligt hierin: terwijl de scène in Openbaring eclesiaal van toon is, draait het in het vierde evangelie om de persoon van Maria. Maar dit is een aanvullend verschil. Zo bevestigt Openbaring 12 het eclesiologische betekenis van Maria naast het kruis en vice versa; de aanwezigheid van Maria bij het kruis maakt het mogelijk om de Vrouw van Openbaring 12 uit te breiden naar de vrouw die vecht tegen de draak.De uitbreiding van Mariologie naar de Vrouw van Openbaring 12 is niet alleen mogelijk, maar ook noodzakelijk, en dat op letterlijke wijze. De “Vrouw-Kerk” van Openbaring 12, voorgesteld als de moeder van de Messias en al zijn volgelingen, is de symbolische weergave van de “Vrouw-Maria” die werkelijk de moeder was van Jezus en, naar wens van Jezus zelf, werd tot moeder van alle zijn discipelen. Aangezien Maria concreet leefde binnen de Kerk van Johannes, kon de auteur van Openbaring het hoofdstuk 12 creëren, dat de missie van Maria uitbreidt en toepast op de Kerk. Met andere woorden: de voorstelling van de Kerk wordt door Maria geïllustreerd.De grote beelden van hoofdstuk 12 zijn niet te begrijpen zonder verwijzing naar de historische rol van Maria. De eclesiale en mariologische betekenis zijn geen alternatieven, zoals vaak gedacht, maar aanvullend; ze stellen zelfs een complementaire relatie vast: de Kerk zonder Maria zou een gebrek hebben aan een concreet referentiepunt en een kwalificerende dimensie. Maria zonder de Kerk zou een plotselinge en onverklaarbare meteoor zijn in het Apocalyps-hemel, een vreemd aanwezig moeilijk te rechtvaardigen.b) De Vrouw van Openbaring 12 is dan ook dezelfde Vrouw die in de nieuwe hemel en op de nieuwe aarde van de hemelse Jeruzalem zal worden verheerlijkt als “Vrouw-Schapen van het Lam” (Openbaring 21,1-22,5). In deze eschatologische reflectie over de uiteindelijke bestemming roept de gemeenschap der gelovigen een altaar op voor Maria, “Assumptie” samen met het Lam in de glorie van de hemel. In haar persoon, gered in de integriteit van haar fysieke en geestelijke wezen, begroet de Kerk met vreugde de eerste vruchten van de volmaakte redding die Christus in zijn opstanding over elk schepsel zal uitgieten.

Isaïas 7,14 [Hebreeuws]	לָכֵן יִתֵּן אֲדֹנָי ה֛וּא לָכֶ֖ם א֑וֹת הִנֵּ֣ה הָעַלְמָ֗ה הָרָה֙ וְיֹלֶדֶת בֵּן, וְקָרָא שְׁמ֥וֹ עִמָּנוּ אֵֽל.
Daarom zal de Heer u een teken geven: zie, een maagd zal zwanger worden en een zoon baren, en zij zal hem de naam geven: Imanuël.
Isaïas 7,14 [LXX]	δια τοῦτο δὲ δώσει Κύριος αὐτὸς ὑμῖν σημεῖον ἰδοὺ ἡ παρθένος ἐν γαστρὶ λήμψεται καὶ τέξεται υἱόν, καὶ καλέσεις τὸ ὄνομα αὐτοῦ Ἐμμανουήλ.
Daarom zal de Heer u dit teken geven: zie, een maagd zal in haar buik zwanger worden en een zoon baren, en zij zal hem de naam geven: Emmanuel.
Isaïas 7,14 Vulgata Latina	propter toc dabit Dominus ipse vobis signum ecce virgo concepiet et pariet filium et vocabitis nomen ejus Emmanutel.
Daarom zal de Heer u dit teken geven: zie, een maagd zal zwanger worden en een zoon baren, en zij zal hem de naam geven: Emmanuel.
Matteüs 1,23 [Grieks]	ἰδοὺ ἡ παρθένος ἐν γαστρὶ ἕξει καὶ τέξεται υἱόν, καὶ καλέσουσιν τὸ ὄνομα αὐτοῦ Ἐμμανουήλ, ὅ ἐστιν μεθερμηνευόμενον Μεθ’ ἡμῶν ὁ θεός.
Zie, een maagd zal in haar buik zwanger worden en een zoon baren, en zij zullen hem de naam geven: Emmanuel, wat ‘met ons de God’ betekent.

Fig 5

Bijbel Ave Maria	Bijbel Pastoral	Bijbel van Jeruzalem	Bijbel CNBB	Bijbel TEB
[Is 7,14] Daarom zal de Heer zelf voor u een teken geven: een maagd zal zwanger worden en een zoon baren, en hij zal hem de naam ‘God bij ons’ geven.	[Is 7,14] Want weet dat de HEER voor jullie een teken zal geven: De jonge vrouw zal zwanger worden en een zoon baren, en zij zal hem de naam Emanuel geven, wat betekent ‘God bij ons’	[Is 7,14] Daarom zal de Heer zelf voor u een teken geven: Hier is de jonge vrouw die zwanger wordt en een zoon baart, en zij zal hem de naam Emanuel geven.	[Is 7,14] Want de HEER zelf zal jullie een teken geven. De jonge vrouw zal zwanger worden en een zoon baren, en zij zal hem de naam Emanuel geven.	[Is 7,14] Daarom zal de Heer voor u een teken geven: De jonge vrouw is zwanger en zal een zoon baren, en ze zullen hem de naam Emanuel geven, wat ‘God bij ons’ betekent.
[Mt 1,23] Een maagd zal zwanger worden en een zoon baren, die men Emanuel zal noemen, wat ‘God bij ons’ betekent.	[Mt 1,23] Kijk: de maagd zal zwanger worden en een zoon baren. Hij zal de naam Emanuel krijgen, wat ‘God bij ons’ betekent.	[Mt 1,23] Hier is dat de maagd zwanger wordt en een zoon baart, en zij zullen hem de naam Emanuel geven, wat ‘God bij ons’ betekent.	[Mt 1,23] Hier is dat de maagd zwanger wordt en een zoon baart. Zij zullen hem de naam Emanuel geven, wat ‘God bij ons’ betekent.	[Mt 1,23] Een maagd zal zwanger worden en een zoon baren, aan wie ze de naam Emanuel zullen geven, wat ‘God bij ons’ betekent.

De profetie van Jesaja behoort tot de gebeurtenissen rond de Syro-Efraimitische oorlog tegen het koninkrijk Juda. Het is 734-733 voor Christus. In deze periode sterft koning Jotan van Juda in Jeruzalem. Hij wordt opgevolgd door zijn twintigjarige zoon Acaz. De koningen van Damaskus (Razon) en Israël (Pekak) voeren oorlog tegen de jonge heerser omdat hij weigerde zich bij hen aan te sluiten in hun coalitie tegen koning Tiglat-Pileser III van Assyrië (745-727). De legers van beide belageren al de poorten van Jeruzalem.

Acaz, bang en onzeker, besluit Tiglat-Pileser om hulp te vragen. Op dat moment verschijnt de profeet Jesaja die probeert Acaz ervan te weerhouden zijn plan uit te voeren: zich aan de Assyrische koning te wenden zou betekenen terugkeren naar het aanbieden van valse goden, wat in strijd was met het eerste gebod van de verbond: “Ik ben de HEER, en er is geen andere” (Ex 20,3). Omdat Acaz de waarschuwing van Jesaja negeert, richt de profeet zijn orakel tot het huis van David, dat ernstig bedreigd wordt (Jes 7,13).

Hij zegt dat de jonge vrouw van Acaz (Abia; 2 Koningen 18,2) een zoon zal baren (Ezequias), aan wie zij de prachtige naam Emanuel zal geven, wat ‘God bij ons’ betekent (Jes 7,14). Het kindje zal melk en honing eten (v. 15a). Dat wil zeggen dat hij, net als de schaars geworden weidegronden in een land dat door oorlogen leed en mensen gedwongen waren om van de landbouw naar de veeteelt over te stappen (Jes 7,22-25), ook deze eenvoudige voedingsmiddelen uit de pastorij moet eten.

Deze voeding zal echter duren totdat het kind leert het kwaad te verwerpen en het goede te kiezen (v. 16a). Deze zin (met inachtneming van de kostbare parallel met Is 8,4) betekent: “vooraleer het kind ‘vader’ en ‘moeder’ kan zeggen”. Dit zijn de eerste tekenen van onderscheid (zie Gn 4,11). Ze kunnen zich ook rond de twee jaar manifesteren. Aan het einde van deze periode, verklaart de profeet, de twee koningen die Acaz zo bang maakten, zullen verslagen worden (v. 16).

De onmiddellijke ontwikkeling van de gebeurtenissen bevestigde de waarheid van de profeet. In 733 veroverde Tiglate-Pileser Samaria, en in 732 viel Damascus in handen van de Assyriërs. Ezequias werd geboren in de winter van 733-732, volgens de meest betrouwbare berekeningen. Toen hij net iets ouder was dan een jaar, werd de dreiging van de Syro-Efraimitische bond zo vermeden. Ezequias volgde Acaz op en zijn goede regering toonde werkelijk dat “God met ons is”, dat wil zeggen met zijn volk (Is 8,10).

Het huis van David, waar de Heer door Nathan beloofde eeuwige stabiliteit (2 Sam 7,8-16), overleefde dankzij de persoon en het werk van Emanuel-Ezequias. Deze interpretatie van het beroemde orakel in Is 7,14 wordt ‘onrechtstreeks messiaans’ genoemd omdat Ezequias gezien wordt als een type van Christus. Het is de oudste voorspelling die zelfs onder hedendaagse exegeten aanvaarding vindt.

Hoewel men het zo wenselijk ook moge uitstellen, zal het nooit mogelijk zijn de perspectieven van de profeet binnen de grenzen van het koninkrijk Juda of het hof van Acaz te beperken. Isaïas heeft voor zich meer dan een invasie, een bevrijding, een teken. In zijn gedachten moeten dus zowel de tijd als de bestemmingen van de respectievelijke bedreigingen en beloften duidelijk zijn.

Als dat niet het geval zou zijn, zou het orakel tegenstrijdig zijn (met insinuaties over redding en straf in het heden, “vooraleer het kind onderscheid kan maken tussen goed en kwaad” en een onomschreven toekomst), overdreven nadrukkelijk (alleen om een historische gebeurtenis aan te kondigen is niet met zoveel solemniteit te verklaren), zelfs verwarrend, in strijd met de gebruikelijke stijl van de profeten, en dus ook overbodig.

Interpretatie van Is 7,14 in Mt 1,22-23

Mattheüs, na de verhaaling over de maagdelijke conceptie van Jezus (1,18-21), sluit af met: “Dit alles gebeurde om het woord te vervullen dat de profeet sprak: ‘Zie, een jongetje wordt geboren, en hij zal genoemd worden Emmanuel, wat betekent: God bij ons'”.

Het orakel waar Mattheüs naar verwijst is Is 7,14. Eerst kijken we naar de oorspronkelijke context van deze beroemde profeetie en daarna naar de christologische en mariale interpretatie die Mattheüs er aan geeft.

# Mt 1,22 als herinterpretatie van Is 7,14 in een messiaans en mariologisch lichtDe evangelist beschrijft net de maagvrije conceptie van Christus en benadrukt dat, ondanks de afwezigheid van een menselijke vader, Jezus uit het huis van David komt. Dit is José, de wettelijke vader van Jezus (Mt 1,20), die hem zijn plaats binnen de Joodse gemeenschap geeft als “zoon van David”. In het licht van deze buitengewone gebeurtenis reflecteert Matteüs op de profetie uit Isaias 7,14 en begrijpt dat de voorwaarden van die profetie nu hun volledige betekenis bereiken sinds Maria Christus heeft voortgebracht door de kracht van de Heilige Geest.## Twee aspecten van de herinterpretatie### A) De MessiasNet zoals de overleving van het huis van David tijdens de Syrisch-Efraimitische oorlog gewaarborgd werd door de geboorte van Ezechias, een voorbode van Christus (Isaias 7,14-8,10; 9,5-6), verzekert de geboorte van Christus uit het huis van David de blijvende stabiliteit van dit huis en wordt het nu in de Kerk voortgezet. Ezechias, een figuur die door de profeet hoog gewaardeerd werd (Isaias 7,14v.), is een typologische voorstelling van Christus. Jezus is de ware en volmaakte Emanuel, “God met ons” (Mt 28,20).> De nieuwe Davidische huis is nu de Kerk van Christus (zie Mt 16,18: “Ik zal op deze steen mijn kerk bouwen”). Deze geniet eeuwige stabiliteit omdat Jezus erin woont. De krachten van het kwaad zullen niet overwinnen (Mt 16,18). Liefde overwint de dood. In de opgestane Christus, die in de Kerk werkt, wordt de almacht van God, “God met ons”, onthuld.### B) De Moeder van de MessiasDe mariologische betekenis van de profetie uit Isaias, zoals geciteerd door Matteüs, ligt in de persoon van de moeder van Emanuel-Ezechias. Net zoals zij een zoon baarde die het voortbestaan van het huis van David verzekerde, zo baart Maria een zoon die eeuwig zal heersen op de troon van David, in het huis van Jakob, in “het Israël van God” (Mt 16,18; 28,20; Galaten 6,16; 2 Samuel 7,16). Let op de koninklijke status van beide moeders. Bovendien was de geboorte van Ezechias een wonder, voorspeld door de profeet als teken (Isaias 7,14), net zoals de maagvrije conceptie van Christus een buitengewoon wonder was, aangezien hij door alleen de Heilige Geest werd voortgebracht (Mt 1,18-20).## SamenvattingDe tekst bespreekt de mariologische interpretatie van Jesaja 7:14, het eerste profetische orakel in het Oude Testament dat door een auteur van het Nieuwe Testament op Maria wordt toegepast. De Maagd Maria wordt als “profetisch geschetst” (Lumen Gentium, 55) en verschillende Vaders, zoals Justinus, hebben deze profetie rechtstreeks aan Christus en Maria toegeschreven, mogelijk onder invloed van de controverse met Joodse kringen die elke christologische inhoud in het Oude Testament ontkenden. Door de dynamiek en theologie van de Openbaring te respecteren, wordt echter alleen vanaf het getuigenis van Matteüs duidelijk dat de figuur van de Verlosser en zijn moeder achter de typen van koning Ezechias en koningin-moeder Abia schuilgingen.## Citaten> “Wat zich afspeelde in de tijd van koning Achaz, bereikt nu zijn perfecte en definitieve vervulling in het mysterie van de maagdelijke conceptie van Christus, ‘Zoon van David’ (Mt 1:20) en ‘God met ons’ (1:23).”> “Het Nieuwe Testament voltooit het Oude, overtreft het niet. Jezus zegt: ‘Ik ben niet gekomen om de Wet of de Profeten af te schaffen, maar om hen te vervullen’ (Mt 5:17).”## ConclusieDe herinterpretatie van Jesaja 7:14 en Genesis 3:15 door de evangelisten Matteüs en Johannes is een stap verder in het begrijpen van de rol die God aan de Maagd Maria heeft toevertrouwd in de voorbereiding op het Oude Testament. De figuur van de Moeder van de Messias vormde zich geleidelijk in de schaduw van de profetische woorden. Het volk Israël verwachtte nu dat zijn Moeder zich bij de Verlosser zou aansluiten.Naast de stroom die leidt naar de Messias, is er een secundaire stroom in het Oude Testament die de messianische gemeenschap voorbereidt. Deze vrouwelijke figuur, de Filta van Sión, weerspiegelt Maria. Het is gerechtvaardigd om aan te nemen dat deze secundaire stroom naar Maria stroomt, net zoals de hoofdstroom naar Jezus leidt. Hoewel op verschillende manieren, dragen beide dezelfde bestemming van de Messias en zijn volk in zich.## BronnenVoor een diepgaand onderzoek naar de mariologische verzen en hun theologische interpretatie wordt verwezen naar de encycliek Redemptoris Mater van paus Johannes Paulus II, die de fundamentele Bijbelteksten over Maria met exegetisch en theologisch inzicht analyseert.

Diepga je studie: verken MariologieTheologie marianăMariaanse verschijningen en de Master in Mariologie.