Wie deelt de genade uit: Maria of de Heilige Geest?

Er is een feit dat iedereen kan waarnemen: in de heiligdommen die aan de Moeder van de Heer zijn toegewijd, in de kleine kapellen die op de meest afgelegen plaatsen verscholen liggen, in de kapelletjes langs de weg hangen marmeren plaquettes of zilveren harten voor een ontvangen genade. Andere keren zijn het votiefgeschenken, zoals wassen beelden, die vaak de ervaring vereeuwigen van een genade die door de Maagd Maria werd verkregen en geschonken in existentiële momenten die dikwijls tragisch en uitzichtloos waren.
Deze ervaring van ontvangen genade is soms zo intens en herhaald dat wij aan de icoon van Onze-Lieve-Vrouw waarvoor wij bidden de titel Onze-Lieve-Vrouw van Genade geven. Vaak wordt onder deze titel een heiligdom aan haar gewijd.
De fundamentele reden voor deze titel betreft de genaden die op voorspraak van de Maagd zijn ontvangen. Bij het begin en doorheen de geschiedenis hebben de christenen Maria ervaren als een wonderdoenster, dat wil zeggen als degene die van God de genade verkrijgt en haar schenkt aan wie haar met geloof aanroept:

• genezing van lichamelijke en geestelijke ziekten.
• bescherming in momenten van gevaar te land en ter zee.
• overwinning op onvruchtbaarheid door de gave van nakomelingen.
• bevrijding van de plagen van pest en oorlog.
• hulp en troost in droevige en tragische situaties van het leven.

Kortom, de mensen wenden zich tot Maria om hulp in hun levensbelangrijke en menselijk onoplosbare problemen:

• het eeuwig heil.
• de harmonie in de gezinsrelaties.
• tijdelijke genaden zoals de gezondheid.
• het slagen in bijzondere omstandigheden.

In het algemeen kunnen we zeggen dat de mensen Maria in de eerste plaats om geestelijke genaden vragen, vervolgens om genaden op het gebied van relaties en ten slotte om genaden van materiële aard. Daarboven staat de overtuiging dat Maria, door bij God voor ons te bemiddelen, elke genade kan verkrijgen. Dit aspect heeft de volksvroomheid doordrongen: Maria verschijnt als een liefdevolle bemiddelende moeder die alles verkrijgt wat de mensen nodig hebben voor dit leven en voor het eeuwige leven.
Het is niet slechts een intellectuele overtuiging, maar een ervaringsmatige waarneming van Maria. Het begrip van het waarom van deze wijze om het christendom te beleven is geen vraag die gesteld wordt; integendeel, de vanzelfsprekendheid zegt ons dat zich met grenzeloos vertrouwen tot Maria wenden en haar doeltreffende hulp ervaren in de moeilijke momenten van het leven van oudsher tot het dagelijkse leven van het geloof behoort.
Het fenomenologische gegeven dat naar voren komt uit het gedrag van de devote wereld voor een beeld van Maria is het besef van “aanwezigheid”: de Maagd is een levend “gij”, partner van een liefdevolle en dankbare dialoog. De eigenschappen die men in haar erkent, zijn moederlijke goedheid, macht en schoonheid. Omdat zij zich nu in het gebied van het licht bij God bevindt, wat op de votiefplaten wordt uitgedrukt door een krans van lichtende wolken, wordt Maria gezien in haar heiligheid: zij is anders dan wij, die ondergedompeld zijn in de wereld van de zonde. Maar zij staat niet ver van de geschiedenis van de mensen, want zij heeft het zwaard van de smart ervaren.
Uit deze korte analyse zouden we kunnen afleiden dat de titel Onze-Lieve-Vrouw van Genade uit een dubbele bron voortkomt. De eerste is van antropologische aard en omvat de sfeer van de levensbehoeften, dat wil zeggen de behoefte aan brood, werk, gezondheid, eenheid en groei van het gezin, vrede en verzoening in het land en in de wereld.
De tweede bron is de mobiliserende kracht van de figuur van de Heilige Maagd, die het geloof van het volk van God activeert, tot zijn hart spreekt en de diepste emotie wekt. Met andere woorden, het gaat om de aantrekkingskracht die Maria uitoefent op wie haar nadert.
Na Christus kan niemand zich met de Maagd Maria meten wat persoonlijke invloed doorheen de eeuwen betreft. Uit de geschiedenis van de Mariologie blijkt de invloed die van haar uitgaat en haar weldadige en inspirerende aanwezigheid bij elk goed werk in de verschillende culturen. Deze interpretatie wordt bevestigd door Benedictus XVI tijdens zijn bedevaart naar Einsiedeln (2011):

“wanneer de christenen van alle tijden en alle plaatsen zich tot Maria wenden, laten zij zich leiden door de spontane zekerheid dat Jezus de verzoeken die zijn Moeder Hem voorlegt niet kan weigeren, en steunen zij op het onwankelbare vertrouwen dat Maria tegelijk ook onze Moeder is, een Moeder die het grootste lijden van allen heeft ervaren, die al onze moeilijkheden samen met ons aanvoelt en er moederlijk over nadenkt hoe ze te overwinnen. Hoeveel mensen zijn door de eeuwen heen op bedevaart gegaan naar de Maagd Maria om voor het beeld van Onze-Lieve-Vrouw van Smarten, zoals hier in Einsiedeln, troost en bemoediging te vinden”!

De genade als χάρισμα in het Nieuwe Testament: paulinische lijsten van charisma’s (Rom 12,6-8. 1 Kor 12,7-30. Ef 4,11) en de Geest als bron

Wanneer wij het Nieuwe Testament bevragen over de betekenis van het woord genade, worden wij binnengeleid in de geheimzinnige wereld van God die de mensen ontmoet. In deze wereld van God, die overeenkomt met de heilsgeschiedenis, ontdekken wij dat de genade in het meervoud iets anders is dan in het enkelvoud. De genaden worden vereenzelvigd met:

• charisma’s (in het Grieks heeft charisma dezelfde stam als cháris = genade),
• bijzondere vormen van hulp, terwijl de genade een veel diepere en geheimzinnigere werkelijkheid is.

Laten wij deze twee grote betekenissen onderzoeken van de goddelijke wereld die de menselijke wereld ontmoet: genaden en genade.
De teksten van het Nieuwe Testament, vooral de brieven van de heilige Paulus, beschrijven het leven van de Kerk in de verschillende gemeenschappen van Klein-Azië en wijzen erop dat de Geest daarin gaven, deugden, bedieningen en charisma’s uitdeelt en opwekt. Het Tweede Vaticaans Concilie beschrijft de kerkelijke situatie met deze woorden:

“Bovendien heiligt en leidt de Heilige Geest het volk van God niet alleen door de sacramenten en de bedieningen en tooit Hij het niet alleen met deugden, maar, ‘aan ieder zijn gaven uitdelend zoals Hij wil’ (1 Kor 12,11), schenkt Hij ook aan gelovigen van elke stand bijzondere genaden, waardoor Hij hen geschikt en bereid maakt om verschillende taken en ambten op zich te nemen die nuttig zijn voor de vernieuwing en de verdere uitbouw van de Kerk, volgens het woord: ‘Aan ieder wordt de openbaring van de Geest gegeven tot welzijn van allen’ (1 Kor 12,7). Deze charisma’s, van de meest buitengewone tot de meest eenvoudige en wijdverbreide, zijn vóór alles aangepast aan de noden van de Kerk en bestemd om daaraan te beantwoorden, en moeten met dankbaarheid en vertroosting worden aanvaard” (Lumen Gentium 12).

Gewoonlijk zijn wij vertrouwd met de bedieningen, maar deze staan niet boven het charisma; integendeel, zij worden door het charismatische element opgewekt. Vooral omdat de bedieningen bij voorkeur aan charismatische mensen worden verleend,

(Hand 13,2-4 “Terwijl zij de Heer dienden en vastten, zei de Heilige Geest: Zondert Mij Barnabas en Saulus af voor het werk waartoe Ik hen geroepen heb. Toen vastten en baden zij, legden hun de handen op en lieten hen gaan. Zo werden zij door de Heilige Geest uitgezonden, gingen naar Seleucië en voeren vandaar naar Cyprus”).

Doordat het zich uitstrekt tot de hele kerkelijke werkelijkheid, wordt het charisma een structurerend beginsel van de Kerk, waardoor haar leden

“gebouwd zijn op het fundament van de apostelen en profeten, met Christus Jezus zelf als hoeksteen” (Ef 2,20).

Op basis van de vier lijsten van charisma’s die Paulus geeft (Rom 12,6-8. 1 Kor 12,7-11. 1 Kor 12,28-30. Ef 4,11-12), kan men drie soorten charisma’s onderscheiden:

• kerygmatische of verkondigende (apostelen, profeten, evangelisten, leraars en vermaners).
• diaconale of caritatieve dienst (diakens, diacones, aalmoesgevers, verpleegsters, weduwen, genezers en exorcisten).
• bestuurlijke (herders, leiders, bisschoppen).

Vastgesteld wordt dat het charisma van alle charisma’s de liefde/caritas is (vgl. 1 Kor 13). Nadat hij het primaat van de liefde heeft veiliggesteld, belicht Paulus drie buitengewone gaven:
het door de Geest ingestorte geloof.
de gave van genezing (1 Kor 12,9.28.30),
andere wonderkrachten (1 Kor 12,10.28.29).

Het zijn nieuwe gebeurtenissen, tekenen van het nieuwe verbond, die teruggaan op de werkingen van de Geest (1 Kor 12,10), want men kan gemakkelijk aannemen dat ook hier de term, aanvankelijk in een bijzondere betekenis gebruikt, door de heilige Paulus is uitgebreid tot het hele geheel van de vermelde verschijnselen.
Een bijzondere nadruk van het Nieuwe Testament is de verwijzing naar de Heilige Geest als oorsprong en uitdeler van de charisma’s. In de geestelijke gaven van de genade openbaart en werkt de Heilige Geest:

“Maar dit alles bewerkt één en dezelfde Geest, die aan ieder zijn gaven uitdeelt zoals Hij wil” (1 Kor 12,11).
Daarom spreekt Paulus van geestelijke gaven, omdat zij openbaringen van de Geest zijn (1 Kor 12,1.7).
De functies in de gemeenschap herinneren aan het vuur van de Geest (Rom 12,11)
en zijn een betoon van Geest en kracht (1 Kor 2,4-5. Rom 15,19. 2 Kor 12,12. 1 Tes 1,5).
De Geest is het eenheidsbeginsel “met het oog op het gemeenschappelijk nut” (1 Kor 12,7),
voor de opbouw van de Kerk (1 Kor 14,3vv.12.26).

In de praktijk oriënteert dit eerste antwoord van het Nieuwe Testament ons naar de genaden als geestelijke gaven die aan de charismatische gelovigen worden geschonken en dus verbonden zijn met de bemiddeling van personen.
We moeten niet denken dat deze charisma’s ad actum worden gegeven, dat wil zeggen van tijd tot tijd. Zij kunnen blijvend zijn, zodat een persoon als blijvend begiftigd met een charisma kan worden aangemerkt. Dit perspectief geldt voor het priesterschap, dat Paulus opvat als een bediening met een blijvende functie of een blijvend charisma.

“Veronachtzaam de geestelijke gave niet die in u is en die u, op aanwijzing van de profeten, werd verleend door de handoplegging van het college van presbyters” (1 Tim 4,14. Vgl. 1 Tim 5,22. 2 Tim 1,6).

De genaden staan niet op zichzelf en worden niet op zichzelf beschouwd, maar komen rechtstreeks van personen die met charisma’s begiftigd zijn en, in laatste instantie, van de Geest van de Vader en de Zoon.

Maria met Pinksteren (Hand 1,14. 2,1-4): glossolalie, profetie van het Magnificat en het bijbelse fundament van Maria’s middelaarschap in de genade

Wij vragen ons af: schrijft de Schrift een van deze charisma’s aan Maria toe, zodat wij haar charismatisch kunnen noemen en dus een bijbels fundament kunnen vinden voor de mededeling van de genaden die door de ervaring van de gelovigen worden erkend?
Het is zeker dat Paulus geen charisma’s vermeldt die worden toegeschreven aan de Vrouw die de Zoon van God ter wereld bracht (vgl. Gal 4,4). De evangelist Lucas merkt deze stilte op en stelt Maria voor als een eerste missionaris, die zich op weg begeeft naar Judea met de Heiland in haar schoot en door haar groet de charismatische uitstorting van de Geest teweegbrengt over Elisabet, die in haar jonge verwante de Moeder van de Heer ziet, en over Johannes, die opspringt van vreugde in de aanwezigheid van de Messias. Het lied van het Magnificat dat uit het hart van Maria opwelde, is het werk van de Geest van profetie; daarom beschouwt de traditie haar als profetes.
Lucas stelt Maria voor als begiftigd met een dubbel charisma:

• verkondiging van de blijde boodschap
• profetie, doordat hij haar een lied toeschrijft dat een doxologisch en pneumatisch commentaar vormt op een heilbrengend feit of gebeuren, in dit geval de wonderbare ontvangenis van de Messias.

In de Handelingen van de Apostelen rekent Lucas Maria tot de leden van de postpaschale gemeenschap van Jeruzalem, op wie de Geest neerdaalt, die hen wijdt en tot getuigen van de verrezen Christus maakt. Ook de Moeder van Jezus behoort tot de “allen” die “vervuld werden van de heilige Geest en in andere talen begonnen te spreken, zoals de Geest het hun gaf te spreken” (Hand 2,4). De exegese onderkent in dit verschijnsel van de talen een zekere verwantschap met het charisma van de glossolalie, dat woorden gebruikt die aan vreemde talen ontleend zijn.
Het hoeft ons geen moeite te kosten Maria te zien te midden van de gebedsgroep, terwijl zij zich door de Geest laat leiden om te getuigen en God te loven door een voorrationele taal van contact met het goddelijk mysterie. Zeker zegt de glossolalie, zoals Paulus in herinnering brengt, door inspiratie geheimzinnige dingen die uitgelegd moeten worden. Daarom

“moet wie met de gave van talen spreekt, bidden om ze te kunnen uitleggen” (1 Kor 14,2.13).

Deze uitlegger kan de profeet zijn (1 Kor 14,5). Welnu, Maria verschijnt onder de leerlingen als spreekster in tongen en tegelijk als profetes, niet alleen vanwege het Magnificat, maar omdat, zoals Petrus in zijn toespraak tot de menigte gelooft, de Geest van Pinksteren over allen wordt uitgestort, mannen en vrouwen, en hen in staat stelt te profeteren:

“Ik zal mijn Geest uitstorten over alle mensen. Uw zonen en dochters zullen profeteren […]. Ook over mijn dienaren en dienaressen zal Ik in die dagen mijn Geest uitstorten en zij zullen profeteren” (Hand 2,17-18).

De profetie na Pinksteren concentreert zich op de verrijzenis van Jezus, maar kondigt ook zijn terugkomst aan en vraagt de toehoorders de naam van de Heer aan te roepen en zo gered te worden (vgl. Hand 2,20-21).

Om het middelaarschap van Maria in de uitdeling van de genade te verdiepen, kunt u de encycliek Redemptoris Mater van Johannes Paulus II raadplegen, over de moederlijke aanwezigheid van Maria in het leven van de Kerk.

Verdiep uw studie: verken Mariologie, Mariale theologie, Maria-verschijningen en het Postgraduaat in Mariologie.