कौन मैरी या पवित्र आत्मा द्वारा अनुग्रह वितरित करता है?

एक तथ्य है जिसे सभी देख सकते हैं: स्वामी की माँ के समर्पित संतूष्टियों में, छोटे मंदिरों में जो दूरस्थ स्थानों में खोए हुए हैं, यात्रा के किनारे पर स्थित छोटे शिलालेखों या चांदी के दिलों को एक प्राप्त अनुग्रह के लिए प्रदर्शित किया जाता है। कभी-कभी ये प्रतीकात्मक वस्तुएँ, जैसे मोम की छवियाँ, जो अक्सर एक प्राप्त अनुग्रह के अनुभव को अमर करती हैं जो स्वामी मारिया द्वारा दिए गए थे जो अक्सर अस्तित्व के दुखद और निराशाजनक क्षणों में होता है।इस प्राप्त अनुग्रह का अनुभव इतना तीव्र और बार-बार होता है कि हम उस चित्र को जिसके सामने हम प्रार्थना करते हैं, हमारी स्वामी माता को ‘स्वामी माता अनुग्रह’ का शीर्षक देते हैं। अक्सर, इस शीर्षक के साथ एक मंदिर का निर्माण किया जाता है।मूल कारण इस शीर्षक से जुड़ा है जो वर्जिन के माध्यम से प्राप्त अनुग्रहों से संबंधित है। शुरुआत से लेकर इतिहास के दौरान, ईसाईयों ने मारिया को एक ताउमार्ग (taumaturga) के रूप में अनुभव किया, यानी वह जो ईश्वर से अनुग्रह प्राप्त करती है और उसे जिन लोगों ने विश्वास के साथ पुकारा है।इसके कुछ उदाहरण हैं:– शारीरिक और मानसिक बीमारियों का चिकित्सा। – भूमि और समुद्र में खतरों से सुरक्षा। – बेकारता के माध्यम से वंश का वरदान। – प्लेग और युद्ध से मुक्ति। – जीवन के दुखद और दुर्भाग्यपूर्ण स्थितियों में सहायता और सांत्वना।एक शब्द में, लोग मारिया से अपनी जीवन की समस्याओं और असली रूप से असंभव मानवीय स्थितियों में मदद मांगते हैं:– शाश्वत बचाव। – परिवारिक संबंधों में सामंजस्य। – स्वास्थ्य जैसे अस्थायी अनुग्रह। – व्यक्तिगत परिस्थितियों में सफलता।सामान्यतः, हम कह सकते हैं कि लोग मारिया से पहले आध्यात्मिक धन्यवाद, फिर संबंध, और अंत में सामग्री प्रकृति के धन्यवाद माँगने की प्रवृत्ति रखते हैं। इसके ऊपर का विश्वास है कि मारिया, ईश्वर के सामने हमारी मध्यस्थता करते हुए, हमें किसी भी धन्यवाद की प्राप्ति कर सकती है। यह पहलू लोकप्रिय भक्ति में घुस गया है: मारिया एक प्रेमपूर्ण माता मध्यस्थ के रूप में प्रकट होती है, जो हमारे जीवन और शाश्वत जीवन के लिए हमारी हर आवश्यकता पूरी करती है।यह केवल एक बौद्धिक विश्वास नहीं है, बल्कि एक अनुभवजन्य मारिया की समझ है। इस तरह से जीवन का ईसाई धर्म क्यों है, इसकी समझ पूछी नहीं जाती, बल्कि इसके विपरीत, प्राकृतिक तर्क कहता है कि मारिया के प्रति बिना किसी सीमा के विश्वास के साथ उसकी प्रभावी सहायता का अनुभव करना हमेशा हमारे दैनिक विश्वास का हिस्सा रहा है।दुनिया भर के भक्तों के व्यवहार का विश्लेषण करने पर, मारिया के सामने एक “प्रस्तुति” की भावना सामने आती है: प्राणी एक जीवंत “तुम” है, एक प्रेमपूर्ण संवाद और आभार का शब्द। उन गुणों को पहचाना जाता है जो उसे पवित्र माना जाता है: मातृत्व की दया, शक्ति और सौंदर्य। अब, ईश्वर के प्रकाश क्षेत्र में पाई जाने पर, जो चित्रों पर चमकदार बादलों के रूप में व्यक्त होता है, मारिया को उसकी पवित्रता के साथ देखा जाता है: वह हमसे अलग है जो पाप के जाल में डूबे हुए हैं। लेकिन वह मनुष्यों के इतिहास से दूर नहीं है क्योंकि उसने दर्द की तलवार का अनुभव किया है।इस संक्षिप्त विश्लेषण से, हम निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि हमारी श्रीमाता प्रतिनिधित्व का शीर्षक दो द्वंद्व स्रोतों से आता है। पहला स्रोत मानवीय प्रकृति का है और जीवन की मूलभूत आवश्यकताओं को शामिल करता है, अर्थात, रोटी, काम, स्वास्थ्य, परिवारिक संबंधों और विकास, शांति और देश और दुनिया में सुलह।दूसरा स्रोत पवित्र वर्जिन की शक्तिशाली आकृति से उत्पन्न होता है, जो ईश्वर के लोगों के विश्वास को सक्रिय करती है, उनके दिलों से बात करती है और उनके सबसे गहरे भावनाओं को जगाती है। दूसरे शब्दों में, यह मारिया का जादू है जो उसके पास आने वालों पर प्रभाव डालता है।क्रिस्ट के बाद, कोई भी व्यक्ति मारिया के व्यक्तिगत प्रभाव के साथ प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकता है जो शताब्दियों से चला आ रहा है। मारिया के प्रभाव और उसकी प्रेरणादायक उपस्थिति का इतिहास मारियालोजी से उभरता है और विभिन्न संस्कृतियों में हर अच्छे कार्य के लिए उसका लाभदायक और प्रेरणादायक योगदान है।इस व्याख्या को बेनेडिक्ट XVI ने अपनी 2011 में एइनसिडेल्न की यात्रा में पुष्टि की:> “जब ईसाई सभी समय और सभी स्थानों में मारिया की ओर मुड़ते हैं, तो वे अपने आप में एक अंतर्निहित निश्चितता के साथ चलते हैं कि जीसस उनकी माँ के प्रार्थनाओं को अस्वीकार नहीं कर सकता, और वे एक अपरिवर्तनीय विश्वास के साथ भरोसा करते हैं कि मारिया हमारी भी माँ है, एक माँ जिसने सभी के सबसे बड़े दुःख का अनुभव किया, हमारी सभी कठिनाइयों को समझती है और मातृत्व के साथ उन्हें दूर करने का प्रयास करती है। कई लोगों ने सदियों से पीड़ा की हमारी प्रतीक, हमारी प्रिय माँ के दर्द के सामने अपनी शांति और सांत्वना पाने के लिए एइनसिडेल्न की यात्रा की है।”

नव नियम में अनुग्रह के रूप में वरदान: रोम 12:6-8, 1 कोरिन्थियों 12:7-30, और ईश्वर के रूप में आत्मा का स्रोत

नव नियम में अनुग्रह के बारे में पूछताछ करते समय, हम ईश्वर के रहस्यमय दुनिया में प्रस्तुत होते हैं जो मानव जाति से मिलता है। इस ईश्वर के दुनिया में, जो बचाव के इतिहास के अनुरूप है, हम पाते हैं कि अनुग्रह बहुवचन और एकवचन दोनों में अलग है। वरदानों की पहचान निम्नलिखित के रूप में की जाती है:– वरदान (ग्रीक में चारिस्मा का अर्थ है चारिस, जिसका अर्थ है अनुग्रह), – विशेष सहायताएँ, जबकि अनुग्रह एक बहुत ही गहरा और रहस्यमय वास्तविकता है।आइए इन दो महान ईश्वरीय अर्थों की जांच करें जो दिव्य दुनिया मानव दुनिया से मिलती है: वरदान और अनुग्रह। नव नियम के पाठ, विशेष रूप से संत पौलुस के पत्र, एशिया माइनर के विभिन्न समुदायों में चर्च के जीवन का वर्णन करते हैं जहां आत्मा दिव्य उपहार, विशेषताएं, सेवाएं और वरदान प्रदान करता है। वैटिकन II परिषद ने इस स्थिति का वर्णन निम्नलिखित शब्दों में किया है:> “इसके अतिरिक्त, आत्मा केवल संस्कारों और सेवाओं के माध्यम से या पवित्र भावनाओं के साथ लोगों को पवित्र बनाने और मार्गदर्शन करने तक ही सीमित नहीं है, बल्कि ‘अपनी इच्छा के अनुसार’ (1 कोरिन्थियों 12:11) प्रत्येक को उपहार, कौशल प्रदान करता है, जिससे वे विभिन्न कार्यों और सेवाओं के लिए तैयार और सक्षम हो जाते हैं, जैसा कि: ‘प्रत्येक को पवित्र आत्मा द्वारा दिए गए कौशल के अनुसार’ (1 कोरिन्थियों 12:7)।”

ये सभी दान, चाहे सबसे असाधारण से लेकर सबसे सरल और व्यापक रूप से, चर्च की आवश्यकताओं के अनुरूप हैं और उन्हें पूरा करने के लिए बनाए गए हैं, और उनका स्वागत आभार और सांत्वना के साथ किया जाना चाहिए (लूमेन जेंटियम 12).

हम आमतौर पर मंत्रियों से परिचित होते हैं, लेकिन ये दान उनके विपरीत काम करते हैं, क्योंकि दान का तत्व द्वारा उत्तेजित होता है। खासकर इसलिए क्योंकि मंत्रियों को प्रायः दानों को प्राप्त करने वालों के रूप में पसंद किया जाता है।

प्रेरितों के कार्य (एक्ट्स 13,2-4) “और, प्रभु की सेवा करते हुए और उपवास करते हुए, पवित्र आत्मा ने कहा, ‘बार्नाबास और सौल को मैं अपने कार्य के लिए चुन लिया हूं।’ तो उन्होंने उन्हें पवित्र आत्मा द्वारा जारी किया और उन्हें सेलेकिया तक नाव से भेजा, और वहाँ से साइप्रस तक नाव चलाई।”

चर्च की पूरी वास्तविकता में फैला हुआ, दान चर्च की संरचनात्मक स्थापना का एक सिद्धांत बन जाता है, जिससे उसके सदस्य

“प्रभु के आधार पर बने हुए हैं, और प्रेरितों और प्रोफेटों पर, जिसमें मसीह यीशु मुख्य पत्थर हैं” (इफिसियों 2,20)।

पौलुस के चार दानों की सूचियों (रोम 12:6-8, 1 कोरिन्थियों 12:7, 11:28-30, और इफिसियों 4:11-12) से तीन प्रकार के दानों का भेद किया जा सकता है:

• प्रचारक दान (प्रेरित, प्रोफेट, इवांजेलिस्ट, शिक्षक और चेतावनी देने वाले)
• सेवा या दयालुता के दान (दियाकोन, दियाकोनिस, दान, नर्स, विधवाएं, चिकित्सक और अभिशाप दूर करने वाले)
• शासनात्मक दान (पादरी, निर्देशक, बिशप)

सभी दानों के दान के रूप में प्रेम/दयालुता (1 कोरिन्थियों 13) की स्थापना की जाती है। प्रेम को प्राथमिकता देते हुए, पौलुस तीन असाधारण दानों का उल्लेख करता है: विश्वास का प्रसार प्रेरित द्वारा किया जाता है;

चमत्कार का काम (1 कोरिन्थियों 12:9, 28, 30), और अन्य शक्तियाँ (1 कोरिन्थियों 12:10, 28, 29)।

ये नए घटनाएँ, नई संधि के चिह्न हैं, जो पवित्र आत्मा के कार्यों (1 कोरिन्थियों 12:10) की ओर ले जाती हैं, क्योंकि इस शब्द का शुरुआती अर्थ का विस्तार अब प्रत्येक उल्लिखित घटनाओं पर किया जा सकता है।

न्यू टेस्टामेंट में पवित्र आत्मा को दानों के स्रोत और वितरक के रूप में विशेष रूप से उल्लेख किया गया है।न्यायिक दृष्टि से, पवित्र आत्मा के आध्यात्मिक उपहार, आत्मा का प्रकटीकरण और कार्य है:> “अब सब यह आत्मा द्वारा किया जाता है जो एक ही आत्मा है और जो अपने इच्छानुसार प्रत्येक को उपहार देता है” (1 कोरिन्थियों 12:11)। इस प्रकार, पौलुस आत्मा के उपहारों की बात करता है क्योंकि वे आत्मा की अभिव्यक्तियाँ हैं (1 कोरिन्थियों 12:1, 7)। समुदाय के कार्यों की याद आत्मा के जोश को प्रतिबिंबित करती है (रोमियों 12:11) और आत्मा और शक्ति का प्रदर्शन है (1 कोरिन्थियों 2:4-5, रोमियों 15:19, 2 कोरिन्थियों 12:12, 1 तिमोथियुस 1:5)। आत्मा एकीकृत सिद्धांत का सिद्धांत है “सामान्य भलाई के लिए” (1 कोरिन्थियों 12:7), चर्च के निर्माण के लिए (1 कोरिन्थियों 14:3ss, 12, 26)।प्रथा में, यह पहला नया नियमी उत्तर हमें आध्यात्मिक अनुग्रहों की ओर इशारा करता है जो विश्वासियों को कार्यशील करते हैं और इसलिए लोगों के माध्यम से जुड़े होते हैं। हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि ये कार्यशीलताएँ एक बार की घटनाएँ हैं, बल्कि वे स्थायी हो सकती हैं जो किसी व्यक्ति को स्थायी रूप से एक कार्यशीलता से सम्पन्न करती हैं। इस दृष्टिकोण को पादरीत्व से जोड़ा जाता है, जिसे पौलुस एक स्थायी कार्य या कार्यशीलता के रूप में व्याख्या करता है।“अपने द्वारा प्रेरित आध्यात्मिक उपहारों को न निराधार करो, जो प्रेरित प्रेरितों द्वारा तुम्हारे लिए प्रार्थना और पवित्रिकरण के साथ दिए गए हैं” (1 तिमोथियुस 4:14; देखें 1 तिमोथियुस 5:22, 2 तिमोथियुस 1:6)।अनुग्रह अलग-अलग नहीं होते और एक-दूसरे से अलग नहीं किए जाते हैं, बल्कि वे लोगों से जुड़े हुए हैं जो कार्यशील हैं और अंततः पिता और पुत्र के आत्मा से।

मैरी पेंटेकोस्ट पर (एक्ट्स 1:14, 2:1-4): ग्लॉसोलेलिया, मैरी का प्रेरणात्मक गान (मैग्निफिकेट) और आध्यात्मिक अनुग्रहों के संचार के लिए मैरी का मध्यस्थता बाइबिल आधार

हम पूछते हैं: क्या बाइबिल में इन कार्यशीलताओं को मैरी से जोड़ा गया है, ताकि हम उसे कार्यशील और इसलिए आध्यात्मिक अनुग्रहों के संचार के लिए एक बाइबिल आधार खोज सकें?यह निश्चित रूप से सच है कि पौलुस महिला के लिए जो बचाव देता है (गलातियों 4:4) वह इन कार्यशीलताओं को उस से जोड़ता है। लेकिन सुसमाचार लेखक लुका इस चुप्पी को नोटिस करता है और मैरी को एक प्रारंभिक मिशनरी के रूप में प्रस्तुत करता है, जो अपने गर्भ में ईश्वर के पुत्र को लेकर, अपने साथी संदेशवाहकों को पवित्र आत्मा की शक्तिशाली कार्यशीलता से भर देती है। लुका मैरी को एक प्रेरणात्मक गान (मैग्निफिकेट) के साथ चित्रित करता है, जो आत्मा की भविष्यवाणी का काम करता है, जिसे परंपरा ने उसे एक प्रेरणात्मक कविता माना है।लुका मैरी को दो कार्यशीलताओं से सम्पन्न प्रस्तुत करता है:– प्रेरणात्मक गान (मैग्निफिकेट): मैरी का गान एक भविष्यवाणी का काम करता है, जो आत्मा की प्रेरणा का प्रतिनिधित्व करता है, जिसके लिए परंपरा ने उसे एक प्रेरणात्मक कविता माना है।– पेंटेकोस्ट की शक्ति: लुका मैरी को उस महिला के रूप में चित्रित करता है जिसे पवित्र आत्मा की शक्तिशाली कार्यशीलता से भर दिया गया था, जिसने इसे अपने साथी संदेशवाहकों के लिए एक प्रभावशाली संदेश बना दिया (एक्ट्स 1:14, 2:1-4)।

• अच्छी खबर की घोषणा
• एक भविष्यवाणी, जिसमें उस घटना या बचाव के बारे में एक गौरवान्वित और सांसारिक टिप्पणी करने वाला एक गीत शामिल है, इस मामले में मसीहा की अद्भुत अवधारणा।

प्रेरितों के कार्यों में, लुका मारिया को यीशु के प्राण-काल के बाद के यरुशलेम समुदाय के सदस्यों में सूचीबद्ध करता है, जिन पर पवित्त आत्मा उतरता है, उन्हें समर्पित करता है और उन्हें मसीह के पुनरुत्थान के गवाह बनने के लिए प्रेरित करता है। यहाँ तक कि माँ यीशु को भी “सभी” में से एक के रूप में शामिल किया गया है, जिन्होंने “पवित्त आत्मा से भरे होने” का अनुभव किया और “अन्य भाषाओं में बोलने” की शक्ति प्राप्त की (प्रेरितों के कार्य 2:4)। व्याख्या इस घटना की भाषाओं में एक निश्चित समानता का खुलासा करती है जो विदेशी भाषाओं से शब्दों का उपयोग करने वाले ग्लॉसोलैलिया के कार्यात्मक से संबंधित है।

“जो भाषा के दान से संस्कारित है, वह प्रार्थना करे ताकि वह उन भाषाओं का अनुवाद कर सके” (1 कोरिन्थियों 14:2, 13)।

यह अनुवादक एक नबी हो सकता है (1 कोरिन्थियों 14:5)। अब, मारिया को शिष्यों के समूह के बीच ग्लॉसोलैलिया और एक नबी के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, न केवल मैग्निफिकैट के कारण, बल्कि पेत्र के भाषण में विश्वास के कारण भी जहां वह भीड़ को बताता है कि पेंटेकोस्ट के पवित्त आत्मा ने सभी पुरुषों और महिलाओं पर डाल दिया है, उन्हें भविष्यवाणी करने में सक्षम बनाया है (प्रेरितों के कार्य 2:17-18)।

“मैं पवित्त आत्मा को सभी पर डालूंगा, ताकि आपके पुत्र और पुत्रियां भविष्यवाणी करें” (प्रेरितों के कार्य 2:17)।

पेंटेकोस्ट के बाद की भविष्यवाणियां मुख्य रूप से यीशु के पुनरुत्थान पर केंद्रित हैं, लेकिन वे उसकी दूसरे आगमन की भी घोषणा करती हैं, जिससे श्रोताओं से उसके नाम की प्रार्थना करने और इसलिए बचाव पाने का आग्रह किया जाता है (प्रेरितों के कार्य 2:20-21)।

मारिया के मध्यस्थता की गहराई को समझने के लिए, जॉन पॉल द्वितीय की “रेडेम्टोरिस मैटर” (Redemptoris Mater) एन्साइक्लिका पर जाएँ, जो चर्च के जीवन में मारिया की मातृत्व की भूमिका का पता लगाती है।

अपने अध्ययनों को गहराई दें: मैरिया के अध्ययन (Mariologia), मैरियन धर्मशास्त्र (Teologia mariana), मैरियन प्रकटीकरण (aparições marianas) और मैरियन पोस्ट-ग्रेजुएशन (पोस्ट-ग्रेडुएशन में मैरिया विशेषज्ञता) का अन्वेषण करें Mariologia, Teologia mariana, aparições marianas और पोस्ट-ग्रेडुएशन में मैरिया.