Was ist Satan in der Bibel? Vom Ankläger des Buches Ijob zum Eigennamen

Satan beginnt in der Bibel nicht als Eigenname, sondern als Amt. Der hebräische Ausdruck śāṭān bedeutet «Ankläger» oder «Widersacher» und erscheint in den ältesten Texten stets mit dem Artikel, haśśāṭān, «der Ankläger» – er bezeichnet eine Funktion im himmlischen Rat, nicht die Biographie eines Einzelnen. Erst später verfestigt sich das Wort zum Namen.

Der Übergang vom Amt zum Eigennamen ist belegt und lässt sich sogar an einem Text festmachen. Die Bischöfliche Pastoralkommission für die Glaubenslehre der Nationalen Bischofskonferenz Brasiliens fasst den Weg im Dokument «Exorzismen: theologische Überlegungen und pastorale Orientierungen» so zusammen: «Ursprünglich lautete der Ausdruck “der Satan”, mit dem Artikel “der”, und bezeichnete keinen Namen, sondern einen Auftrag: “der Ankläger”. Erst allmählich wurde dieses Wort als Eigenname ohne Artikel gebraucht. Der erste Text mit diesem Gebrauch ist 1Chr 21,1». Dieser Beitrag geht diesen Weg mit den Werken der Bibliothek von Locus, vom hebräischen Rechtsvokabular bis zur Offenbarung.

Was bedeutet das Wort Satan in der hebräischen Bibel?

Ausgangspunkt ist das Vokabular des Gerichts. Die Studie «Satan im alttestamentlichen und jüdischen Horizont» in der Bibliothek von Locus ordnet den Begriff dem Bedeutungsfeld von widerstehen und anklagen zu und verweist auf einen klar forensischen Gebrauch im Psalter: «Bestelle gegen ihn einen Frevler, und ein Ankläger (śāṭān) stehe zu seiner Rechten» (Ps 109,6). Der Ankläger ist hier eine Prozessrolle, jener, der sich zur Rechten des Angeklagten stellt, um ihn zu belasten.

Daher die genauere Formulierung derselben Studie: «im Alten Testament ist Satan eine bloße Funktion, keine Biographie». Die Bemerkung ist entscheidend für jeden, der im Alten Testament eine Geschichte des Teufels sucht. Sie steht dort nicht mit den Zügen, die ihr die spätere Einbildungskraft gegeben hat.

Wer war Satan im Buch Ijob?

Im Buch Ijob erscheint haśśāṭān im himmlischen Rat, stellt die Rechtschaffenheit des Gerechten in Frage und bittet um die Erlaubnis, ihn zu prüfen (Ijob 1,6-12 und 2,1-7). Die Studie «Satan im alttestamentlichen und jüdischen Horizont» betont die Grenze: es handelt sich um einen ermächtigten und begrenzten Ankläger, der nur innerhalb klarer Erlaubnisse handelt (Ijob 1,12 und 2,6). Dasselbe Schema, so der Text, kehrt bei Sacharja wieder, wo haśśāṭān den Hohenpriester Jeschua anklagt und der Herr ihn zurechtweist (Sach 3,1-2).

Die Nationale Bischofskonferenz Brasiliens beschreibt die Logik der Gestalt in Ijob mit denselben Worten – der Ankläger glaubt nicht, dass der Mensch angesichts des Unglücks fähig sei, die Größe Gottes anzuerkennen, und darum lässt Gott die Prüfung zu. Der liturgische Kommentar «DIOS CADA DÍA» von Marcel Bastin, Ghislain Pinckers und Michel Teheux liest das Buch als einen Prozess mit drei Personen: Gott, «Satan», der Ankläger, der die Trennung zwischen Gott und Mensch sät, indem er zu Gott sagt «die Menschen werden dich vergessen» und zum Menschen «Gott hat dich vergessen», und Ijob, der ohne es zu ahnen zum Schiedsrichter der Debatte wird.

Wann wird Satan zum Eigennamen?

Die Wende geschieht nach der Nationalen Bischofskonferenz Brasiliens in 1Chr 21,1, dem ersten Text, in dem das Wort ohne Artikel als Name gebraucht wird. Dasselbe Dokument verweist ferner auf das Buch der Weisheit, das den Eintritt des Todes in die Welt mit dem Neid des Teufels verbindet (Weish 2,24). In diesem Bogen – Ijob, Sacharja, Chronik, Weisheit – wird aus einer Anklagefunktion allmählich eine erkennbare Gestalt. Zur Engelwelt, in der der Ankläger steht, siehe die Hierarchie der Engel nach der Bibel.

Kam der Satan des Alten Testaments aus Persien? Hier gehen die Quellen auseinander

Hier sagen die Werke der Bibliothek nicht dasselbe, und die Abweichung verdient es, benannt statt geglättet zu werden. Die Nationale Bischofskonferenz Brasiliens lässt eine Hypothese äußeren Einflusses zu: die Vorstellung von Satan als persönlichem Feind Gottes sei «möglicherweise von Vorstellungen der Nachbarvölker beeinflusst worden, von den Babyloniern bis zu den Persern und der griechischen Religion», wobei der Zoroastrismus ab dem Jahr 500 v. Chr. hervorgehoben wird.

Die Studie «Satan im alttestamentlichen und jüdischen Horizont» erklärt dasselbe Phänomen von innen: die Funktion verfestigt sich vor allem in der Literatur des Zweiten Tempels zu einer stärker personalisierten Gestalt. Die beiden Lesarten schließen einander nicht notwendig aus, doch sollte der Leser wissen, dass die erste als Hypothese vorgetragen wird («möglicherweise», «kann gewesen sein») und die zweite als Beschreibung eines belegten literarischen Vorgangs. Die methodische Regel, die dieselbe Studie formuliert, gilt für beide: den Satan der christlichen Vorstellungswelt nicht automatisch in die alten Texte zurücklesen.

Was sagt Jesus in den Evangelien über Satan?

Im Neuen Testament ist der Name bereits festgelegt, und Jesus liefert das entscheidende Argument. In Markus 3,20-35, beschuldigt, die Dämonen durch den Fürsten der Dämonen auszutreiben, antwortet er mit einer Frage, die der Kommentar «Lectio divina für das tägliche Leben: das Markusevangelium» von Giorgio Zevini und Pier Giordano Cabra so zitiert: «¿Cómo puede Satanás expulsar a Satanás?», das heißt «wie kann Satan Satan austreiben?». Es folgt der Grundsatz vom Reich, das in sich gespalten ist und nicht bestehen kann.

Die Studie «Dämonologie im Gleichnis vom Sämann», ebenfalls aus der Bibliothek, fügt einen jüdischen Hintergrund hinzu: die Gestalt der Vögel, die den Samen fressen (Mk 4,4), hat ein Echo im Buch der Jubiläen, wo Mastema, der Ankläger oder Widersacher, durch Vögel wirkt, welche die Saat verwüsten (Jub 11,10-24). Die Satan in Mk 4,15 zugeschriebene Tat ist in diesem Horizont die, das Wort zu entreißen, bevor es Wurzel schlägt.

Wie erzählt die Bibel den Fall Satans?

Zwei Texte bündeln die Frage. Anne Bernet zitiert sie in «In Gesellschaft der Engel: die wahre Geschichte der Boten Gottes» (1998) nebeneinander: das Wort Jesu in Lukas 10,18, «Ich sah den Satan wie einen Blitz vom Himmel fallen», und die Offenbarung, «Es wurde gestürzt jener große Drache, jene alte Schlange, die Teufel und Satan heißt, die den ganzen Erdkreis verführt, sie wurde auf die Erde gestürzt; und mit ihr wurden ihre Engel gestürzt» (Offb 12,9). Dieselbe Autorin verweist die scholastische Erörterung auf die Summa Theologiae des heiligen Thomas von Aquin, I, q. 109, a. 4.

Ein häufiges Missverständnis ist hier auszuräumen: der Name lucifer steht nicht in diesen Texten. Die Nationale Bischofskonferenz Brasiliens erklärt, dass er sich durch die Jesaja-Kommentare des heiligen Hieronymus und seine Vulgata-Übersetzung von Jes 14,12 durchsetzte, und dass der lateinische Ausdruck «Lichtträger» bedeutet. Dasselbe Dokument schließt, dass «Teufel und Dämonen in den biblischen Texten nicht auf identische und eindeutige Weise erscheinen». Zum Los der Gefallenen siehe auch die gefallenen Engel und die Zusammenfassung des Katechismus über Engel und Dämonen.

Gibt es Satan? Der moderne Einwand und die Antwort der Quellen

Die Frage ist nicht neu. Marcelo Gomes Bolshaw erinnert in «Problematik des Themas Engel und Dämonen heute» (2018) daran, dass Autoren wie Friedrich Schleiermacher und Adolf von Harnack die Vorstellung Satans als persönliches Wesen ablehnten und sie alten kulturellen Einflüssen zuschrieben. Und er zitiert den Brief, in dem von Harnack es klar einräumt: «Was Ihre Frage nach dem Teufel betrifft, so besteht kein Zweifel, dass die Schriften von einem persönlichen Teufel sprechen wollen. Aber muss die Bibel das letzte Wort haben, ist sie unfehlbar? Sie wissen, dass dies nicht meine Meinung ist» (A. von Zahn-A. Harnack, A. Harnack, Berlin, 1951, S. 211-212).

Der Einwand ist lehrreich: selbst wer die persönliche Existenz des Widersachers bestreitet, erkennt an, dass der biblische Text von ihm als Person spricht. Die Folgerung, die Bolshaw zieht, ist methodisch – «es ist notwendig, mit einer korrekten Exegese zu den biblischen Texten zurückzukehren und zu studieren, wie die christliche Tradition, sowohl die katholische als auch die protestantische, sie im Lauf der Jahrhunderte gedeutet hat». Genau das unterscheidet die theologische Lektüre von der Neugier: es geht nicht darum zu entscheiden, ob die Gestalt gefällt, sondern zu lesen, was geschrieben steht und wie es gelesen wurde.

Eine letzte Präzisierung, denn die Fragen werden oft verwechselt. Zu wissen, was Satan in der Bibel ist, ist nicht dasselbe wie zu wissen, wie der Widersacher auf eine konkrete Person einwirkt. Dazu siehe den Unterschied zwischen Besessenheit und dämonischer Umsessenheit.

Häufige Fragen

Was bedeutet das Wort Satan?

Es bedeutet Ankläger oder Widersacher. Der hebräische Ausdruck śāṭān hat einen forensischen Sinn, den dessen, der vor Gericht anklagt, und in den ältesten Texten erscheint er mit dem Artikel, haśśāṭān, «der Ankläger», und bezeichnet eine Funktion, keinen Namen.

Woher stammt das Wort Satan in der Bibel?

Es stammt aus dem Rechtsvokabular des Alten Testaments. Psalm 109,6 gebraucht śāṭān für den Ankläger zur Rechten des Angeklagten. Nach der Nationalen Bischofskonferenz Brasiliens wurde das Wort erst allmählich als Eigenname ohne Artikel verwendet, und der erste Text mit diesem Gebrauch ist 1Chr 21,1.

Kommt Satan im Alten Testament vor?

Ja, aber fast immer als Funktion im himmlischen Rat. Er steht in Ijob 1,6-12 und 2,1-7, in Sacharja 3,1-2, wo er den Hohenpriester Jeschua anklagt, und in Psalm 109,6. In Ijob handelt er nur innerhalb der empfangenen Erlaubnisse (Ijob 1,12 und 2,6).

Wie erzählt die Bibel den Fall Satans?

Lukas 10,18 überliefert das Wort Jesu, «Ich sah den Satan wie einen Blitz vom Himmel fallen», und Offenbarung 12,9 spricht vom Drachen, der mit seinen Engeln gestürzt wurde. Der Name lucifer stammt nicht aus diesen Texten, sondern aus der Übersetzung von Jesaja 14,12 durch den heiligen Hieronymus, wie das brasilianische Bischofsdokument über Exorzismen erinnert.

Gibt es Satan in der Bibel oder ist er eine kulturelle Gestalt?

Die Schrift spricht von einem persönlichen Widersacher. Theologen wie Schleiermacher und von Harnack lehnten diese Lesart ab und schrieben sie alten kulturellen Einflüssen zu, und von Harnack selbst räumte in einem Brief ein, dass «die Schriften von einem persönlichen Teufel sprechen wollen», während er ihre Unfehlbarkeit bestritt.