María y las cosas últimas: parte II

Después de haber definido los conceptos principales de nuestro vocabulario sobre la relación entre María y los que perecieron, podemos ahora avanzar hacia las cosas últimas (escatología). Sin embargo, salvaguardamos que la última Palabra es aquella del Verbo que resuena eternamente en el gran silencio del misterio. La interrogante sobre el futuro último del hombre y del mundo es la gran cuestión que ha impulsado a la humanidad a buscar respuestas, pues la certeza de la muerte no es ideológica. En este contexto surgieron las filosofías, las preguntas que alimentan la esencia de un camino siempre en movimiento, que al final de su existencia busca lo infinito e inalcanzable. La pregunta que contiene todas las demás es aquella sobre Dios. La historia que busca trascender la realidad comprendiendo su origen (Creación-Inmaculada) y su destino (Cielo-Asunción).

En nuestra creación entendemos que, como seres espirituales, existimos en relación con el mundo, con Dios y con los demás seres, y sin esta apertura al diferente de mí no somos capaces de vivir. Por el contrario, sin esta vida como Aquel que tiene relación conmigo, no logramos encontrar un lugar en la naturaleza creada. Por ello hablamos de Adán como imagen de Dios, pero no como fotocopia de Dios. La relación vital entre Creador y Creatura no implica la anulación del ser ni mucho menos la de Dios, sino una comunión. Solo así se pueden entender los conceptos del Evangelio de libertad y comunidad. Somos a la vez historia-muerte-futuro, lo que nos lleva a vivir cada momento de la historia como un movimiento no repetitivo sin sentido, sino como una aproximación a las cosas últimas y definitivas. La transición del pasado al presente para construir un futuro está siempre marcada por decisiones que nos transforman en cómplices de Dios en el proceso continuo de creación, marcado por la esperanza que abre al futuro.

Nuestra esperanza conlleva la cicatriz de la absoluta auto-presencia del yo que todo lo racionalizaba en un progreso indefinido, que rechazaba la posibilidad de una relación que trascendiera al mundo y a los demás seres. De esta propaganda del rechazo a Dios, pasamos a la liquidación de la esperanza que perdió horizontes y se hundió en un nada asfixiante. Seres sin pasado, procedencia ni dirección, flotando en una existencia que solo ocurre en el ocaso de una muerte accidental en una noche cada vez más noche (nitilismo).

Cegados por el día de hoy, nos enfrentamos a un paradoxo. Si la fe fue iluminada por la razón, actualmente parecen seguir caminos distintos, donde la religiosidad se ha vuelto afectiva, arcaica y superficial. Pensemos en la expansión de la magia y de las visiones cristianas del mundo que parecen ignorar siglos de fe en lo habitual: Dios me dice que… Yo pienso que…

La oposición entre fe y razón en el nivel del Magisterio ha sido claramente superada en nuestros días con declaraciones como: «La fe y la razón constituyen como alas por las cuales el espíritu humano se eleva para contemplar la verdad. Dios ha puesto en el corazón del hombre el deseo de conocer la verdad y, en última instancia, de conocerle a Él, para que, conociéndole y amándole, pueda alcanzar también la verdad plena sobre sí mismo».

(Fides et ratio 1).

Al aclarar el contexto en el que María se inserta como presencia viva, ahora profundizaremos cuál es la esperanza cristiana: Cristo. La Palabra de Dios encarnada, Mesías escatológico, trae un mensaje de esperanza definitiva y universal. Por ello, podemos afirmar que del principio al fin, el cristianismo es escatología (lógica de las cosas últimas). Entonces la fe: «la fe es la certeza de lo que aún se espera, la demostración de realidades que no se ven» (Heb 11,1) existe para la plenitud de lo que es definitivo, incondicionado y último (perfecto).

Al ser Jesús la esperanza cristiana, destino último de la creación y del mundo, nuestra historia es salvación por la comunión de amor ofrecida progresivamente por Dios que se comunica con la creación y la relaciona con la eternidad. La salvación no es un acto salvífico del pasado, sino una intervención divina que se realiza en la esperanza de Israel que se concentra en el Mesías escatológico. El Hijo de María, al abrir el Reino de Dios a las criaturas, inicia la unidad de la trascendencia y la historia sellada con la Resurrección que condensa, purifica y supera las antiguas esperanzas. El kairós de la Encarnación/Anunciación coincide con el escatón y la maternidad inmaculada divina con la Asunción. En el misterio pascual encontramos el punto más alto de esta manifestación de la escatología: Jesús muere, destruye la muerte de forma definitiva, es sepultado, desciende a los abismos, resucita de los muertos y nos ofrece la vida: «Bendito sea Dios, el Padre de nuestro Señor Jesucristo. En su gran misericordia, por la resurrección de Jesús Cristo de entre los muertos, nos hizo nacer de nuevo a una esperanza viva, a una herencia que no se desvanece, no se corrompe ni se estropea, y que está reservada para vosotros en los cielos» (1 Pe 1,3-4). El Espíritu Santo prometido, fruto del misterio pascual, ya recibido por María, ahora se dirige a los habitantes del nuevo pueblo escatológico atraídos por la Cruz: «Ahora es el juicio de este mundo. Ahora el príncipe de este mundo será expulsado, y cuando yo sea elevado de la tierra, atraeré a todos a mí» (Jo 8,31-32).

La fe cristiana anuncia un futuro definitivo y absoluto, no por obra del hombre, sino por gracia de Dios, por lo que el cristiano vive en un Advenio (lo que está por venir) del Mesías más que en un futuro (lo que será). Sin embargo, afirmamos la absoluta trascendencia de Dios, al cual debemos entregarnos como María.

En la escatología cristiana, especialmente occidental, encontramos la perspectiva universal que parece someterse a aquella perspectiva individual de un juicio. Sin embargo, ambas coexisten porque: «toda la creación, hasta el presente, está gemiendo como en los partos» (Rm 8,22) y «anhelamos ver a Cristo, a nuestra cabeza, y en él ver la plenitud de Dios» (2 Pe 1,1).

Esta apertura a una nueva intervención de Dios que vendrá completar la nueva creación en la que: «Dios sea todo en todos» (1 Cor 15,28). La creación es continua y como tal en movimiento, con un destino muy bien determinado, el Creador. El encuentro de la creación con el Creador es la victoria del amor porque: «ahora permanecen estas tres: la fe, la esperanza y el amor. Pero la mayor de ellas es el amor» (1 Cor 13,13).

Tratando de resolver la confusión de lenguaje y el vicio de algunas lecturas parciales de la Sagrada Escritura, deseo aclarar que Jesús es: «primicias de los que murieron» (1 Cor 15,20) pero también: «la resurrección y la vida» (Jn 11,25). Por ello mismo: «resucitarán, primero, los que murieron en Cristo» (1 Tes 4,16). Las conclusiones de tales afirmaciones significan para nosotros que la resurrección ocurre en la creación, y forma parte de los miembros definitivos del Reino. Por lo tanto, la asunción de la corporeidad en la vida futura se transforma. Entonces, el cuerpo-tomado-creación resucita por la relación de Dios que ofrece la vida eterna. Se establece aquí la base teológica que nos permitirá luego desarrollar toda la teología de la Asunción.

El Espíritu Santo resucita a Jesús, tabita en nosotros y nos permite tener fe. Al igual que con María, que en la Anunciación fue cubierta con su sombra, entonces actúa la encarnación y realiza la obra de la tabitación de Jesús en María, abriendo camino a la vida eterna que significa el diálogo permanente con Dios Trinidad que se reveló in primis a la Virgen de Nazaret. Podríamos afirmar que la plenitud de la vida eterna existe donde el Verbo tomó la forma de los tomos y donde estos tomos existen uno para con los otros y se aman: ¡Domus Mariae! La comunión con Dios y con los hermanos es vida eterna, aunque no perfecta, pues: «El que cree en el Hijo tiene la vida eterna. El que se niega a creer en el Hijo no verá la vida, sino que la ira de Dios permanece sobre él» (Jn 3,36). Y: «Ahora somos hijos de Dios, pero aún no hemos visto lo que seremos. Sabemos que cuando Jesús se manifieste, seremos semejantes a él, porque le veremos tal como es» (1 Jn 3,2).

Es en este ‘espacio’ entre tiempo y eternidad en el que María se mueve. La joven mujer de Nazaret es el punto de encuentro entre la estructurada esperanza del Antiguo Testamento y el vientre donde se cumplieron todas las promesas y todas las profecías de los varios siglos. Por esta razón, los Padres de la Iglesia la reconocen como Nueva Eva, pues ya no coloca el fruto de la muerte a disposición del tomo, sino el de la vida, el Viviente. De Virgen de tierra a Madre de los vivientes, de Filta de Sión a Esposa del Banquete eterno. Tal vez debamos ampliar nuestras conclusiones inmediatas con una explicación previa de cómo el…

La gracia (kekaritomene) de María (Lc 1,28) es el punto de unión entre la eclesiología y la antropología. La Iglesia y el Hombre como espacio de anticipación de la gloria, la irrupción de los últimos tiempos pero aún no de la plenitud de la verdad hacen de María un símbolo de una esperanza que se concreta con su Asunción. Por ello, el Credo une la resurrección de la carne y la vida eterna en conexión con la concepción por obra del Espíritu Santo y nacida de María, la Virgen. Esto nos ofrece el significado escatológico de la mariología y cómo María, Madre de Jesús, nos ayuda a profundizar la escatología cristiana.

Para profundizar la reflexión sobre María y la escatología cristiana, lea la encíclica Redemptoris Mater de San Juan Pablo II, sobre María en el misterio escatológico de la Iglesia.

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