Maria và những điều cuối cùng: phần II

Maria và những điều cuối cùng: Thần học cuối thời Maria

Sau khi đã định nghĩa các khái niệm chính trong từ vựng của chúng ta về mối quan hệ giữa Maria và những người đã chết, chúng ta giờ có thể tiến đến những điều cuối cùng (escatologie). Tuy nhiên, lời cuối cùng là lời của Verbo vang vọng từ lâu đến mãi mãi trong sự im lặng lớn của bí ẩn. Câu hỏi về tương lai cuối cùng của con người và thế giới là vấn đề lớn đã thúc đẩy nhân loại tìm kiếm câu trả lời, bởi sự chắc chắn về cái chết không phải là một vấn đề lý thuyết. Trong bối cảnh này, các triết học, những câu hỏi nuôi dưỡng bản chất của con đường luôn tiến về phía trước, tìm kiếm vô tận và không thể đạt được khi kết thúc sự tồn tại của nó, ra đời. Câu hỏi chứa đựng tất cả các câu hỏi khác là câu hỏi về Thiên Chúa. Lịch sử muốn vượt qua thực tại bằng cách hiểu nguồn gốc của nó (Tạo hóa – Vô tìng) và điểm đến của nó (Thiên đàng – Lên trời).

Trong sự tạo hóa của chúng ta, chúng ta hiểu rằng như những thực thể tinh thần, chúng ta tồn tại trong mối quan hệ với thế giới, với Thiên Chúa và với những thực thể khác, mà không có sự mở ra đối với điều “khác với tôi” thì chúng ta không thể sống. Ngược lại, mà không có sự sống như người có mối quan hệ với Thiên Chúa, chúng ta không thể tìm thấy một chỗ đứng trong thiên nhiên được tạo ra. Vì vậy, chúng ta nói về Adam như là “hình ảnh của Thiên Chúa” nhưng không phải là “phần sao” của Thiên Chúa. Mối quan hệ sống động với Thiên Chúa không có nghĩa là hủy bỏ bản chất của con người hay Thiên Chúa, mà là sự giao hòa giữa Đấng Tạo Hóa và Tạo Vật. Chỉ trong ý nghĩa này, chúng ta mới có thể hiểu các khái niệm trong Phúc Âm về “tự do” và “hội nhập”. Chúng ta là lịch sử-chết-tương lai, điều này thúc đẩy chúng ta hướng đến mỗi khoảnh khắc trong lịch sử như một chuyển động không lặp lại, không có ý nghĩa, nhưng như một sự tiến gần đến những điều cuối cùng và định mệnh. Sự chuyển tiếp từ quá khứ sang hiện tại để xây dựng tương lai luôn được đánh dấu bởi những quyết định biến đổi chúng ta thành “đồng sự” của Thiên Chúa trong quá trình sáng tạo liên tục, được đánh dấu bởi “hy vọng” mở ra tương lai.Hy vọng của chúng ta mang theo vết tích của sự tự hiện diện tuyệt đối của bản thân, điều mà trước đây đã tính toán mọi thứ trong một tiến trình vô hạn, từ chối khả năng có mối quan hệ vượt ra ngoài thế giới và những thực thể khác. Từ sự tuyên truyền này về việc từ chối Thiên Chúa, chúng ta chuyển sang sự tan rã của hy vọng đã mất phương hướng và kết thúc trong một sự trống rỗng nghẹt thở. Những sinh vật không có quá khứ, nguồn gốc hay hướng đi, trôi nổi trong một sự tồn tại chỉ xảy ra vào lúc hoàng hôn của cái chết ngẫu nhiên trong một đêm lúc càng tối hơn (nhịlism).Ngày nay, chúng ta đối mặt với một nghịch lý. Nếu đức tin đã được soi sáng bởi lý trí, thì dường như hiện nay chúng đang đi theo những con đường khác nhau, nơi sự tôn giáo trở nên cảm tính, cổ xưa và nông cạn. Hãy xem sự lan rộng của ma thuật và những quan niệm Kitô giáo về thế giới dường như bỏ qua hàng thế kỷ đức tin vào một nghi lễ: Thiên Chúa nói với tôi rằng… Tôi nghĩ là…Sự đối lập giữa đức tin và lý trí ở cấp độ giáo lý đã được vượt qua rõ ràng trong thời đại của chúng ta với những tuyên bố như: “Đức tin và lý trí là hai cánh mà tinh thần con người bay lên để chiêm ngắm sự thật. Thiên Chúa đã đặt trong trái tim của con người khát khao tìm kiếm sự thật và, cuối cùng, tìm kiếm Ngài, để bằng cách chiêm ngắm Ngài và yêu mến Ngài, con người có thể đạt đến sự hiểu biết đầy đủ về chính mình” (Fides et ratio).1.Khi đã làm rõ bối cảnh mà Maria xuất hiện như một sự hiện diện sống động, giờ chúng ta sẽ đi sâu vào hy vọng Kitô giáo: Chúa Kitô. Lời Chúa nhập thể, Đấng Mê-si cuối cùng mang đến một thông điệp hy vọng cuối cùng và phổ quát. Do đó, chúng ta có thể khẳng định rằng từ đầu đến cuối, Kitô giáo là escatology (lôgic của những điều cuối cùng). Vì vậy, đức tin: «đức tin là sự chắc chắn về điều còn chờ đợi, là bằng chứng về những điều không nhìn thấy» (Hê-b 11,1) tồn tại cho sự hoàn thành của điều cuối cùng, điều không điều kiện và cuối cùng (hoàn hảo).Giê-su là hy vọng Kitô giáo, định mệnh cuối cùng của nhân loại và thế giới, nên câu chuyện của chúng ta là sự cứu rỗi thông qua sự cộng đồng tình yêu được Chúa ban tặng dần dần cho nhân loại và liên kết họ với sự vĩnh cửu. Sự cứu rỗi không phải là một hành động cứu rỗi trong quá khứ mà là sự can thiệp thần thánh được thực hiện trong hy vọng của Israel tập trung vào Đấng Mê-si cuối cùng. Con Chúa Maria, bằng việc mở ra Vương quốc Thiên Chúa cho các tạo vật, khởi đầu sự thống nhất giữa sự siêu việt và lịch sử được ấn định bằng sự phục sinh, vượt qua và tinh luyện những hy vọng cũ. Thời khắc kairós của Sự nhập thể/Anunciação trùng hợp với escatôn và sự vô tì vết của mẹ Thiên Chúa với sự thăng thiên. Trong bí ẩn Phục sinh, chúng ta tìm thấy điểm cao nhất của sự biểu lộ escatology: Giê-su chết, phá hủy cái chết một cách vĩnh viễn, được chôn cất, xuống địa ngục, sống lại từ cõi chết và ban cho chúng ta sự sống: «Lạy Chúa Thiên Chúa, Cha của Chúa Giê-su Christ, chúc tụng Ngài vì sự phục sinh của Chúa Con Ngài từ cõi chết. Nhờ sự phục sinh này, Ngài đã làm cho chúng ta được sinh lại cho một hy vọng sống động, một di sản không bị hủy diệt, không hư hỏng và không chết, dành cho các ngươi ở trên trời» (1 Phê-rơ 1,3-4). Thánh Thần hứa hẹn, trái cây của bí ẩn Phục sinh, đã được Maria nhận, và giờ đây Ngài hướng dẫn những người thuộc về dân mới escatological bị thu hút bởi thập tự giá: «Thời gian của thế gian này sắp hết. Bây giờ Đấng cầm quyền của thế gian sẽ bị đuổi ra, và khi Ta được nâng lên từ đất, Ta sẽ thu hút tất cả mọi người đến với Ta» (Giăng 8,31-32). Chỉ tình yêu mới sinh ra sự bất tử.

Đức tin Kitô giáo tiên tri một tương lai cuối cùng và tuyệt đối, không phải do công lao của con người mà là nhờ ân sủng của Thiên Chúa, do đó, người Kitô hữu sống trong một thời kỳ Advent (những điều sắp đến) của Đấng Mê-si hơn là một tương lai (những điều sẽ đến). Tuy nhiên, chúng ta khẳng định sự vượt trội tuyệt đối của Thiên Chúa, Đấng mà chúng ta phải trao mình như Maria.Trong escatology Kitô giáo, đặc biệt là phương Tây, chúng ta tìm thấy một quan điểm phổ quát dường như phải nhượng bộ trước quan điểm cá nhân của một phán xét.Tuy cả hai cùng tồn tại, vì:*«*Vậy nên, chúng ta biết rằng toàn bộ tạo vật, cho đến nay, đang than khóc như trong cơn đau sinh nở”* (*Rô-ma 8:22*) *và* *”Chúng ta mong đợi theo lời hứa của Ngài là những trời mới và đất mới, nơi công lý sẽ ngự trị”* (*2 Phi-e-rơ 3:13*). Sự mở ra này cho một sự can thiệp mới của Thiên Chúa, sẽ đến để hoàn thành *sự tạo hóa mới* trong đó: *”Thiên Chúa sẽ là mọi thứ trong mọi thứ”* (*1 Cô-rinh 15:28*).Tạo hóa là một quá trình liên tục và như vậy, luôn vận động với một định hướng rõ ràng do Đấng Tạo Hóa quyết định. Cuộc gặp gỡ giữa tạo hóa và Đấng Tạo Hóa là chiến thắng của tình yêu bởi vì: *”Hiện tại còn ba điều này tồn tại: đức tin, hy vọng và tình yêu, nhưng điều lớn nhất trong số đó là tình yêu”* (*1 Cô-rinh 13:13*).Để giải quyết sự nhầm lẫn trong ngôn ngữ và thói quen đọc một phần Kinh Thánh, tôi muốn làm rõ rằng:* Jesus là *”số đầu tiên trong những người chết”* (*1 Cô-rinh 15:20*) nhưng cũng là *”sự sống và sự phục sinh”* (*Gi-ê-n 11:25*) vì vậy: *”Những người đã chết trong Chúa sẽ được sống lại trước”* (*1 Tes 4:16*). Những kết luận từ những tuyên bố này cho thấy rằng *sự phục sinh* xảy ra trong *sự tạo hóa*, và là một phần của những thành viên cuối cùng của *Vương quốc*. Do đó, sự thăng thiên của thân xác được biến đổi. Thân xác tái sinh thông qua *mối quan hệ* với Thiên Chúa, Đấng ban *sự sống vĩnh cửu*. Đây là nền thần học cho phép chúng ta phát triển toàn bộ thần học về *sự thăng thiên*.Thánh Linh phục sinh Jesus, Ngài ngự trong chúng ta, và ban cho chúng ta đức tin. Giống như với Maria trong việc nhận tin mừng, khi Chúa Giêsu nhập thể, Ngài thực hiện việc ngự trong Maria, mở ra cho bà sự sống vĩnh cửu, là sự đối thoại liên tục với Thiên Chúa Ba Ngôi được tiết lộ *từ đầu* cho Đức Trinh Nữ Nazareth. Có thể chúng ta có thể nói rằng sự đầy đủ của sự sống vĩnh cửu tồn tại nơi Lời nhập thể vào hình hài và nơi các hình hài tồn tại trong tình yêu với nhau: *”Nhà của Maria!”* Sự giao tiếp với Thiên Chúa và với anh chị em là sự sống vĩnh cửu, mặc dù không hoàn hảo bởi vì: *”Ai tin vào Con của Thiên Chúa thì có sự sống vĩnh cửu; còn ai từ chối tin thì không thấy sự sống, nhưng sự giận dữ của Thiên Chúa vẫn còn trên người đó”* (*Gi-ê-n 3:36*). Và: *”Bây giờ chúng ta là con của Thiên Chúa, và chưa một lần nào chúng ta nhìn thấy Ngài; nhưng nếu Ngài được biểu hiện, chúng ta sẽ giống như Ngài, bởi vì chúng ta sẽ nhìn thấy Ngài theo đúng hình dạng của Ngài”* (*1 Gi-ê-n 3:2*).Trong không gian giữa thời gian và vĩnh cửu, Maria di chuyển. Người phụ nữ trẻ ở Nazareth là điểm gặp gỡ giữa hy vọng được cấu trúc của Cựu Ước và cái bụng nơi tất cả các lời hứa và tiên tri của nhiều thế kỷ được hoàn thành. Vì vậy, các Giáo Phụ của Giáo Hội công nhận bà là *”Đấng Cứu Thế của chúng ta”*.Nova Eva, bởi vì không còn đặt quả của cái chết vào quyền năng của mình, mà là quả của sự sống, Đấng Sống. Từ Đức Trinh Nữ đến Mẹ của những người sống, từ Con của Sião đến Người vợ của Bữa Tiệc vĩnh cửu. Có lẽ chúng ta cần mở rộng những kết luận ngay lập tức của mình bằng cách giải thích trước về cách chuỗi ân sủng (kekaritomene) của Maria (Lc 1,28) là điểm giao thoa giữa thần học giáo hội và thần học nhân loại. Giáo hội và Con người như không gian của sự tiên tri vinh quang, sự đột phá của thời đại cuối cùng nhưng chưa phải là sự đầy đủ của sự thật, khiến Maria trở thành biểu tượng của một hy vọng được thực hiện khi bà được thăng thiên. Do đó, Tín điều kết hợp sự sống lại của xác thịt và sự sống đời đời với sự thụ thai bởi Thánh Linh và sinh ra từ Đức Trinh Nữ. Điều này cho chúng ta thấy ý nghĩa tận cùng của thần học Maria và cách Maria, Mẹ của Chúa Giêsu, giúp chúng ta đi sâu vào thần học tận cùng của Kitô giáo.Để đi sâu hơn vào sự suy ngẫm về Maria và thần học tận cùng của Kitô giáo, hãy đọc Sắc lệnh Redemptoris Mater của Đức Giáo hoàng Gioan Phaolô II về Maria trong bí ẩn giáo hội tận cùng.Hãy mở rộng nghiên cứu của bạn: khám phá Thần học Maria, Thần học Mariana, Các hiện ra của Đức Mẹ và Chuyên ngành cao cấp về Thần học Maria.