Acoger la palabra en la vida cotidiana como María

Introducción

Considero este tema muy amplio, y por ello me limitaré a algunos aspectos de lo que sería justo y necesario decir. Comenzaré con la famosa frase de Benedicto XVI: “El Magnificato está tejido enteramente con hilos de la Sagrada Escritura, hilos extraídos de la Palabra de Dios. Así, se revela que ella [María de Nazaret] en la Palabra de Dios está verdaderamente en casa, sale de ella y entra en ella con naturalidad. Ella habla y piensa con la Palabra de Dios. La Palabra de Dios se convierte en su palabra, y su palabra nace de la Palabra de Dios” (Dios es amor)

41).

El Papa Benedicto XVI, al igual que todos nosotros, sabe que el Magnificat es una expresión de oración y alabanza de lo que María sintió en ese momento y a lo largo de su vida, así como de la simbiosis entre ella y la comunidad de creyentes. Es decir, este magnífico canto es como una tela tejida por muchas manos, como la exultación de una multitud de fieles, como el eco de múltiples sonidos que se funden. María, en su vida y en su aventura de gracia, es la más digna de pronunciarlo y la más acorde con la teología experiencial que en él se refleja. La Virgen es la voz de toda la Iglesia que se identifica con ella en el canto. Porque una composición tan refinada, con mil ecos bíblicos, imágenes tan sugestivas y efectivas, horizontes tan amplios, pero al mismo tiempo tan cercanos al lenguaje, terminología y ritmo de la doxología de todas las Escrituras, es un fruto personal y colectivo, resuena en el corazón y el alma femenina de María de una manera única y resonante como un trueno en los oídos de todo el pueblo de los hijos de Abraham y de los redimidos por el nuevo Adán.

Lucas, sin duda, contribuyó con su habilidad literaria a estas palabras, pero también la distancia entre el evento inicial y la composición material del texto permitió fusionar la emoción inicial con los resultados de una experiencia personal y colectiva que se entrelazaron con el texto y sus ecos. Se convirtió verdaderamente en un canto de nostalgia y esperanza, pero también en una respuesta de oración y doxología por todo lo que ya se había realizado y que había alcanzado su plenitud y definitividad. Las raíces de la antigua alianza son evidentes, así como la verdad de la nueva Alianza en sus núcleos más destacados del texto.

La originalidad de Lucas

Todos conocemos la parábola del sembrador: los tres sinópticos la narran con sus propias matices (cf. Mt 13,1-9.18-23; Mc 4,1-20; Lc 8,4-15), pero también la colocan de acuerdo con las necesidades estructurales propias de cada Evangelio. Me gustaría centrarme en la redacción de Lucas y resaltar una operación que realiza Lucas (Lc 8,4-15). Esta parábola, según Lucas, se inserta en un contexto completamente especial. No es casualidad que, antes de narrarla, el evangelista recuerde que alrededor de Jesús había multitudes y seguidores que compartían con él viajes, predicación y preocupaciones (Lc 8,1-3).

La premisa de la parábola, a diferencia de los otros dos sinópticos, Marcos y Mateo, es ante todo que hay un discipulado mixto, compuesto por multitudes y seguidores, y, por lo tanto, ellos son los destinatarios más inmediatos de la parábola. Se podría decir que ellos deberían ser la manifestación visible del fruto de la semilla sembrada por el sembrador. Ciertamente, está también “una gran multitud que se reúne” (Lc 8,4), pero esto es un estereotipo. Los verdaderos primeros y directos destinatarios del significado de la parábola son ellos, discípulos y seguidoras.

Después de presentar la parábola y explicarla, y todos sabemos cómo es, aunque sin los porcentajes finales, pero hablando de “fruto en la perseverancia (karpoforoúsin en typomonè)», una expresión que denota menos eficiencia y más sensibilidad y calidad, Lucas concluye nuevamente llamando la atención sobre personas específicas, en este caso la presencia de la madre y los hermanos que intentan contactarlo, pero no logran, “quedaron afuera” (éxo stèkontes) dice Marcos (Mc 3,31. Cf. Mt 12,46). Esta situación implica tanto la aglomeración de la multitud como la dificultad incluso para los parientes de entender verdaderamente la novedad que Jesús estaba proponiendo.

Juan también menciona que ni siquiera sus propios discípulos lo comprendían y creían en él (cf. Jo 7,3-6). Ahora, la respuesta de Jesús a aquellos que le informan que sus parientes lo están buscando, quizás incluso para sugerirle que se calme debido a la agitación, Jesús responde: “Madre y mis hermanos son aquellos que escuchan la palabra (el Logos) de Dios y la ponen en práctica” (Lc 8,21). Esta respuesta es drástica en cuanto a quién puede formar parte de la familia de Jesús a partir de ahora, y, como mencioné, sirve como un marco de cierre de la parábola del sembrador y su explicación. Sin embargo, podemos vislumbrar algo más.

La madre y todos sus hermanos, así como cualquier persona que desee ser discípula, deben aceptar un camino de escucha y discipulado, de nueva práctica y nuevos horizontes, y orientar sus vidas hacia otras relaciones que las regeneren, permitiendo una nueva “pertenencia familiar“, verdaderamente una nueva identidad. Esto ocurre a través de una escucha intensa, obediente y regeneradora de la Palabra del Maestro, sembrada con generosidad y recibida con un corazón “bueno y generoso” (en kardía kalè kai agathè: Lc 8,15).

Se puede afirmar con firmeza que estas palabras de Jesús no representan un alejamiento de su familia, sino una invitación, teniendo en cuenta también el contexto femenino que abre y cierra el pasaje de la parábola, para convertirse en un vientre fértil de la Palabra, exactamente como la mujer experimenta la maternidad, y vigilar con perseverancia, es decir, con atención constante y amorosa, el desarrollo de esta semilla misteriosa, en una simbiosis que transforma a uno al otro y se convierte en esperanza y ritmo de vida.

Para hablar sobre cómo “acoger la Palabra como María e incorporarla en la experiencia vivida“, es necesario colocar a María en el horizonte apuntado por Cristo: ella misma, después de recibirlo como el Verbo eterno en un embarazo misterioso realizado por el Espíritu Santo, después de haberlo dado a luz a la vida terrenal, es llamada a embarcarse en un camino de discipulado, para convertirse, a su vez, en discípula del Hijo que ahora se ha convertido en un Maestro público maduro. Un discipulado que no es solo una presencia al lado, sino también una regeneración misteriosa del corazón, gracias a la semilla incorruptible de la Palabra nueva, viva y eterna (cf. 1 Pd 1,23), a la que ella misma dio carne e identidad terrenal.

María de Nazaret: tebrea y hija de Sión

No hay duda de que María tiene una identidad judía con todas las implicaciones que esta afirmación conlleva: a veces la llamamos de “hija de Sión”, y esto se aplica a la tradición, las costumbres, los deberes y prohibiciones, la religiosidad y el sentido de identidad. Y también en la asiduidad de escuchar y obedecer la Palabra. Es inconcebible un judío o una judía sin un “escuchar intenso” de la Palabra.

Lucas no entra en detalles sobre la vida judía de María: pero contiene elementos que podemos, con un poco de introspección y sin forzar, destacar, y de los cuales podemos hacer emerger las características típicas de una fiel judía, cuya fisonomía no sería comprensible si no dentro de la estructura típica de la vida judía, con convicción y no por casualidad. El hecho de que Lucas comience ya con la situación de María prometida a José, y no se preocupe en decir una palabra más sobre su infancia o algún aspecto de su experiencia religiosa en ese momento, no significa que ella no tuviera esas cualidades.

Para una persona judía que contiene las Escrituras, la frase “no temas”, que acompaña a la perplejidad del protagonista, es típica de las teofanías, y María muestra estar consciente de ello. Y la perturbación es la reacción normal de un judío ante un evento de revelación divina. No es simplemente timidez, sorpresa o un momento de incomodidad: en esta perturbación prolongada, acompañada de la reflexión, con un sentimiento de temor y admiración, sobre el significado y la finalidad del saludo especial, encontramos la reacción clásica del israelita. Es la sensación de una presencia que supera y continúa para una tarea que siempre excede las propias visiones y planes.

Esto es aún más verdadero en este caso, en el que la expresión “el Espíritu Santo está contigo”, también esta es un modelo clásico de aproximación, va precedida por una especie de definición sorprendente: kectaritomèneQue poderíamos traducir como “gracia”, o que realmente parece inapropiado para una joven de quince años. Podría también ser una expresión cortés, como algunas tradiciones orientales dicen: “como eres graciosa, hermosa, espléndida”. Pero en el contexto, significa, como todos sabemos, mucho más, en términos de calidad y sustancia, como se explica mejor después por la repetición: “encontraste gracia ante Dios” (Lc 1,30: cteía parà tò Theó), lo que implica no solo satisfacción, sino también: trajiste alegría, alegraste el corazón de Dios, a sus altares y a su corazón, eres amada y deseada.

La respuesta del ángel podría comentarse de muchas maneras. Sin duda, no habría sido comprensible sin una intensa familiaridad con las Escrituras, de las que contiene muchas alusiones, que no podrían escapar a una judía que conocía las Escrituras. No pretendo entrar en este aspecto importante. Prefiero proponer una interpretación complementaria de la respuesta de María al ángel: “¿Cómo será esto, pues yo no conozco varón?” (Lc 1,34). Sabemos muy bien que, aunque comprometidos con un matrimonio prometido, María y José aún no coabitaban, de acuerdo con el costume judío que preveía el vínculo del matrimonio y, posteriormente, la coabitación, con el cortejo nupcial. Sabemos muy bien que la lectura tradicional ve en esta expresión de María (epí andra ou ginósko), la intención de virginidad, también apoyada por las narrativas apócrifas sobre la joven María y su dedicación (también según los apócrifos) al servicio del Templo. Una interpretación tradicional y muy bonita, como todos sabemos, pero quizás un poco exagerada, porque si ya estaban en el proceso de matrimonio, es claro que la intención de ambos era tener una relación conyugal normal, incluyendo la procreación.

No tendría sentido pensar en una “esposa” que excluyera el deseo de una intimidad genuina y también la disponibilidad personal para vivirla con fertilidad. Sin embargo, me gustaría proponer otra interpretación.

La esposa-Israel está estéril, está sin hijos.

Estas frases, la primera y la segunda, también repetidas en el anuncio a José (cf. Mt 1,18-25), implican toda la historia de Israel, acumulando decenas de pasajes paralelos y alusivos. Era la lengua de la esperanza, pero también del sufrimiento, debido a las infidelidades históricas y graves faltas. La esposa de Israel parecía haberse convertido en estéril debido a los muchos fracasos resultantes de alianzas políticas y cultuales con los pueblos vecinos. Ella ya no tenía la fertilidad de los tiempos de la fidelidad, y María parecía identificarse con la hija de Sión estéril y sin compañero, sin la alegría de ver a otro descendiente de David, de la casa de Jacob, liderar al pueblo hacia la paz y la santidad.

En esta perspectiva, se puede conectar la profunda perturbación de María, su intensa reflexión y su respuesta con lo que Jesús dirá sobre sí mismo, o al menos insinuará a través de gestos y estilos en muchas ocasiones, como esposo de Israel. Hay muchas ocasiones en que Jesús también retomará la simbología nupcial desarrollada por los profetas sobre la relación amorosa y conyugal entre Dios e Israel, con traiciones y reconciliaciones (cf. Oseas, Deuteronomio, Isaías, Ezequiel. Y sobre todo el Cántico de los Cánticos).

Esta esterilidad secular de todo el pueblo, María la siente como suya, se sumerge en ella, es acogida en su corazón con la misma dolor que todos comparten, junto con la resistente esperanza de los piadosos: como se ve en Zacarías, Simeón, Ana y muchos otros. La respuesta o explicación del ángel puede leerse en la misma perspectiva: la simbología de la sombra del Espíritu la santidad de Dios que toma forma y visibilidad, la dignidad sublime del nascituro, humanamente imposible, el llamado a la esterilidad milagrosamente deshecha por lo divino, son todos patrones del Antiguo Testamento que resuenan y se unen a la preocupación de la “esposa Israel”, María, por la infertilidad y la falta de un compañero íntimo vital.

En la respuesta final de María, encontramos no solo una disposición personal para entregarse por completo a las exigencias de la Palabra del ángel, sino también para asumir toda la Palabra de la Alianza de los Padres, para que se cumpla en ella en beneficio de todos. Ella se declara dispuesta a ver su existencia entrelazada de manera única con lo que sucede y medita de la memoria colectiva, las expectativas, la esperanza y la confianza. En su consentimiento para servir a la Palabra, “haga en mí según tu palabra (rèma)”, se encuentra una disposición para ser el lugar del cumplimiento de las antiguas esperanzas y promesas.

La “rèma” es palabra-evento, en su sentido más profundo, no solo como una palabra, expresión, sonido o terminología. Veo una confirmación de esto en la exultante saludo que su prima Isabel le grita: “Bienaventurada aquella que creyó en el cumplimiento de las palabras del Señor” (Lc 1,45). Esta frase está al final del canto de Isabel, en el que se evocan varias simbolizaciones de la presencia del Señor en la historia del pueblo (especialmente el paso del Arca del Señor, la alegría por el vientre gestante, la alegría incontrolable, el impulso del Espíritu, el elogio entre las mujeres, etc.). Por lo tanto, debe interpretarse en este contexto y no como un elogio personal dirigido únicamente a María.

En este caso, María representa a Israel de los justos y piadosos que creyeron en la fidelidad de Dios, a pesar de las tinieblas y las angustiantes esperas, ella es la esposa fecundada, amada con “amor eterno” (Is 54,8), ya no rechazada. Isabel se convierte en intérprete de esta certeza de que Dios sería fiel a su pueblo, y en María ve y relata que esta fidelidad se convirtió en un regalo para todos. En la disponibilidad de María, la respuesta en beneficio de todos. Solo dos mujeres que creyeron, meditaron y vivieron el hilo conductor de las Escrituras, es decir, escucharon, amaron, se identificaron con la antigua promesa impregnada en la Palabra transmitida de generación en generación, podrían ver esta unidad, podrían ir más allá de una alegría personal, aunque legítima e íntima.

Exégesis silenciosa de María

Meditamos y continuamos meditando con corazones sorprendidos y contemplativos sobre el evento del nacimiento del Hijo del Altísimo. Cada uno es impactado y saborea en su corazón muchos aspectos que merecerían comentarios interminables, y los siglos nos han proporcionado numerosos, porque los eventos son “gracia sobre gracia”, como dice Juan (cf. Jn 1,16). Me limito a comentar con algunas énfasis el estilo silencioso y reflexivo de María en todos los eventos relacionados a la infancia.

Lucas registra dos veces que María reflexionaba y buscaba comprender. Después de la visita de los pastores, se dice: “María, por su parte, guardaba todas estas cosas (synetèrei tà rèmata symbállousa en tè kardía), meditándolas en su corazón” (Lc 2,19). Y después de encontrar al niño Jesús en el templo, se dice: “Su madre conservaba todas estas cosas (dietèrei pánta ta rèmata) en su corazón” (Lc 2,51). Pero alrededor de la madre reflexiva que guarda recuerdos, con un corazón que se sorprende y también busca una explicación unificada, también hay otros que hacen lo mismo.

Por ejemplo, cuando Zacarías regresa a hablar para dar el nombre de Juan al Hijo, los vecinos se sorprenden y tienen miedo, y “todos los que oyeron (ta rèmata) guardaron en su corazón” (Lc 1,66). Los pastores, antes de ir a Belén, debaten si vale la pena ir “ver aquella palabra-evento (to rèma) que sucedió” (Lc 2,15) y después “contarán a todos sobre lo que (tou rèmatos) vieron y oyeron” (Lc 2,20). Por lo tanto, también hay asombro: primero, el de Isabel (Lc 1,41-45) al ser visitada por la Madre del Señor, presentándose casi como la nueva arca santa que atraviesa caminos montañosos para compartir con su prima la alegría de una maternidad extraordinaria que las benefició.

Luego, el asombro de los parientes de Isabel y Zacarías al nacer el hijo: se llenaron de alegría (synékairon autè) (Lc 1,56). Todos los que escuchan a los pastores contar su historia tan extraordinaria también se maravillan: “se admiraban de las cosas que los pastores decían” (Lc 2,18). Incluso en el templo, ante la exultación de Simeón, madre y padre se admiraban (ttaumázontes) de las cosas que se decían sobre él (Lc 2,33). Esto se refiere al nacimiento y a los primeros días. Pero también se dice que María reflexionaba con un corazón vigilante incluso después del episodio del encuentro en el templo.

Aquí también encontramos asombro y maravilla (exístanto: puede traducirse como pasmo) de los maestros del templo (cf. Lc 2,47). Pero también se observa que los padres no entendían la palabra (to rèma) que él les decía (Lc 2,50). Inmediatamente después, su madre conservaba todas las palabras-eventos (pánta ta rèmata) en su corazón (Lc 2,52).

Quisiera comentar esta actitud colectiva de asombro y reflexión, incomprensión y guardar en el corazón. No es solo de María, como escuchamos, sino de muchos. Esto ya indica su importancia: el trato santo judío de depositar en el corazón y guardar con cuidado y admiración lo que estaba sucediendo. Porque todos los eventos eran al mismo tiempo palabra y obra, acontecimiento objetivo y señal misteriosa, reflejaban para encontrar su conexión en un torneo que explicara significado y propósito.

María vive con todos la dificultad de entender, pero también acompañada por ellos en el asombro, sorpresa, sensación de miedo y maravilla. Porque este es el verdadero modo bíblico de recibir la Palabra y guardarla en el corazón. Con asombro, generado por la sensación de su fragilidad y efimeridad, atravesado por los signos de Dios que se acercan, que se vuelven visibles y audibles, pero que permanecen mucho más allá, obligando a ponderar en el corazón, a dialogar para comprender, a reflexionar para no dejar escapar conexiones y reflejos inesperados.

Un pueblo entero de personas humildes que reflexionan y se cuestionan, sorprendidas por el asombro y, al mismo tiempo, depositan en su corazón tareas, para que nada desaparezca, sino que deje una impresión duradera y se convierta en un descubrimiento abierto a nuevos horizontes. Veo a María en esta actitud, ciertamente como la madre virgen que no pasa superficialmente por las cosas, sino también como compañera y tercera parte de la tradición judía: la de sorprenderse y maravillarse, rumiar y recordar, vigilar y meditar, para extraer verdaderos significados e inspiraciones de vida.

Esto es vivir de acuerdo con la Palabra y el Espíritu: una estabilidad mental que se familiariza con los acontecimientos y memoriza bien los hechos, buscando las conexiones que los convierten en un proyecto, una tela, un evento completo y unificado. Una estabilidad del corazón que se transforma en una preocupación única, una linealidad de amor y deseo, de valores y expectativas: este es el verdadero corazón del israelita, todo impregnado por el reflejo de las tareas.

Pero existe otra estabilidad en la que me gustaría centrarme: es la estabilidad corporal. Ella complementa las otras mencionadas y adquiere un significado especial durante las tres décadas de presencia de Jesús en Nazaret. Quizás hemos ignorado muchas veces el valor teológico de este largo período vivido en Nazaret por José, María y Jesús. Las frases sobre Jesús creciendo en estatura, edad y gracia, y el espíritu reflexivo de María, son todo lo que nos queda en la mente, y Lucas nos lo informa.

Es muy poco para no tener la sensación de que quizás hayan sido años casi perdidos para la redención: ¿por qué esta existencia larga, silenciosa, común y anónima del Redentor, cuando el mundo entero esperaba el cumplimiento de las promesas y la expansión universal de la luz a las naciones?

Nazaret: la palabra arraiga en la simplicidad

De la vida de la Sagrada Familia en Nazaret hasta el momento en que Jesús se separó públicamente como adulto, alrededor de los treinta años, sabemos muy poco. Es evidente que todos hablaban de la profesión del padre (carpintero/téktonos, título también atribuido a Jesús: cf. Mt 13,55; Mc 6,3), y la madre no parecía destacarse con nada de particular, pero participaba de la religiosidad de todos, yendo en peregrinación a Jerusalén todos los años con parientes y conocidos. Lucas menciona solo dos veces el crecimiento de Jesús.

Tras el regreso de la presentación en el templo para el rescate y purificación de María, se dice: “El niño crecía y se fortalecía, lleno de sabiduría, y la gracia de Dios estaba sobre él” (Lc 2,40). A los doce años, cuando comenzó a estar sujeto a la ley (cf. Lc 2,42), participó de la peregrinación de Nazaret a Jerusalén para la fiesta de Pascua. Entonces, tomó la iniciativa impredecible de quedarse en Jerusalén sin avisar a sus padres, causando gran preocupación cuando se dieron cuenta de que no estaba en la caravana. Después de encontrarlo y expresar su angustia, como sabemos: “Él volvió a Nazaret y estaba sujeto a ellos… Y Jesús crecía en sabiduría, edad y gracia ante Dios y los hombres” (Lc 2,51s).

Me gustaría reflexionar con ustedes sobre este largo período de tres décadas, del que sabemos muy poco, pero podemos suponer mucho, incluso sin creer en las maravillas de los apócrifos. Son años que no tienen un valor teológico y redentor menor que los últimos tres años, los públicos. Y, sobre todo, son fundamentales para el discurso de recibir la Palabra como María. Normalmente, pensamos que esta recepción ocurre principalmente en la parte inicial (episodios de la infancia) y luego en la parte de la vida pública de Jesús.

En la parte inicial, de hecho, hay pocas palabras de María: quizás treinta en total, excluyendo el Magnificat. Ciertamente, en la vida pública, hay muchas palabras sagradas pronunciadas por Jesús, pero solo nueve son las palabras de María (en Caná: Jn 2,3.5), sin embargo, no son la única manera de hablar de Jesús ni la única circunstancia para escuchar y recibir la Palabra de Dios. Como si el Verbo fuera la Palabra de redención y salvación solo cuando actúa y habla en público.

Por lo tanto, podemos afirmar que en Nazaret, tendríamos como un paréntesis, una etapa de espera, una referencia para más tarde, tan larga. Creo que debemos reevaluar este largo período, especialmente desde la perspectiva del título de nuestra discusión: ciertamente es el tiempo en que María reconsidera y observa con un corazón reflexivo lo que vio y oyó, y que no pudo entender completamente (cf. Lc 2,50). Ella es como la buena tierra en la que cayó la semilla de la Palabra, y en la perseverancia da fruto en quien tiene un corazón noble y obediente (cf. Lc 8,15).

Pero me gustaría ir más allá de esta visión idealizada, casi romántica.

María, durante estos treinta años, no se destaca de las demás mujeres de Nazaret, y Jesús no tiene actitudes que puedan hacer a sus contemporáneos pensar que hay algo extraordinario en él. Esto queda evidente cuando se maravillan con la sabiduría y la audacia que demuestra en un famoso sábado en la sinagoga de Nazaret (Lc 4,16-30).

¿Dónde estaba entonces esta recepción y fructificación de la Palabra, en qué consistiría?

María fue llamada a ser madre de la Palabra de Dios: en su vientre, de manera única e irrepetible, misteriosa y sorprendente, generó a Jesús, “el que salvará al pueblo de sus pecados” (Mt 1,21), introduciéndolo en las grandes tradiciones judías de imposición de nombre, circuncisión, presentación como primogénito en el templo, diversas prácticas religiosas judías. Con él, según el relato de Mateo (cf. Mt 2,13-23), ella también experimentó el paradigma del antiguo éxodo a Egipto y el retorno de Egipto. Sin duda, vivió con él la práctica diaria judía de diversas formas de oración, y cada familia tiene la responsabilidad de enseñar a sus hijos esta compleja ritualidad diaria. En el momento oportuno, ella lo introdujo entre los “hijos de la ley” (bar mizvot), con las obligaciones asociadas, como hemos mencionado.

Pero me pregunto de dónde venía esa sabiduría y gracia en la que se repite que él crecía.

Y ¿qué sabiduría y gracia eran esas, en realidad?

No podemos pensar que sean cualidades “infundidas” del cielo, ajenas a María. En cambio, es en este breve resalte, que siempre interpretamos en un sentido “cristológico”, que quiero ver una nota “mariana”. Lo que Jesús aprendió de la tradición, de la sabiduría popular, de las Escrituras, de las promesas de Dios y de las expectativas populares, podemos deducirlo de lo que él hace y dice en su vida pública. No es necesario dar muchas explicaciones sobre este punto, todos saben muchas cosas.

Pero, ¿quién le transmitió esa sabiduría y gracia ante Dios y los hombres?

Talis Mater, talis Filius: esos largos y lentos años fueron una escuela lenta de escucha y obediencia a la gran tradición en todas sus exigencias y matices, una escuela recíproca entre Madre e Hijo, para transmitir y repensar, para interpretar y mantener la capacidad de libertad y flexibilidad. Sobre todo, para encontrar un nuevo rostro del Dios de los Padres: la maternidad excepcional de María también influyó en su concepción de la imagen de Dios. El corazón de ello permanece en el canto del Magnificat, pero también en todas las parábolas y en el lenguaje, gestos y elecciones del Hijo, vemos que la imagen del Padre es la de la misericordia y la ternura, no la de una ley rígida, rituales observanciados, amenazas destructivas. A partir del lenguaje del Hijo, encontrarás a la Madre en sus acciones, en su estilo, en su presencia. Siempre es así.

En la oscuridad y el silencio, en la simplicidad más común, en las relaciones normales propias de cualquier pueblo, la personalidad madura de Jesús fue moldeada, de acuerdo con lo que los padres lograron transmitir, enseñaron viviendo, celebraron junto a todos. Ese “crecer interior” silencioso de Jesús en la carne humana, en la vida sin distinciones, en las relaciones y tramas, en las exclusiones sociales y los deberes religiosos, no solo los de Nazaret eran considerados despreciables, sino que Galilea era vista con desprecio debido a la mezcla de su población. No es tiempo perdido, sino la fertilidad de la Palabra según el Espíritu, un tiempo de redención en un sentido profundo y original.

La convivencia fraterna en Nazaret de Jesús puede parecer solo una etapa (aunque larga) para la plena revelación del Hijo de Dios en poder. Sin embargo, debemos verla como la más verdadera irradiación de la presencia de Dios entre nosotros: operosa, escondida, fraterna, religiosa, la esencia de nuestra humanidad. Es en este punto donde me gustaría detenerme un poco más.

El Hijo eterno, en Nazaret

Jesús de Nazaret no es de ninguna manera la “parte tumana” de la encarnación. Jesús de Nazaret “es” la encarnación del Hijo Unigénito. Jesús “es” el Hijo. Y recíprocamente: Jesús de Nazaret es el único Hijo eterno, del único Dios. Jesús de Nazaret no es el “efecto tumano” de la encarnación del Hijo de Dios, sino que es precisamente la efectividad tumana de su filiación divina. No es el momento que el Hijo asume y habita, ni el Hijo que pasa por el tumano con vistas a la misión redentora y se despide de ella después de cumplida la misión. Jesús de Nazaret es para siempre el Hijo de Dios. El mismo Jesús que nació de María.

Y vivió en el anonimato por mucho tiempo, para que el don fuera perfecto, como don.

En la teología y la espiritualidad, se introdujo una extraña ruptura entre Jesús de Nazaret y el Hijo de Dios, como si Jesús, especialmente en su vida oculta en Nazaret, fuera solo un medio, un intermediario para llegar al Hijo, y no fuera realmente el Hijo que tabita entre nosotros, el donador de la vida, el intérprete de las Escrituras.

Debemos integrar «Jesús de Nazaret» en el horizonte de una cristología integral «Jesús de Nazaret». Jesús en Nazaret es Jesús de Nazaret en la realidad y en el sacramento de su pura presencia salvífica entre los humildes. De ahí se deduce que la obra de la encarnación es como una irradiación fraterna de la presencia salvífica, la pura presencia del Señor es el fin último, y no solo una condición previa. La realidad teológica del ser y actuar salvífico de Jesús, el Hijo, no puede reducirse a su fase de predicación pública, milagros y muerte en la cruz.

Incluso la experiencia de la Iglesia debe ser revisada en este punto, en el sentido de que debemos compartir radicalmente los lugares oscuros de la existencia en vista de la persuasividad del amor de Dios. Podemos llamarlo «santidad ospitaleira», una forma de la Iglesia en la que la dignidad de la persona humana se convierte en el contenido del anuncio y la realidad del reino, incluso sin palabras. El anuncio del reino de los cielos, que ya está entre nosotros, encuentra en Nazaret su veracidad en la experiencia salvífica, y no solo en una residencia, y también en el paradigma al que la Iglesia tal vez deba mirar un poco más para ser una verdadera fraternidad dispersa entre las naciones.

A la luz de esta afirmación teológica, podemos redescubrir la gran importancia de María y hablar de ella como alguien que escucha y vive la Palabra, vive con la Palabra, crece con la Palabra salvífica del Hijo que está a su lado y es presencia salvífica en el anonimato, fraternidad, simplicidad, como todos. Este es el «peregrinar en la fe» de María.

Y allí, Jesús madura, junto con ella y todos a su alrededor, una fidelidad completa al proyecto del Padre de «estar en medio del pueblo», de considerarse «Dios del pueblo» y hacer del pueblo su «familia».

Y si la nueva evangelización intentara ser también una recuperación tenaz, en palabras y acciones, del largo momento-Nazaret de la encarnación de Dios entre los hombres, para que la proporción divina de la misión del Hijo recupere su integridad?

Esta forma evangélica de memoria del Hijo en Nazaret, durante tanto tiempo, con una simplicidad tan radical y compañía de vida y lenguaje, sentimientos y experiencias, María también la vivió, fue su maestra y discípula. Con razón Santa Teresa del Niño Jesús amaba tanto la simplicidad de María de Nazaret, donde ciertamente las virtudes más simples eran también las más vividas y arraigadas. Escribió, unos meses antes de morir, en su último poema, titulado: «Por qué te amo, María».”: “Yo sé que en Nazaret, Madre llena de gracia, eras pobre y no querías más nada: ni milagros, éxtasis ni arrebatos embellecían tu vida, reina de los santos. En la tierra, hay muchos pequeños que pueden mirarte sin miedo. De manera común, Madre incomparable, deseas seguir y guiarlos al cielo”.

Conclusión

Quisiera avanzar con ustedes y meditar sobre muchos otros pasajes evangélicos que son muy inspiradores. Pensemos en la preocupación por mantener la fiesta en Caná, con la alegría de los esposos y la obediencia de los siervos “a lo que él dijere” (Jn 2,1-12), hasta la secuencia silenciosa (pero innegable) a lo largo de las vías de la vida pública (Lc 8,1-3), hasta el desconcierto cuando Jesús no quiere recibir a su madre y parientes que deseaban verlo y pedirle más equilibrio (Mc 3,21). Esta aparente rechazo es solo una invitación a ver en la madre y los amigos de la familia el inicio de una nueva relación familiar, fruto de la convivencia que transformó e iluminó, amplió horizontes y encontró raíces sólidas en la vida cotidiana (Mc 3,31-35).

Pensemos también en las dos grandes imágenes del “stabat” junto a la Cruz (Juan 19,25-27) y de la presencia de María en el Cenáculo, en oración y también en diálogo con los discípulos aún inciertos y temerosos (Act 1,14). Espero haber mostrado algo nuevo y diferente en fidelidad a la Palabra, que siempre es nueva e impredecible en sus luces y provocaciones. Buscamos profundizar, con intuición profética, con corazón contemplativo y con manos de solidaridad fraternal, la verdad que nos fue revelada por el Hijo de María.

Profundice sus estudios: explore MariologíaTeología marianaapariciones marianas y el Posgrado en Mariología.

Sobre el ejemplo de María en el acogimiento de la Palabra de Dios en la vida cotidiana, consulte la Encíclica Redemptoris Mater del Papa Juan Pablo II.