No es un Dios de los muertos sino de los vivos: María y la esperanza de la Resurrección

«No es Dios de los muertos, sino de los vivos; por eso, vosotros os equivocáis mucho.»

Mc 12,27Non es Dios mortuorum: la cuestión de los saduceos sobre la resurrección (Mc 12,18-27) es una de las más filosóficas de los debates de Jesús en Jerusalén: utilizando un caso hipotético de levirato, los saduceos intentan demostrar la absurdidad lógica de la resurrección de los muertos. La respuesta de Jesús desarma la trampa con un argumento escriturístico inesperado, Dios se revela a Moisés como el «Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob», en el presente, no en el pasado, y concluye con una afirmación que resuena como uno de los axiomas fundamentales de la fe cristiana: «No es Dios de los muertos, sino de los vivos». La mariología encuentra en esta afirmación su fundamento escatológico más sólido: la Asunción de María es la demostración más concreta de que el «Dios de los vivos» venció a la muerte también en la carne humana.

I. Non es Dios mortuorum: el argumento de los saduceos y la respuesta de Jesús

Los saduceos, que negaban la resurrección, construyen un caso hipotético absurdo: una mujer que casó con siete hermanos en sucesión (según la ley del levirato, Dt 25,5-10). En la resurrección, ¿de quién sería esposa? La premisa del argumento es que la vida resucitada sería una continuación de la vida terrenal en sus categorías, matrimonio, posesión, identidad social, y que esta continuación generaría contradicciones insalvables.

Jesús responde en dos momentos. Primero, corrige el supuesto: la vida resucitada no es una continuación de la vida terrenal, sino una transformación radical, «son como ángeles» (Mc 12,25), trascienden las categorías del tiempo presente. Las categorías del matrimonio, la propiedad, la identidad social son del «mundo que pasa» (1Cor 7,31). La vida resucitada no pasa, es definitiva, transfigurada, incorruptible. Segundo, utiliza la propia Escritura que los saduceos respetan: en Ex 3,6, Dios dice «Yo soy el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob», no «fui». Si Dios continúa siendo el Dios de Abraham, Abraham debe estar vivo, en un modo de vida que trasciende la muerte biológica.

El argumento de Jesús es más que una refutación de los saduceos: es una revelación sobre la naturaleza de Dios. Dios no es un Dios que abandona a sus propios, no es el Dios de los muertos, que terminan en una tumba sin regreso. Es el Dios de los vivos, que mantiene la relación con sus hijos más allá de la muerte. Esta afirmación es el fundamento de toda la escatología cristiana: la resurrección no es un mito reconfortante, es una exigencia de la naturaleza del amor de Dios, que no puede dejar morir definitivamente a quien ama.

La dimensión mariológica de esta afirmación es directa.Deus não é Deus dos mortos, mas dos vivos, y si María fue amada por Dios de modo más perfecto que cualquier otra criatura, entonces la victoria de la vida sobre la muerte en María, que la Asunción proclama, no es un privilegio arbitrario, sino una consecuencia lógica de la naturaleza del amor de Dios. El Dios de los vivos no podría dejar que la Madre de su Hijo quedara presa en la corrupción.

II. Non est Deus mortuorum: la vida resucitada y la Asunción de María

Non est Deus mortuorum: Mc 12,25 declara: «Cuando resuciten de los muertos, ni se casan ni son dados en matrimonio, sino que son como ángeles en el cielo». Esta afirmación de Jesús sobre la vida resucitada, que trasciende las categorías matrimoniales de la vida terrenal, ha sido frecuentemente utilizada en la tradición para contextualizar la virginidad consagrada: la vida virginal es una anticipación, en este mundo, del modo de existencia escatológico que la resurrección revelará. El axioma Non est Deus mortuorum encuentra en la Asunción de María su confirmación histórica.

María, que vivió la virginidad como estado permanente, anticipa en esta dimensión el modo de existencia que la resurrección hará universal. Su virginidad no es una negación de la creación, es una anticipación escatológica: ella, que vive «como los ángeles» en lo que atañe al matrimonio, ya habita, de cierto modo, en el horizonte de la vida resucitada. No es casual que la iconografía mariana utilice abundantemente imágenes celestiales, la «mujer vestida de sol» (Ap 12,1), la Reina coronada, para expresar esta dimensión escatológica de la existencia de María.

La Asunción de María, definida dogmáticamente por Pío XII en 1950, es la afirmación de que María ya está completamente en este modo de existencia resucitada: en cuerpo y alma, sin esperar la resurrección universal. Ella que anticipó espiritualmente la vida resucitada por su virginidad, anticipó también corporalmente su Asunción. La Asunción no es un privilegio desconectado del plan de salvación, es la realización en María de lo que Cristo realizó en sí mismo y prometió a todos sus.

La teología de la Asunción ha sido desarrollada en diálogo con la cuestión de la muerte de María: la definición dogmática es cuidadosamente neutra («habiendo completado el curso de su vida terrenal», expleto terrestris vitae cursu), no se pronuncia sobre si María murió o no. La cuestión permanece abierta teológicamente. Lo que se define es la glorificación final: sea cual sea el modo de su «paso», María está ahora enteramente en el «mundo de la resurrección», testigo vivo de que «Dios no es Dios de los muertos, sino de los vivos».

III. Non est Deus mortuorum: Abraham, Isaac, Jacob y la comunión de los santos con María

Non est Deus mortuorum: El argumento de Jesús a partir de Ex 3,6, «Yo soy el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob», es un argumento por la comunión de los santos: Abraham, Isaac y Jacob no «mueren» en el sentido de que terminan su relación con Dios. Ellos viven en esa relación, de un modo que trasciende la muerte biológica. Esta «continuidad relacional» más allá de la muerte es el fundamento teológico más sólido de la doctrina de la comunión de los santos. El Non est Deus mortuorum de Mc 12,27 es la clave hermenéutica de esta comunión de los vivos con Dios.

María está en el corazón de esta comunión de los santos.Lumen Gentium (cap. VIII) Se insere la reflexión sobre María dentro de la doctrina de la Iglesia y de la comunión de los santos precisamente para evitar que la mariología se convierta en un sistema autónomo separado de la eclesiología. María no está «arriba» de la Iglesia, está en su corazón, como el miembro más perfecto, como la Madre, como la figura. Y su función de intercesión es la expresión de esta comunión viva que la muerte no interrumpió.

La invocación de los santos, en particular la invocación de María, se basa precisamente en el argumento de Jesús en Mc 12,27: el «Dios de los vivos» mantiene vivos a sus amigos más allá de la muerte. Pedir a María que interceda no es pedirle a un fantasma del pasado, es dirigirse a una persona viva, que está «viva para Dios» (Rom 6,11) de modo más pleno que cualquier persona que aún camina en este mundo. Su «presencia» junto al Hijo resucitado no es metafórica, es real, aunque de un modo que excede nuestra experiencia presente.

La doctrina ecuménica de los Últimos Tiempos, muerte, juicio, infierno, purgatorio, cielo, tiene en la Asunción de María su señal más elocuente. Ella que ya está en el «estado definitivo» de cuerpo y alma glorificados es la «primicia» de la promesa universal: lo que el «Dios de los vivos» hizo por ella, lo hará por todos los que le pertenecen. Contemplar a María en la gloria es anticipar el destino para el cual el «Dios de los vivos» creó y redimió a la humanidad.

IV. «Errais mucho»: la fe que corrige los errores sobre la muerte

No hay Dios de los muertos: Mc 12,27 termina con una nota casi sorprendente: «Vosotros errais mucho». Esta corrección de Jesús a los saduceos es más que una victoria en un debate, es una afirmación sobre la gravedad del error acerca de la resurrección. Negar la resurrección no es un error teórico menor: es un error sobre la naturaleza de Dios («Dios de los muertos» en vez de «Dios de los vivos»), sobre la dignidad del cuerpo humano, y sobre el destino definitivo de la persona humana. «No hay Dios de los muertos, sino de los vivos» es la fórmula que corrige todos estos errores en la raíz.

El «error mucho» contemporáneo sobre la muerte tiene diversas formas: el materialismo que reduce la muerte al fin biológico sin más. El espiritualismo que desvalora el cuerpo y el destino de la carne. El nihilismo que ve la muerte como el absurdo fundamental de la existencia. Contra todas estas formas de «errar mucho», María resucitada y asunta es un signo visible: la muerte no tiene la última palabra. El cuerpo no está destinado a la corrupción definitiva. La persona humana no se disuelve en la nada.

La devoción mariana tiene, en este contexto, una dimensión apológica importante. En culturas marcadas por el miedo a la muerte, por la negativa a la finitud, por la obsesión de la juventud y la salud como antídotos contra la conciencia de la mortalidad, María asunta ofrece una alternativa: no la negación de la muerte (ella «completó el curso de su vida terrenal»), sino la superación de la muerte por la vida del «Dios de los vivos». La Asunción no es magia, es esperanza fundada en la fidelidad de Dios que no abandona a los que ama.

La fiesta de la Asunción (15 de agosto), que la liturgia celebra con la solemnidad de las fiestas marianas más importantes, tiene un lugar central en el calendario litúrgico precisamente por esta razón: en el corazón del verano, cuando la liturgia está en el Tiempo Común, la Asunción de María irrumpe como un recordatorio escatológico. El «Tiempo Común» no es el tiempo del olvido de Dios, es el tiempo en que la fe debe ser vivida en la vida cotidiana. Y la Asunción de María recuerda que esta vida cotidiana tiene un horizonte eterno: el «Dios de los vivos» espera al final del camino.

María, asumida en cuerpo y alma, es la señal más elocuente de que «Dios no es Dios de los muertos, sino de los vivos»: en ella, la promesa del Resucitado encontró su primera y más plena realización en la humanidad redimida.

Referencias

• Pio XII, Munificentissimus Deus (1950).
• Concílio Vaticano II, Lumen Gentium, n. 59 (1964).
• Juan Pablo II, Redemptoris Mater, n. 41 (1987).
• R. Pesch, Das Markusevangelium, vol. II (1977).
• H. U. von Balthasar, Theodramatik, IV: Das Endspiel (1983).