Không phải là thần của kẻ chết mà là của người sống: Maria và hy vọng của sự Phục Sinh

“Không có thần linh nào của người chết, nhưng là của người sống. Vì vậy, các ngươi đã lạc lối rất nhiều.” (Mc 12,27)Non est Deus mortuorum: Câu hỏi của người Saducea về sự sống lại (Mc 12,18-27) là một trong những cuộc tranh luận triết học nhất của Chúa Giêsu tại Jerusalem: bằng một trường hợp giả định về levirat, người Saducea cố gắng chứng minh sự vô lý về mặt logic của sự sống lại người chết. Đáp lại, Chúa Giêsu giải quyết bẫy bằng một lập luận từ Kinh Thánh không ngờ tới, Thiên Chúa tự nhận mình là “Đấng của Abraham, Isaac và Jacob” trong hiện tại, không phải trong quá khứ, và kết thúc bằng một tuyên bố vang vọng như một trong những nguyên lý cơ bản của đức tin Kitô giáo: “Không phải là Đấng của người chết, mà là Đấng của người sống.” Mariologia tìm thấy trong tuyên bố này nền tảng escatological vững chắc nhất: Sự thăng thiên của Đức Maria là minh chứng cụ thể nhất cho thấy “Đấng của người sống” đã chiến thắng cái chết cả trong xác thịt con người.I. Non est Deus mortuorum: lập luận của người Saducea và câu trả lời của Chúa GiêsuNgười Saducea, những người phủ nhận sự sống lại, xây dựng một trường hợp giả định phi lý: một người phụ nữ kết hôn với bảy anh em liên tiếp (theo luật levirat, Dt 25,5-10). Trong sự sống lại, người vợ sẽ thuộc về ai? Giả định của họ là sự sống lại là sự tiếp tục của cuộc sống trần gian theo các hạng mục như hôn nhân, sở hữu, danh tính xã hội, và sự tiếp tục này sẽ tạo ra những mâu thuẫn không thể giải quyết.Chúa Giêsu trả lời trong hai giai đoạn. Đầu tiên, Ngài sửa sai giả định: sự sống lại không phải là sự tiếp tục của cuộc sống trần gian, mà là một sự biến đổi triệt để, “như thiên thần” (Mc 12,25), vượt ra ngoài các hạng mục của thời gian hiện tại. Các hạng mục của hôn nhân, sở hữu, danh tính xã hội là của “thế giới đang trôi qua” (1 Cor 7,31). Cuộc sống sống lại không trôi qua, nó vĩnh viễn, được biến đổi, bất hư hoại.Thứ hai, Ngài sử dụng chính Kinh Thánh mà người Saducea tôn trọng: trong Ex 3,6, Thiên Chúa nói: “Tôi là Đấng của Abraham, Isaac và Jacob.” Không phải là “đã từng là”, mà là “là”. Nếu Thiên Chúa vẫn là Đấng của Abraham, thì Abraham phải còn sống, theo một hình thức sống vượt ra ngoài cái chết sinh học.Lập luận của Chúa Giêsu không chỉ là một sự bác bỏ người Saducea, mà còn là một sự tiết lộ về bản chất của Thiên Chúa. Thiên Chúa không phải là Đấng bỏ rơi những người của Ngài, không phải là Đấng của người chết, những người kết thúc trong mồ mả mà không trở lại. Ngài là Đấng của người sống, duy trì mối quan hệ với những người của Ngài vượt qua cái chết. Tuyên bố này là nền tảng của toàn bộ escatology Kitô giáo: sự sống lại không phải là một huyền thoại an ủi, mà là một yêu cầu của bản chất tình yêu của Thiên Chúa, Đấng không thể để những người Ngài yêu bị chết vĩnh viễn.Mối liên hệ mariological trực tiếp ở đây là gì?”Deus không phải là thần của người chết mà là thần của người sống.” Nếu Maria được Thiên Chúa yêu thương một cách trọn vẹn hơn bất kỳ tạo vật nào khác, thì “chiến thắng của sự sống trên cái chết” trong Maria, được tuyên bố bởi Sự Nguyện Lên Thiên, không phải là một đặc quyền tùy tiện mà là một hậu quả hợp lý của bản chất của tình yêu Thiên Chúa. “Thần của người sống” không thể để Mẹ của Con mình bị giam cầm trong sự hư hỏng.”

II. Non est Deus mortuorum: Sự sống phục sinh và Sự Nguyện Lên Thiên của Maria

Non est Deus mortuorum: Mc 12,25 nói: “Khi sống lại từ cõi chết, họ không lấy vợ hay chồng, nhưng giống như thiên thần trên trời.” Phát biểu của Chúa Giêsu về sự sống phục sinh, vượt ra ngoài các hạng mục hôn nhân của cuộc sống trần gian, thường được truyền thống sử dụng để đặt bối cảnh cho sự khiết tịnh được dành riêng: sự khiết tịnh là một sự tiên đoán, trong thế giới này, về hình thức tồn tại cuối cùng sẽ được tiết lộ bởi sự phục sinh. Nguyên lý “Non est Deus mortuorum” tìm thấy sự xác nhận lịch sử trong Sự Nguyện Lên Thiên của Maria.Maria, người đã sống sự khiết tịnh như một trạng thái vĩnh viễn, tiên đoán trong chiều hướng này hình thức tồn tại mà sự phục sinh sẽ làm cho phổ quát. Sự khiết tịnh của bà không phải là sự từ chối tạo vật, mà là một sự tiên đoán về sự tồn tại cuối cùng. Bà sống “như thiên thần” về mặt hôn nhân, đã một cách nào đó ở trên chân trời của sự sống phục sinh. Không ngẫu nhiên, nghệ thuật tôn giáo Maria thường sử dụng những hình ảnh thiên đường, “người phụ nữ mặc áo nắng” (Kh 12,1), nữ hoàng được vương miện, để thể hiện chiều kích cuối cùng của sự tồn tại của Maria.Sự Nguyện Lên Thiên của Maria, được định nghĩa giáo lý bởi Giáo hoàng Pius XII năm 1950, khẳng định rằng Maria đã hoàn toàn bước vào hình thức tồn tại phục sinh: cả thể và linh, mà không chờ đợi sự phục sinh phổ quát. Bà, người đã tiên đoán tinh thần sự sống phục sinh bằng sự khiết tịnh của mình, cũng tiên đoán về mặt thể xác bằng Sự Nguyện Lên Thiên. Sự Nguyện Lên Thiên không phải là một đặc quyền tách biệt khỏi kế hoạch cứu rỗi, mà là sự hoàn thành trong Maria những gì Chúa Giêsu đã thực hiện trong chính Ngài và hứa cho tất cả mọi người.Giáo lý về Sự Nguyện Lên Thiên đã được phát triển trong đối thoại với câu hỏi về cái chết của Maria: định nghĩa giáo lý cẩn trọng (“đã hoàn thành cuộc đời trần thế của mình”) không đưa ra ý kiến về việc Maria có chết hay không. Vấn đề vẫn còn mở về mặt thần học. Điều được xác định là sự tôn vinh cuối cùng: bất kể phương thức “chuyển hóa” của bà, Maria hiện đang hoàn toàn trong “thế giới của sự phục sinh”, là nhân chứng sống cho câu nói “Đấng không phải là thần của người chết mà là thần của người sống.”

III. Non est Deus mortuorum: Abraham, Isaac, Jacob và sự giao hiệp của các thánh với Maria

Non est Deus mortuorum: Lời lập luận của Chúa Giêsu từ Xh 3,6, “Tôi là Thiên Chúa của Abraham, Isaac và Jacob”, là một lập luận về “sự giao hiệp của các thánh”: Abraham, Isaac và Jacob không “chết” theo nghĩa chấm dứt mối quan hệ với Thiên Chúa. Họ sống trong mối quan hệ đó, theo một cách vượt ra ngoài cái chết sinh học. “Sự liên tục quan hệ” này sau cái chết là nền tảng thần học vững chắc nhất của giáo lý về sự giao hiệp của các thánh. “Non est Deus mortuorum” trong Mc 12,27 là chìa khóa giải thích cho sự giao hiệp của những người sống với Thiên Chúa.Maria nằm ở trung tâm của sự giao hiệp này.Lumen Gentium (Chương VIII) ) Suy ngẫm về Maria trong giáo lý của Giáo hội và cộng đồng các thánh nhằm ngăn chặn việc Mariologie trở thành một hệ thống tự lập tách biệt khỏi thần học Giáo hội. Maria không “trên” Giáo hội, mà ở trong trái tim nó, như thành viên hoàn hảo nhất, như Mẹ, như hình ảnh. Và chức năng cầu thay của bà là biểu hiện của cộng đồng sống này không bị cái chết ngăn cản.Khi cầu nguyện các thánh, đặc biệt là cầu nguyện Maria, chúng ta dựa vào lập luận của Chúa Giêsu trong Mc 12,27: “Thần của người sống” giữ gìn những người bạn của Ngài sau khi họ qua đời. Khi cầu xin Maria cầu thay, chúng ta không cầu xin một linh hồn quá khứ, mà là một người còn sống, người “sống cho Thiên Chúa” (Rm 6,11) theo cách trọn vẹn hơn bất kỳ ai còn đi trên trần gian. Sự “hiện diện” của bà bên Con Đấng Phục Sinh không phải là hình thức, mà là thực tế, mặc dù vượt quá kinh nghiệm hiện tại của chúng ta.Giáo lý ecumen về những điều cuối cùng – tử thần, phán xét, địa ngục, luyện ngục, thiên đàng – có dấu ấn rõ ràng nhất qua Sự Nâng Đẳng của Đức Maria. Bà, người đã ở trong “tình trạng cuối cùng” của thể xác và linh hồn được tôn vinh, là “tín hiệu” của lời hứa phổ quát: điều mà “Thần của người sống” đã làm cho bà, Ngài sẽ làm cho tất cả những ai thuộc về Ngài. Nhìn ngắm Đức Maria trong vinh quang là nhìn trước số phận mà “Thần của người sống” đã tạo dựng và chuộc lại cho nhân loại.

IV. “Các ngươi lầm rất nhiều”: đức tin sửa chữa những sai lầm về cái chết

Không có Thiên Chúa của người chết: Câu nói kết thúc Mc 12,27 mang một ý nghĩa đáng ngạc nhiên: “Các ngươi lầm rất nhiều”. Đây không chỉ là chiến thắng của Chúa Giêsu trong một cuộc tranh luận, mà còn là một tuyên bố về mức độ nghiêm trọng của việc phủ nhận sự phục sinh. Từ chối sự phục sinh không chỉ là một sai lầm lý thuyết nhỏ, mà là một sai lầm về bản chất của Thiên Chúa (“Thần của người chết” thay vì “Thần của người sống”), về phẩm giá của cơ thể con người, và về định mệnh cuối cùng của nhân loại. “Không có Thiên Chúa của người chết, mà là Thiên Chúa của người sống” là công thức sửa chữa tất cả những sai lầm này ngay từ gốc.“Sai lầm rất nhiều” đương đại về cái chết có nhiều hình thức: chủ nghĩa vật chất coi cái chết là kết thúc sinh học thuần túy. Chủ nghĩa tâm linh hạ thấp cơ thể và số phận của xác thịt. Chủ nghĩa niilism xem cái chết là sự vô nghĩa căn bản của sự tồn tại. Đối với tất cả những hình thức “sai lầm rất nhiều” này, Đức Maria Phục Sinh và Nâng Đẳng là dấu chỉ rõ ràng: cái chết không có lời nói cuối cùng. Cơ thể con người không bị phân hủy vĩnh viễn. Nhân loại không tan biến thành không gì cả.Trong bối cảnh này, sự sùng kính Maria có một vai trò biện minh quan trọng. Trong những nền văn hóa bị ám ảnh bởi cái chết, từ chối sự hữu hạn, bị ám ảnh bởi sự trẻ trung và sức khỏe như một loại thuốc chống lại nhận thức về sự chết, Đức Maria Nâng Đẳng cung cấp một sự thay thế: không phải là sự phủ nhận cái chết (bà “hoàn thành cuộc đời trần thế”), mà là vượt qua cái chết bằng sự sống của “Thần của người sống”. Sự Nâng Đẳng không phải là phép thuật, mà là hy vọng được củng cố bởi sự trung thành của Thiên Chúa với những ai Ngài yêu thương.Lễ Nâng Đẳng Đức Maria (15 tháng Tám), được Liturgia kỷ niệm với sự trang trọng của các lễ hội Maria quan trọng nhất, có vị trí trung tâm trong lịch Liturgia chính xác vì lý do này: vào thời điểm giữa mùa hè, khi Liturgia đang trong Thời Kỳ Thường Niên, Sự Nâng Đẳng của Đức Maria như một lời nhắc nhở về những điều cuối cùng. “Thời Kỳ Thường Niên” không phải là thời gian quên Thiên Chúa, mà là thời gian để sống đức tin trong cuộc sống hàng ngày. Và Sự Nâng Đẳng của Đức Maria nhắc nhở chúng ta rằng cuộc sống hàng ngày này có một chân trời vĩnh cửu: “Thần của người sống” đang chờ đợi ở cuối con đường.Maria, được nhận lấy vào thiên đàng với thể xác và linh hồn, là dấu chỉ rõ ràng nhất cho thấy «Thiên Chúa không phải là thần của người chết, mà là thần của người sống»: trong bà, lời hứa của Đấng Phục Sinh đã tìm thấy sự thực hiện đầu tiên và trọn vẹn nhất trong nhân loại được cứu chuộc.

Tham khảo

• Pio XII, Munificentissimus Deus (1950).
• Hội đồng Vatican II, Lumen Gentium, số 59 (1964).
• Gián sĩ Gioan Phaolô II, Redemptoris Mater, số 41 (1987).
• R. Pesch, Das Markusevangelium, tập II (1977).
• H. U. von Balthasar, Theodramatik, tập IV: Das Endspiel (1983).