El tránsito de San José: ¿por qué es patrón de la buena muerte?

La Escritura no narra la muerte de San José. Ningún versículo del Nuevo Testamento dice cuándo, dónde o cómo murió el esposo de María. Sin embargo, la tradición cristiana siempre ha afirmado dos datos con notable constancia: José murió antes de la vida pública de Jesús, y murió de la manera más deseable que existe – asistido por Jesús y por María. A esta transición serena de este mundo al Padre, la piedad le llama el tránsito de San José. De él nace el título de patrón de la buena muerte, que el Catecismo recoge expresamente al instar a los fieles «a confiarnos a San José, patrón de la buena muerte» (CIC 1014).

El silencio de la Escritura

El corpus bíblico sobre José es breve: los evangelios de la infancia (Mt 1-2 y Lc 1-2), las menciones de Nazaret que lo recuerdan como padre de Jesús (Mt 13,55 y Jn 6,42) y el episodio del reencuentro en el Templo (Lc 2,41-52). Como muestra la josefología, esta poca no es un florilegio devocional, sino el fundamento escriturístico de todo el edificio teológico posterior: lo poco que la Escritura dice de José es decisivo. Sobre su muerte, sin embargo, el texto sagrado calla por completo.

La última escena en la que José aparece vivo es en el Templo de Jerusalén, cuando Jesús tiene doce años. El Catecismo observa que el reencuentro en el Templo «es el único acontecimiento que rompe el silencio de los evangelios sobre los años ocultos de Jesús» (CIC 534). Después de eso, José desaparece de la narrativa sin una palabra de despedida.

Este silencio no es una laguna que lamentar, sino un lenguaje por descifrar – es el mismo silencio de San José que atraviesa toda su vida. Juan Pablo II escribió en la Exhortación Redemptoris custos:

Pero este silencio de José tiene una elocuencia especial: gracias a tal actitud, se capta perfectamente la verdad contenida en el juicio que le hace el Evangelio: el «justo» (Mt 1, 19). (Juan Pablo II, Redemptoris custos, n. 17)

Quién vivió en silencio murió en silencio. La Escritura respetó hasta el final el estilo del justo de Nazaret.

Las pistas: ausente de la vida pública y de la cruz

Si la Escritura no narra la muerte de José, deja sin embargo pistas convergentes de que ya no vivía cuando Jesús inició su ministerio público.

La primera pista es la ausencia total. En las bodas de Caná está presente la madre de Jesús (Jn 2,1), pero no su padre. En ninguna escena de la vida pública, en ningún viaje, en ninguna controversia, José aparece o es interpelado.

La segunda es la forma en que Nazaret nombra a Jesús adulto. En Marcos, los contemporáneos preguntan – así lo trae la Neovulgata:«Nonne iste est faber, filius Mariae?»

¿No es este el carpintero, hijo de María? (Mc 6,3). En una sociedad patriarcal, designar a un hombre adulto por el nombre de su madre es una anomalía que se explica con naturalidad si el padre ya había fallecido.

El tercer y más fuerte argumento es la Cruz. En la cruz, Jesús confía a la Madre al discípulo amado: «Ecce mater tua» – he aquí tu madre (Jn 19,27), y desde ese momento el discípulo la acogió con él. El gesto sería inexplicable si José estuviera vivo: el esposo es el amparo natural de la mujer, y ningún hijo entregaría a su madre a un tercero, pasando por alto al marido presente. La entrega a Juan implica que María ya era viuda y quedaría sola.

Sumando los datos, la conclusión tradicional se impone con sobriedad: José murió entre el episodio del Templo y el bautismo de Jesús en el Jordán. No sabemos el año. Sabemos el intervalo, y sabemos quién estaba en la casa.

La tradición del tránsito

Es precisamente aquí donde nace la escena venerada del tránsito: si José murió en los años ocultos, murió en la casa donde vivía la Sagrada Familia, y por lo tanto murió teniendo a Jesús y María a su lado. La piedad cristiana siempre ha destacado lo que esto significa: ningún otro ser humano expiró asistido al mismo tiempo por el Hijo de Dios y por su Madre Inmaculada.

La fuente narrativa más antigua de esta escena es un apócrifo de origen egipcio, la Historia de José el Carpintero, que describe extensamente la agonía del santo consolada por el Hijo. Conviene aclarar claramente el estatus de este texto: los apócrifos valen como contexto cultural y como matriz icónica, no como fuente doctrinal. La Iglesia nunca canonizó los detalles del relato. Canonizó, por así decirlo, la intuición que expresa: quien vivió toda su vida entre Jesús y María no murió lejos de ellos.

Esta intuición atravesó el arte cristiano -las incontables pinturas del tránsito muestran a José en la cama, entre el Hijo que lo bendice y la Esposa que lo vela – y se cristalizó en la época moderna en asociaciones y prácticas dedicadas a pedir, por intercesión de José, una muerte santa. El Magisterio, por su parte, siempre trató a José enteramente dentro del misterio de la infancia y la vida oculta, confirmando por omisión lo que la tradición afirma por devoción. Juan Pablo II resume el método de los Evangelios:

Los Evangelios hablan exclusivamente de lo que José «hizo»; sin embargo, nos permiten escuchar en sus «acciones», envueltas en el silencio, un clima de profunda contemplación. (Redemptoris custos, n. 25)

La muerte fue la última de esas acciones envueltas en el silencio.

Patrono de la buena muerte

El título tiene una clara aprobación catequética:

La Iglesia nos exhorta a prepararnos para la hora de nuestra muerte («De una muerte repentina e imprevista, libéranos, Señor»: antigua Ladainha de los Santos), a pedir a la Madre de Dios que interceda por nosotros «en la hora de nuestra muerte» (Oración del Ave María) y a confiar en San José, patrón de la buena muerte. (CIC 1014)

La lógica teológica es clara. La buena muerte, para el cristiano, no es la muerte sin dolor, sino la muerte en la gracia: en comunión con Cristo, reconciliado con Dios, amparado por la oración de la Iglesia. José realizó el arquetipo de esta muerte -expiró, según la tradición, con la mano en la de Jesús y bajo la mirada de María. Por eso la Ladainha de San José, aprobada por la Sede Apostólica en 1909, lo invoca como patrón de los moribundos.

Patrona de los moribundosInvocación que perdura en el texto enriquecido con nuevas invocaciones aprobadas por Francisco en 2021.

El mismo Francisco, en la carta apostólica Con corazón paterno«Todos pueden encontrar en San José – el hombre que pasa desapercibido, el hombre de la presencia diaria discreta y escondida – un intercesor, un amparo y una guía en los momentos de dificultad.»Con corazón paterno«Y en ningún momento de la vida es más difícil ni más decisivo que el último.»

¿Quién hizo a San José patrón de los moribundos?

El título no surgió de una costumbre difusa, sino de un acto pontífico datable: el documento Bien verdaderode Benedicto XV, de 25 de julio de 1920, publicado en Acta Apostólica de la Sede 12 (1920), páginas 313 a 317. Es entonces que la Santa Sede pide expresamente a los obispos que promuevan las asociaciones dedicadas a rezar a San José por los agonizantes.

Marcionei Miguel da Silva, en el estudio José no misterio de la encarnaciónDe 2008, traduce así el pasaje: «Dado que es merecidamente considerado como el más eficaz protector de los moribundos, habiendo expirado con la asistencia de Jesús y María, los sagrados Pastores deberán cuidar de inculcar y favorecer con todo el prestigio de su autoridad aquellas piadosas asociaciones que fueron establecidas para suplicar a San José por los moribundos.»El texto menciona dos: la de la Buena Muerte y la del Tránsito de San José entre los moribundos de cada día.

El mismo documento nos llega por otras dos vías de la biblioteca, lo que permite compararlo. San José: el más santo de los santosCita de 2008, tradúcela al español y menciona las asociaciones como la de «Buena muerte» «Y a Dios la gloria» «Transito de San José»Francisco Canals Vidal, en San José en la fe de la IglesiaDe 2007, referencia completa y traducción: «Dado que José también es considerado, con fundamento, como la ayuda más poderosa para los moribundos, por haber sido él asistido, en su última hora, por Jesús y María, los obispos apoyarán, favorecerán, en toda su autoridad, las asociaciones piadosas instituidas para orar a San José por los agonizantes.»«Teología católica (mariología, angelología, demonología, josélogia)»

Es conveniente señalar una divergencia entre las fuentes respecto al género del documento. Canals Vidal lo clasifica como breve. «Breve Bonum sane (25-7-1920)»Marcionei Miguel da Silva cita esta como una carta encíclica en forma de motu proprio. La fecha y el contenido coinciden en las tres fuentes, pero la calificación canónica no.

Tarcisio Stramare, sí. San José en el misterio de Dios«Agrega la razón que los documentos invocan, y siempre es la misma: las asociaciones existen» «Pues es considerado merecidamente como el más eficaz protector de los moribundos, habiendo expirado con la asistencia de Jesús y de María.»«Porque él es merecidamente considerado como el más eficaz protector de los moribundos, habiendo expirado con la asistencia de Jesús y de María». Stramare registra además que el mismo pontífice había aprobado, el 28 de enero de 1920, un acto anterior en la misma línea. Por lo tanto, el año 1920 concentra dos gestos romanos sobre el mismo tema.

La devoción es anterior a los actos oficiales

Existe una fecha de referencia que suele escapar: cuando Roma legisló, la devoción ya estaba establecida en los devocionarios en lengua vernácula. O

El Devocionario en honor a San José, anónimo, de 1899, veinte y un años antes de Bonum sane, ya presenta las invocaciones completas: «José, amparo de los moribundos», «José, que moristeis en brazos de Jesús y María», «José, protector y consuelo en la hora de la muerte», «José, cuya muerte fué preciosa en la presencia del Señor». Roma no creó el título, lo reconoció.

Sobre la ladainha, las fuentes tampoco coinciden y vale la pena mencionarlo. La datación habitual, seguida en el artículo de este sitio sobre la Ladainha de San José, sitúa la aprobación en 1909, bajo San Pío X. Ángel Peña, por su parte, atribuye a Pío XI las ladainhas de San José «aprobadas el 21 de marzo de 1935», donde se lee «Patrono de los moribundos, ruega por nosotros». Las dos fechas pueden corresponder a aprobaciones sucesivas, pero ambas circulan y no deben confundirse.

¿Por qué «patroneo de los moribundos» va junto a «terror de los demonios»?

Quien lee la ladainha de seguido nota el orden de las invocaciones. Éderson José, en La paternidad de San José (2023), la transcribe así: «Patrono de los moribundos, rogai por nosotros. Terror de los demonios, rogai por nosotros. Protector de la Santa Iglesia, rogai por nosotros». Salvador de la Vega, en Devocionario de San José (2002), ofrece la misma secuencia en español: «de los moribundos, Terror de los demonios, Protector de la santa Iglesia».

La proximidad de las dos invocaciones no es casual. Anne Bernet, en En compañía de los ángeles (1998), explica la lógica antigua al comentar las oraciones por los moribundos: es «el miedo de que el Demonio se atreva a interponerse entre el moribundo y la felicidad eterna que impulsa a recurrir al arcángel» (Bernet, 1998, p. 123). En el mismo relato apócrifo del tránsito, Jesús pide: «Envia Miguel, Príncipe de tus Ángeles, y a Gabriel, que anuncia la luz, y a todos los ángeles de luz, y que su milicia acompañe a la alma de mi padre José, hasta que la hayan conducido a Ti» (Bernet, 1998, p. 124). Bernet señala que el texto «anuncia de forma muy precisa las oraciones para los moribundos de la liturgia católica» (Ibidem), y cierra su argumento con estas palabras: «es por esta razón que San José es invocado como patrón de la buena muerte» (Ibidem, p. 125).

La hora de la muerte es, en la lectura tradicional, la hora del último asalto. Por ello, el mismo santo es invocado, en dos líneas consecutivas, como amparo de quien parte y como terror de quien quiere detenerlo.

Orar a San José por una buena muerte

La devoción a la buena muerte no es mórbida, es realista. Quien reza por su propia muerte vive mejor. Algunos caminos consagrados por la tradición:

1. Rezar el Avemaría con conciencia. Cada vez que pedimos a María que rogue por nosotros «en la hora de nuestra muerte», el Catecismo asocia este pedido a la confianza en José (CIC 1014). María y José, que se asistían mutuamente, asisten juntos a los moribundos.

Las jaculatorias de la Sagrada Familia. La tradición ha dejado breves oraciones que unen los nombres de Jesús, María y José y piden la asistencia de los tres en la última agonía. Rezarlas al acostarse es un hábito antiguo y sencillo. Reunimos las principales en el artículo sobre las oraciones a San José.