Marie au service des baptisés et de la vie

Père de lumière, qui, pour relever l’humanité en décadence, avez choisi la Vierge Marie comme siège de la Sagesse, donnez-nous, par son aide maternelle, une conscience profonde de nos limites, pour ne pas nous laisser entraîner par l’orgueil et vous servir avec l’humilité qui vous plaît. Par notre Seigneur Jésus-Christ…

Dans ce texte eucharistique, nous trouvons au moins quatre observations qui, réunies, révèlent la cohérence réelle du rôle que Marie joue par rapport à la vie et au cosmos. Nous diviserons donc cette contribution en cinq parties, chacune intitulée un aspect présent dans cette prière. Dans la partie finale, nous tenterons un bilan global de l’importance que la Sainte Vierge conserve dans son être, la première et plus grande promotrice de la vie.

Humanité décadente

Nous pouvons partir d’un fait très réel : dans notre monde, la vie est menacée. Les manifestations sont multiples, la cause unique. Des manifestations telles que la violence, la faim, la misère, la peur ont privé l’humanité de sa caractéristique fondamentale : la dignité. La cause unique qui agit de manière transversale, traversant les lieux et les époques, est le péché. Il n’est pas nécessaire de consulter des livres de théologie ou de sociologie pour comprendre comment et dans quelle mesure le péché opère en termes de désordre : nous le constatons parce que nous vivons en contact avec lui.

Origine et chute

Le premier élément à considérer est donc l’humanité décadente, mais pourquoi ? Les premières pages du livre de la Genèse nous montrent un Dieu en action, un Dieu qui apporte de l’ordre au chaos. De lui émerge quelque chose de nouveau : le cosmos avec un caractère fondamental, la bonté (Gn 1,25). Bonté qui est un don qu’il accorde : l’environnement lui-même, complet en tous êtres vivants, régulé par les cycles cosmiques et les phénomènes naturels, est prêt à accueillir l’homme, cette créature faite à son image et à sa ressemblance (Gn 1,26). Ici, la bonté s’intensifie (Gn 1,31) : contemplant avec joie la créature qu’il a produite, Dieu s’en réjouit, il l’aime. Dans son cœur, il l’a déjà destinée à une grande gloire, car dès maintenant il l’a choisie comme sa collaboratrice. L’homme est désormais proclamé «seigneur» de la création, engagé dans une double harmonie : avec Dieu et avec le cosmos. Déjà, dans le premier récit de la création en Gn 1, on perçoit cette harmonie et elle se manifeste explicitement dans les versets 28 («Faites-vous proliférer et multipliez-vous, remplissez la terre et soumettez-la») en deux moments : la reproduction, c’est-à-dire perpétuer la vie, par lequel Dieu souhaite offrir un avenir. Ensuite, soumettre la terre ne consiste pas seulement à se servir d’elle pour les besoins primaires, s’éloignant d’un but ou de desseins de destruction, mais aussi «afin que l’homme, et par lui toute la création, louent Dieu dans un cantique de louange, car sa bonté et sa miséricorde sont infinies». Tout est véritablement un paradis terrestre : le jardin, lieu de délices dont le sommet est précisément l’harmonie, l’amour immaculé et sans ombres entre Dieu et l’homme (cf. Gn 2,28). Il est nu, il n’a pas honte (Gn 2,25) : il ne doit rien cacher, ni ses parties extérieures, ni son cœur et son esprit. Mais quelque chose dans l’horizon menace et gâche : «En connaissant le bien et le mal, vous serez comme Dieu.” (cf. Genèse 3, 5). Cela suffit à déformer les relations : plus d’harmonie, mais de prépotence. Plus de clarté, mais de peur et de fausseté. L’image même de Dieu proposée par la serpent n’est pas la véritable et réelle : il s’agit d’un Dieu peint selon les termes de l’égoïsme, alors que réellement nous savons qu’il est le Dieu qui a créé le monde et l’homme et que celui-ci se réjouit dans son don, ainsi que dans son pouvoir, sa domination, sont sous le signe de l’amour. Mais, instigué par le Malignant, l’homme s’en va à l’opposé, commet le péché, le considérant comme la manière juste pour atteindre le bien. Voici le cœur de la proposition du Malignant, qui a des répercussions non seulement sur l’homme, mais sur les relations qu’il entretient avec tout le cosmos.”

Les effets du péché

En laissant, pour l’instant, la page scripturistique et en ouvrant la page du monde, il est facilement perceptible que, de nombreuses parts, en ce qui concerne le monde dans lequel nous vivons, des expressions telles que «Tout va mal“ou”On est arrivé au fond« Ces phénomènes ne sont pas rares. Tout cela est signe d’impatience et de désaffection envers un monde et un environnement que l’homme, affaibli par le péché qui l’a transformé de seigneur en tyran, a souvent rendu inhabitable. Il est clair qu’il ne s’agit pas seulement de l’environnement, mais de tout un ensemble de comportements qui portent atteinte à la vie de l’homme, en la considérant non plus comme une finalité ou un but à servir ou à poursuivre avec les conquêtes du progrès scientifique et technique, mais plutôt comme un terrain d’expérimentation. Poursuivant dans son magistère de forte orientation anthropologique, Jean-Paul II, dans son » Évangile de la Vie En 1995, il montre, de manière plus explicite, les racines du déclin moral dont l’humanité est à la fois victime et complice. L’aspect le plus grave est que, par exemple, la politique et la médecine ont abdiqué de leurs fonctions de protection et de défense de la vie humaine, empruntant des chemins menant à la mort. Une déformation des arts nobles. Écrit Jean-Paul II :

Le fait que les législations de nombreux pays, s’éloignant peut-être des principes fondamentaux de leurs constitutions, tentent de ne pas punir ou même de reconnaître la pleine légitimité de telles pratiques contra la vie, est à la fois un symptôme préoccupant et une cause non marginale d’un grave effondrement moral. Des choix autrefois unanimement considérés comme criminels et rejetés par le sens moral commun deviennent peu à peu socialement respectables. La médecine elle-même, qui par sa vocation est ordonnée à la défense et à la prise en charge de la vie humaine, dans certains de ses secteurs, s’adonne de plus en plus largement à la réalisation de ces actes contre la personne et, de ce fait, déforme son visage, se contredit elle-même et abaisse la dignité de ceux qui les exercent.

Très proche de nous se situe le récent document de l’Académie pontificale marianne internationale (PAMI), intitulé La Mère du Seigneur. Mémoire, présence, espérance, qui a identifié efficacement deux domaines dans lesquels cette situation inquiétante du monde est la plus visible. Un premier champ est écologique, où, entre autres effets, on note la désertification, les incendies et la pollution ; tandis que le second, social et éthique, touche directement à la réalité concrète, comme être soumis à la violence, à l’exploitation et à l’instrumentalisation à des fins anti-humaines. Il est clairement sous-jacent une idée erronée de liberté, dépouillée et séparée de tout développement métaphysique et transcendant pour lequel la réalité est constitutionnellement orientée.

Précédemment à ce document, à la fin du 210e Chapitre général tenu en 1995 à Mexico, l’Ordre des Serves de Marie a rédigé sa contribution à l’Église universelle, avec le titre éloquent :

Serviteurs du Magnificat. Dans cette œuvre, une partie remarquable est consacrée au thème de la vie, mais également à ces multiples et inquiétants aspects qui, malheureusement, favorisent sa désagrégation. Tout cela est développé avec clarté sous un angle marial. La description présentée par SdM est également très attrayante par son style, riche en figures bibliques, ainsi que par les éléments sur lesquels la tradition fidèle, priante et vivante de l’Église réfléchit constamment. S’inspirant de (Ap 6), par exemple, elle dépeint la lutte entre le cheval blanc et les trois autres (rouge, noir et verdâtre), auxquels sont associés quatre types de maux qui affligent l’humanité : la faim, la guerre, l’injustice criminelle et la dévastation écologique. Chacune de ces manifestations opère une lésion : la faim cause les plus grands ravages, suivie de la dévastation écologique, heureusement définie comme le « résultat d’un anthropocentrisme absolu », qui a mis avec une urgence extrême le problème écologique sur la table, permettant de considérer attentivement la bonté de la création. Point commun entre les deux documents, on y relève que le déclin du cosmos et celui de l’humanité s’évoquent mutuellement et peuvent être résolus par la précision des limites au sein desquelles l’homme doit exercer sa domination sur la Terre. C’est précisément le problème écologique qui est vivement débattu par certaines tendances et représentants de la théologie contemporaine. Dans l’ensemble de leurs positions, ils sont unanimes à réduire et à redimensionner les prétentions de domination de l’homme sur le cosmos, montrant comment en lui, et non seulement en l’homme, est présente la vie.

Conscience profonde de nos limites

Sur la base de ce qui précède, le péché, sous toutes ses formes, apparaît toujours comme une réalité obscure qui offensant avant tout celui qui en devient l’auteur. Mais prendre conscience de lui et de la limitation qui en découle est déjà une première étape vers le changement (cf. 1Jo 1,8-9). Il s’agit de la « pénitence intérieure » dont parle le Catéchisme de l’Église Catholique et qui est le fruit d’une longue tradition théologique et spirituelle. L’homme est ici facilité dans deux directions : par les effets que le péché entraîne dans le domaine des relations interpersonnelles, et par la seconde, représentée par la singularité de la Sainte Vierge Marie, qui fait partie intégrante de cette humanité qui prend conscience de sa propre situation. Examinons attentivement ces éléments.

Récupération des éléments menacés

Quant au premier point, il est déjà connue la distinction, dans le cadre théologique, entre les concepts de pé originel constitutif et de pé originel résultant, appliquée à la désobéissance de nos ancêtres. Beaucoup a été écrit dans des manuels et des monographies sur cet aspect. Le fait est que, depuis la désobéissance initiale et par le biais de celle-ci, la séparation au sein de l’humanité elle-même et de celle-ci avec le cosmos entier s’est élargie, en utilisant une expression familière et parlée, « comme tache d’huile ». Les tentatives de justification des ancêtres dans Gn 3,11-13 ne servent à rien ; au contraire, elles nous montrent le début d’une histoire qui, si au commencement, après la création, était idylique et parfaitement communautaire, est désormais imprégnée de pé et révèle ces fractures qui sont les produits de l’individualisme. Les événements successifs jusqu’à la Tour de Babel le confirment. Les destructions (le déluge) et les dispersions (Babel) que nous trouvons dans Gn 4-11 se manifestent désormais comme les instruments par lesquels Dieu retient l’homme dans ses actions inspirées par l’idolâtrie.

Vous serez comme Dieu» poursuit son pouvoir d’illusion et de cécité. Non seulement l’homme doit être au centre du monde, mais l’homme peut l’être s’il reprend conscience d’être vice-gerant de Dieu, gardien de cette création qu’Il lui a confiée. Supprimant cette communion, voici que l’homme révèle toute sa faiblesse et toute sa finitude dissimulées, ou de toute façon cachées, par une prétendue affirmation de liberté qui, en réalité, est une esclavage à la pire partie de lui-même. Revenant à la maxime biblique, seule la nouvelle initiative de Dieu en appelant Abraham parvient à inverser et à libérer, même de manière incomplète, l’humanité de l’immobilité de l’idôlatrie. À Abraham est confiée une mission communautaire : l’homme ancien se soumet à Dieu qui le visite et qui lui promet une descendance, malgré l’âge avancé qui l’empêcherait de procréer. Le fils Isaac, que la tradition chrétienne ultérieure a considéré comme une anticipation de Christ, représente une nouveauté non seulement par sa naissance, mais par sa fonction de père d’un nouveau peuple. Pourquoi tout cela ? Sans doute, une anticipation du salut que nous verrons accompli dans le Nouveau Testament avec Christ, mais elle ne surgit pas de manière spontanée. La préparation de l’Ancien Testament naît d’une volonté surnaturelle précise du Créateur et Rédempteur Dieu. Toutefois, il convient de noter que « le monde porte indéniablement les marques du péché, mais il a profondément inscrit en lui l’aspiration au salut, son authentique sceau de fabrication, sceau originel du Créateur ». Un Dieu, donc, qui produit un bien supérieur au péché et dont Saint Paul fait l’éloge en soulignant que « où abondait le péché, la grâce a superabondi » (Rm 5,20). Saint Augustin, des siècles plus tard, reviendra à cet argument dans son De Civitate Dei, en parlant d’un bien original supérieur au mal, par lequel l’homme n’est pas impossible à prier en disant « pardonnez-nous nos dettes ». Cela rend l’homme conscient de ses limites, sans le jeter dans le désespoir, mais en le conduisant, au contraire, à se découvrir partie intégrante d’un cosmos et d’une vie marqués par la faveur de Dieu : un cosmos d’où il est possible de monter jusqu’à l’Auteur, car Il est l’endroit où Dieu a laissé Sa marque. Appartenant à cette humanité, et parfaitement intégrée à elle, est Marie, la Mère du Seigneur.

La Vierge Marie

Avant d’entreprendre un discours religieux manifestement chrétien et en lisant l’Évangile simplement comme une narration, nous réalisons que Marie, attentive à la Parole, prend continuellement conscience d’elle-même et de sa relation avec Dieu et avec la vie. Et si pour les chrétiens Elle est la créature destinée à une mission particulière, pour les non-croyants ou pour ceux qui ne se tournent pas immédiatement vers un discours de foi, Marie apparaît plus simplement comme une personne en quête, qui se questionne. Elle est aussi une pèlerine de la foi. Face à Dieu, Elle se pose la question sur le sens de la Révélation et de la vie (cf. Lc 1,29). Si dans le Sermon sur la Montagne (n. 63), Marie apparaît comme « un fragment singulier en qui, après Christ, tout est recapitulé et en qui tout est dit », cela a une valeur non seulement dans le domaine de l’être, mais aussi dans l’action. Un parallélisme, donc, avec ce qui s’est passé au commencement du monde. Il s’agit de cette médiation qui, du seul Christ (cf. 1Tm 2,5-6), s’étend à tous les êtres et qui nous permet de lire en Marie notre tâche de gardiens de l’univers, porteurs de la nouveauté de Christ et de son message de rédemption. À l’exemple de Marie, porteuse «« Celui qui fait toutes choses nouvelles » (Ap 21,5) et consciente de lui-même, il est possible d’entreprendre un itinéraire de réflexion sur ce qui sont non seulement nos limites, mais aussi les germes de lumière que le Seigneur a déposés dans notre obscurité. D’un côté, nous avons les conséquences néfastes du péché, tandis que, de l’autre, la créature, créée un peu inférieure aux anges, ornée de gloire et de beauté (Ps 8,6), est appelée à témoigner activement et concrètement de la grandeur de Dieu par l’utilisation de talents et de charismes. Les paroles du document de la PAMI résonnent alors avec pertinence, pour lequel « au paradigme individualiste de l’époque moderne se substitue un nouveau modèle, dont les composantes sont la relationalité et la solidarité, la synergie et la complémentarité : composantes qui reflètent l’ordre de la nature et sont en parfaite harmonie avec l’enseignement évangélique ». À partir de cette base, le nouveau sens de l’activité humaine dans le monde prend force, et toutes les sciences, chacune dans son domaine, peuvent offrir leur service qui opère dans le cosmos et dans l’histoire. Si les composantes mentionnées par le document de la PAMI sont mises en pratique, il est possible de réduire l’incidence du péché, en tenant compte, entre autres, qu’elles, provenant de la bonté de Dieu, renforcent notre communion avec Lui et notre supériorité au sein de la création. Cela a des développements précis dans le discours marial à deux niveaux : tout d’abord, dans la considération de Marie comme créature en communion et comme celle qui montre en plénitude la réponse de sens que la Révélation offre à l’humanité et, en même temps, la nécessité pour la mariologie de s’ouvrir de plus en plus au dialogue avec les autres sections de la théologie. Une supériorité, poursuivant cette ligne mariale, comprise comme un service, profondément ancrée dans la maxime évangélique exprimée par le Magnificat, où Marie, après avoir acclamé la Parole avec un acte de foi libre et ecclésiale (d’une ecclésialité qui englobait et parachevait le donné de l’Ancien Testament), mais surtout déterminée par son Objet, unit et manifeste la réciprocité entre les deux dimensions de l’humilité et de l’exaltation. En lisant attentivement (Lc 1,48), on perçoit aisément que l’exaltation passe par l’humilité de la servante et, à son tour, cette humilité reçoit son couronnement dans l’exaltation, qui est la raison de la joie exprimée par les versets précédents. Tout cela nous montre que, au sein du mystère de Dieu, « insignifiance et incapacité ne signifient pas improductivité ou inutilité (Ps 30,8 [LXX]. Gn 29,32) ». Ce sont les « clés » offertes par le mystère de Dieu à l’humanité pour se faire comprendre et aimer, car, par l’humilité et en se déclarant humble (Mt 11,29), Jésus-Christ se présente comme plénitude de la Révélation divine. La consécration-conformité baptimale du fidèle à Christ et sa seconde naissance ne peuvent se faire sans la Vierge Sainte, telle qu’elle est présentée par les Évangiles : la créature dont l’humilité le Très-Haut a fait une gloire. En effet, le baptême possède des traits mariaux à valoriser. À cet égard, tant la tradition orientale que la occidentale sont explicites dans leur signalement. Cyr d’Alexandrie, par exemple, observe que, par la Vierge Sainte, les fidèles accèdent à la grâce du baptême. Dans l’Occident, c’est surtout Léon le Grand qui souligne la relation d’exemplarité entre le Christ, qui naît de la Vierge Marie, et les chrétiens, qui naissent de l’Église Vierge.

Ne pas être emporté par l’orgueil

La fragilité du tombeau est d’autant plus tangible et évidente que les forces qui s’exercent sur elle sont plus insistantes. Ce qui détermine la chute du tombeau réside précisément dans la considération de ces forces négatives, ces sollicitations, comme des facteurs de réalisation, et par conséquent, s’y adapter. C’est ainsi que naît l’orgueil, qui, comme le rappelle G. Marcel, en exagérant la préoccupation envers soi-même, nous prive de cette ouverture qui me permet de saisir ce qui est autre que moi. Une question fondamentale se pose ainsi, touchant le tombeau et le chrétien.

Christianisme : origine de la catastrophe écologique ?

Faisons un pas en arrière et commençons cette nouvelle section par une réflexion à partir de ce que l’on lit et entend : le Christianisme est souvent accusé d’être, en partie, responsable de la catastrophe écologique qui se dévoile devant nos yeux, et cela découle d’une lecture et d’une interprétation erronées et superficielles de (Gn 1,28). Comment répondre aujourd’hui à de telles accusations ? Nous pourrions affirmer immédiatement que, si l’on parle de catastrophe, elle doit être attribuée au scientisme et au matérialisme, qui ont contribué à la séparation entre le cosmos et Dieu. Le fait que le tombeau reçoive les choses de Dieu, les contemple et les rende comme si, dans le présent, elles sortaient de ses mains, nous ramène à l’engagement fondamental que le tombeau a reçu de Dieu : participer et collaborer efficacement à son œuvre. Que devons-nous alors dire, en corrigeant l’expression initiale, si ce n’est : ce n’est pas le Christianisme qui a favorisé l’exploitation indifférenciée du cosmos, avec tous les déséquilibres tragiques qui en ont découlé, mais une mauvaise compréhension de la religiosité comme phénomène qui lie le tombeau au Divin et à l’Absolu. Cette déformation a eu divers effets : le sécularisme, l’efficacisme, le technicisme, qui ont dégradé le tombeau et le cosmos, obscurcissant grandement cette capacité de voir en soi l’empreinte du Divin.

Un autel nouveau et contemplatif sur la création

Mais, parvenus à ce point, quelle mystique est nécessaire pour contempler l’univers ? Sans doute, il est possible de suivre un style qui fait écho aux canons orientaux, en utilisant certaines instances, pistes et suggestions, à condition, toutefois, de ne pas glisser vers un syncrétisme, subtil ou évident, avec l’intégration de thèmes qui ne relèvent pas de notre foi. Une première voie possible, mais à laquelle il faut prêter attention, est précisément celle-ci. À côté d’elle se trouve celle représentée par la Sainte Écriture, qui devient un miroir à travers lequel la création se présente à nous et devant lequel il est possible de méditer. Dans la Sainte Écriture, surtout dans l’Ancien Testament, nous trouvons un nombre considérable de réinterprétations des événements de la création, et dans la plupart des cas, il s’agit de textes de fond et de dimension sapientiale. Parmi ces textes, le classique est (Pr 8,22-31), qui conduit non seulement à la célébration du Dieu Créateur, mais réaffirme une analogie avec le livre. Nous reproduisons le texte en respectant la division des versets :

Ainsi parle la Sagesse de Dieu :
Le Seigneur m’a créée
au commencement de ses œuvres,
avant toute chose, dès le commencement.
Depuis l’éternité, j’ai été constituée,
depuis le premier temps, depuis les origines de la terre.
Avant les abîmes, j’ai été créée,
avant les sources chargées d’eau.
Avant que les fondements des montagnes ne soient posés,
avant les collines, j’ai vu le jour.
Avant que la terre et les champs ne soient faits,
avant les premiers fruits de la terre.
Lorsque les cieux étaient fixés, j’étais là.
Lorsque l’arc-en-ciel était tracé sur l’abîme.
Lorsque les nuages étaient condensés en haut,
lorsque les sources de l’abîme étaient établies.
Lorsque les limites de la mer étaient tracées,
pour que les eaux ne dépassent pas leur bord.
Lorsque les fondements de la terre étaient posés,
alors j’étais avec lui comme une architecte,
et j’étais sa joie chaque jour,
me délectant devant lui en tout temps.
Me délectant sur la terre,
plaçant mes délices parmi les fils de l’homme.

La Sagesse est ici présentée avec des traits anthropomorphiques humains, ce qui aide à réfléchir sur la manière dont le Tomme peut contempler le monde et agir en lui dans un esprit de communion, avec une conscience humble et discrète de ses limites, tout en étant conscient d’être placé au cœur du mystère d’amour qui l’a créé. C’est déjà un point de départ fertile pour un nouvel horizon qui peut s’ouvrir au Tomme. En adoptant cette perspective religieuse, comprise comme une situation de lien avec le divin, et en regardant le monde avec les déséquilibres souvent par lui provoqués ou déclenchés, le Tomme est pris dans un état d’anxiété qui le conduit à se demander s’il existe réellement une voie de sortie.

Humilité agréable au Seigneur

Il est très important de clarifier bien le concept d’humilité, qui est commun à la fois en théologie et en philosophie.

Qu’est-ce que l’humilité ?

Si l’on considère que la timidité dérive de tumus (terre), on comprend qu’elle n’est rien d’autre qu’une référence au lieu maternel des origines, d’où est tiré le tomus : l’ancien Adam et le nouveau Adam, c’est-à-dire le tomus Jésus-Christ. Dans les deux cas, il s’agit d’une terre vierge. La timidité est donc liée à la virginité, qui est la véritable forme de sainteté, comprise comme une séparation de tout ce qui, d’une manière ou d’une autre, peut corrompre et obscurcir. Séparation, cependant, ne signifie pas aliénation. La Lettre aux Hébreux, parlant de Christ qui entre dans le monde en accomplissant le nouveau sacrifice, souligne avec des paroles éloquentes l’importance de la corporalité (cf. Heb 10,5-10). Cela signifie que, au lieu de l’aliénation, qui pour la pensée athée est le signe du tomus qui croit en Dieu et lui dépose son espoir, devenant ainsi dépouillé et appauvri, la sainteté-séparation indique rencontre et participation, au point de décréter le triomphe de la vie. Dieu se déplace vers le tomus, assumant son existence terrestre et la cohérence de son être, afin que le tomus soit élevé. La timidité, donc, dans son rapport à la terre comme lieu des origines, devient une condition indispensable pour explorer les relations entre Dieu et le tomus, au sein desquelles la Sainte Vierge occupe un rôle fondamental. Il s’agit, en ce qui concerne la Mère de Dieu, d’une tumescence qui, bien que dans sa pureté et son absence de péché, n’élimine pas son rapport avec notre tumescence, pécheresse et continuellement sollicitée par

Mysterium iniquitatis, mais avant, s’identifie dans son essence comme Mater misericordiæ et Refugium peccatorum. Deux titres qui appartiennent à la lex orandi de l’Église et qui expriment une lex credendi orientée vers une vie chrétienne plus ferme et robuste, fondée sur la miséricorde et des œuvres non seulement bonnes, mais aptes à la réconciliation. Action maternelle de miséricorde, celle mise en œuvre par Marie, et avant tout, unité constante entre elle et l’humanité. Dans l’une de ses plus belles homélies, Germain de Constantinople, parlant de la Dormition de la Vierge Sainte, souligne précisément qu’elle n’a pas abandonné l’humanité par la Mère de Dieu, mais qu’elle continue de veiller sur toute l’humanité. Présence de miséricorde, présence qui, en vue de Christ, favorise la réconciliation entre le ciel et la terre, mais tout cela parce que Marie est modèle de perfection. Dans ce sens, la rédemption et la considération attentive du titre litanique Virgo inviolata, qui apparaît dans SdM au n. 108, se révèle plus que justifiée et plausible. En reliant Marie à la création, cela ne nous empêche pas de voir cette absence de violence comme un retour et un sauvetage effectif de l’état originel de la terre. La timidité, donc, n’est pas un masque, mais la naturalité avec laquelle se manifeste ce qu’on est réellement, sans altérations, et comme si on avait été créé initialement par Dieu pour une relation intègre avec la création.

Ap 12 : une proposition toujours actuelle

La Virgo Inviolata n’est pas seulement un appel à rejeter la violence ou la pensée violente d’exploitation, mais un retour au centre, comme une mémoire opérationnelle, de la situation harmonieuse des origines, non pour regretter une imaginaire « âge d’or », mais pour agir en faveur d’un environnement plus conforme à la dignité de l’homme, fait à l’image et à la ressemblance de Dieu. Il est tout à fait opportun de considérer le texte biblique de (Ap 12). La femme vêtue de soleil, image, selon l’expression heureuse d’H. Urs von Balthasar, d’une « Église tout mariale », inondée par la lumière de Dieu, s’oppose au dragon rouge, capable de ne produire que désordre et mal (cf. Ap 12,4). Et également la double fuite de la femme, qui se voit menacée, prend un nouveau sens : ce n’est pas une évasion de ses responsabilités, mais elle veut être, pour l’Église, un avertissement de ne pas abandonner sa propre situation de lutte continue pour la vie. Une lutte qui peut être menée non avec la violence, en répliquant le mal par le mal, mais avec une union constante à Dieu. L’un des sens les plus profonds de (Ap 12) voit l’humanité représentée par la femme, dont l’ancien Israël et l’Église des temps nouveaux font partie intégrante et supérieure dans leur engagement à témoigner, qui se trouve dans une situation difficile face aux menaces du dragon, et ensuite accomplir un destin de gloire capable d’inspirer l’espoir dans les diverses traversées. L’homme est libre de choisir : suivre le dragon apocalyptique, qui continue encore aujourd’hui à perturber les équilibres avec le complexe des diverses idéologies, systèmes et codes de destruction sur un vaste rayon, ou regarder la Virgo Inviolata, c’est-à-dire prendre conscience de la gloire à laquelle Dieu a appelé le monde. Ce n’est pas un destin de destruction ou d’anonymat, mais la récupération de la valeur de la vie, car seul à travers elle est possible de percer la grandeur et la puissance de Dieu, une puissance dont l’homme peut participer et devenir instrument, et cela se produit entièrement dans le mystère pascal, auquel le texte de (Ap 12) fait fortement allusion. L’emploi du chrétien dans le monde est essentiellement un emploi pour la vie, afin qu’elle triomphe. Au cœur de ce programme de vie se trouve la Mère du Seigneur, terre bouleversée et vierge, qui indique à l’homme, en Christ, la lumière pour sortir des chemins sans retour et la force de ne pas céder aux attraits et aux modes d’une publicité et d’une violence aussi impudentes que déraisonnables. En parallèle à Christ, Alpha et Oméga de la création, et façonnée par l’Esprit, Marie se présente comme la terre vierge des origines, où la vie abonde sereinement (cf. Gn 1,24) et, en même temps, représente la réalité finale qui témoigne concrètement de la victoire de la vie sur la mort et sur les multiples manifestations du mal qui font la guerre à la vie et à l’homme (cf. Ap 12,17).

Beauté et sagesse de Marie, paramètres pour s’inspirer

Dans un discours de 1992, Jean-Paul II observait que, dans le Christ devenu parfait, «

Le projet anthropologique de Dieu a atteint sa perfection absolue. Maintenant, à la racine de Christ, sa conception dans le sein de Marie, et sa naissance pour la vie définitive, du sépulcre inviolé, se trouve un « élément virginal » d’une grande portée en référence à son être, à son exemplarité pour tous ses disciples». C’est pourquoi toute personne et toute femme qui contemplent Marie comme « miroir placé devant la création qui aspire au respect de son intégrité » ne peuvent rester indifférentes à l’appel de pacification qui monte de la terre par les voix de la nature. Significatives à cet égard sont les paroles avec lesquelles SdM conclut le traitement relatif aux relations entre Marie et le cosmos : « Marie de Nazareth n’a pas souffert de corruption. Degradação et pollution lui étaient étrangères ». Tota pulchra es Maria. Cette phrase ne se limite pas à un simple, bien que suggestif, titre litaniquement, mais manifeste la profondeur d’une condition réelle. Si, comme le remarque Jean Damascène dans son Homélie sur la Transfiguration du Seigneur, l’être humain est par constitution un microcosme, au point de contenir en lui le lien de toute essence visible et invisible, la présence de Marie, indice d’une humanité parfaite, invite à penser en termes des origines, où la bonté des choses que Dieu crée, par la force de son harmonie, s’unit à la beauté, et cela parce que toute la création est orientée vers un télos qui la réalise et qui est Dieu lui-même. Poursuivant son discours, J. Damascène observe qu’il a plu au Seigneur, créateur et gouverneur de l’univers, que dans le Fils unique consubstentiel à Lui, se fasse l’unité de la divinité et de l’humanité et, par ce moyen, de toute la création, afin que Dieu soit tout en tous. C’est pourquoi il est possible de poursuivre sur cette voie et de faire avancer ses instances en élaborant une esthétique théologique qui ne se limite pas à parler de beauté, mais laisse la beauté parler à l’être humain contemporain.

La beauté de Marie et la beauté de la création

Il convient de noter que si cette unité de la création avec la divinité s’est réalisée par la personne du Fils éternel et consubstentiel, cela implique que la beauté de la création n’est pas réductible aux modes ou aux goûts passagers, mais qu’elle est, au contraire, la langue par laquelle Dieu ne parle pas seulement dans la création, mais la prend également en charge. En parlant cette langue, l’être humain peut contenir et retrouver cette vérité, cette bonté, cette unité et cette beauté qu’il porte en lui, ayant été formé à l’image et à la ressemblance de Dieu et qui, dans leur ensemble, le réalisent à la fois en tant qu’être fidèle et en tant que créature, qu’il soit tomar ou mulçul. Cela a résonné dans la PAMI dans son document, reprenant et approfondissant ce que Paul VI, déjà au milieu des années 70, soulignait précisément à propos de la beauté par l’image de la Femme apocalyptique. Si, comme l’observe encore le document La Mère du Seigneur, le chemin de la beauté est passé d’« instrument pastoral » à la catégorie d’« instrument d’enquête théologique », la réflexion mariologique n’a pas constitué un obstacle ou un préjugé, mais a plutôt grandement favorisé celle-ci. « *La Tota pulchra, observe le document, est en contact le plus étroit avec Dieu, la source même de la beauté, qu’elle reçoit en abondance, de laquelle elle est pleinement modelée. Elle la diffuse, après Christ, sur le cosmos et la renvoie, transfigurée en hymne de louange et de gratitude, à la Source d’où elle provient »*. Tout cela se trouve dans…

Homélie sur la Dormition de G. Palamas, lorsque le grand moine et évêque de Thessalonique place la Vierge en position médiane entre les deux mondes, terrestre et divin : « Elle est seule le lieu de rencontre entre la création et l’incréé, et personne ne pourrait atteindre Dieu sans être éclairé de sa splendeur divine. Dieu est au milieu d’elle, il ne vacillera pas (Ps 45,6) ». Sans doute, on peut remarquer dans ce texte une dimension ecclésiale, mais ce qui importe, c’est la position, prioritaire par rapport à l’ecclésial, que Marie occupe de vertex creationis, de sorte que Marie représente certainement le « oui » de Dieu au tomar, mais un « oui » qu’il ne prononce pas extérieurement, mais en prenant et en élevant cette création dont Marie est la partie la plus éminente, au point de sanctionner son processus progressif de theosis.

Le rôle de Marie

Nous avons ici une question fondamentale qui s’impose avec une certaine urgence : comment parler de la Sainte Vierge comme servante du Seigneur, par lui-même placée au service de la vie et du cosmos ? La réponse, nous pouvons la tirer une fois de plus de la Sacre Écriture, et en particulier en revenant sur le récit des noces de Cana (cf. Jn 2,1-12).

Retour à Cana

Commençons par dire qu’à cet épisode, nous avons au moins trois éléments d’intérêt : un ensemble d’éléments, de symboles et de signes entre eux connectés ; l’attitude de collaboration propre à Marie ; et, au centre, et plus important, la souveraineté de Christ sur la création, souveraineté en perspective de renouvellement et de réalisation. Ces éléments ne sont pas séparés, mais vivent et trouvent leur sens en réciprocité. Quant à la symbolique sous-jacente au texte, elle a été bien mise en évidence par A. Serra à partir du sens du nombre 6, les pichets, qui « représentent les six époques du monde, pendant lesquelles la Torah a été révélée. Comme chaque pichet réalise le nombre 6, c’est-à-dire la totalité, on pourrait dire que chaque âge de la Loi mosaïque marche vers la plénitude représentée par Christ ». Par sa présence, en paroles et en œuvres, Christ complète ce qui a été révélé avant lui et l’oriente vers sa personne : en se manifestant dans l’histoire, Christ représente sa totalité ultime. De là découle également le deuxième élément, la transformation de l’eau en vin : à la Torah, à l’Ancien Testament, se substitue la nouvelle Loi, la nouvelle Alliance entre Dieu et l’humanité, contenue et réalisée par la personne de Christ, qui est celui qui fait toutes choses nouvelles (cf. Ap 21,5). À tout ce projet mis en œuvre par le Fils de Dieu, Marie collabore silencieusement, se contentant d’observer le manque de vin à cette fête, circonstance qui nuirait au succès de celle-ci. Il s’agit d’une attitude de discrétion suprême, en plus de sa participation joyeuse à un événement, comme les noces, qui célèbre la victoire de la vie. Et c’est précisément cette victoire que le Fils de Dieu, avec son premier miracle, commence à sceller dans le monde et dans l’histoire. Si avec lui, le plus profond et le plus élevé valeur de la vie entre dans le temps, Marie, en plus d’en être la première à bénéficier, est également la première à en devenir promoteure. « La bien-aventurance de Marie doit justement à sa capacité de laisser entrer dans sa propre vie le mystère de Dieu et de le rendre opératif par sa collaboration ».

». Il ne doit donc pas surprendre sa sollicitude, unie à une profonde discrétion, de constater qu’il n’y a plus de vin à la fête et, en parallèle, qu’il ne doit pas trop étonner de renvoyer à Christ pour recevoir de lui la nouveauté représentée par le fait que, avec son vin, il, comme Dieu, se propose à nouveau comme Époux de toute l’humanité. La transformation de l’eau en vin contribue à rendre joyeuse l’atmosphère d’un monde que nous savons blessé par toute sorte de maux et de déséquilibres. Mais, malgré ses difficultés, le monde reste toujours créature de Dieu, nécessitant une transformation. Dans ce sens, il est possible d’opérer une nouvelle compréhension de cette histoire et de la création, non comme des entités pures qui passent ou sur lesquelles il est possible dominer, mais plutôt comme des lieux dans lesquels Dieu veut faire la fête avec nous et par nous. Et la fête par excellence est la Pâques, événement où le monde et la création sont à nouveau revêtus de la gloire de Dieu, dont Marie participe déjà, Vierge Annoncée et perpétuellement pleine de grâce (cf. Lc 1,28) et Vierge Assumée, vers laquelle les chrétiens et toutes les créatures peuvent regarder comme vers la créature «dans laquelle se accomplissent les merveilles de Dieu, les merveilles de la grâce» et sont invités à marcher vers la même destination.

Foi et témoignage

Avant tout, le thème de la foi : le v. 11 nous rappelle la manifestation de Christ, à laquelle s’ajoute le fait que «les disciples crurent en lui». Premier pas vers un vrai service, la foi : adhérer à la proposition d’un Dieu qui, gratuitement, se fait serviteur pour libérer les hommes de tout ce qui l’offense. Nous aussi, soutenus par la foi, nous nous trouvons, comme disciples de Christ, dans une situation analogue à celle de ceux qui ont assisté au miracle de Cana. À côté de la foi, et en découlant, un témoignage cohérent en direction d’une vraie promotion de la vie. Il est clair que le louange et la vénération à Sainte Marie ne peuvent rester séparés et isolés d’une conduite cohérente, toujours en connexion avec la circularité lex orandi, lex credendi, lex vivendi, dans laquelle s’opère une synergie d’éléments utiles à un service qui rende crédible la grandeur de celui qui est venu pour restaurer les anciennes ruines (cf. Is 61,1-2 et Lc 4,16-21). Tout cela est une vie récupérée avec une force plus grande que celle du dragon apocalyptique et, comme vie récupérée et valorisée, elle conduit à la fête, qui n’est telle que si elle célèbre l’harmonie et la communion entre les hommes et le cosmos avec Dieu, qui est leur Origine, et en célébrant, elle vit constamment avec des écoles cohérentes. Les invités des noces ne jeûnent pas, ni ne sont tristes ou affligés lorsqu’est avec eux l’époux (cf. Mt 9,15), mais ils font la fête, qui n’est pas une euforie désordonnée et bruyante, mais plutôt une joie de retrouver celui qui donne la vie et la donne en abondance (cf. Jo 10,10). Lorsque manque l’Auteur de la Vie, le plaçant dans un coin sous l’idée fausse qu’il puisse limiter l’espace des hommes, on ne tarde pas à entrer dans le monde de l’erreur, de la non-clarté et de l’incomplétude. Mais surtout, en perdant le sens de la vie, on acquiert et on embrasse ceux modèles qui encouragent leur mépris et qui s’allient à des actions qui, comme nous l’avons déjà dit, offensent gravement Dieu et le cosmos.

Conclusion

«Fuyez le mal avec indifférence; attachez-vous au bien».

Il s’impose donc une attitude vitale, optimiste mais pas superficielle : recommencer par la positivité et la beauté de la création pour voir, à travers elle, la Beauté Originelle, qui a un visage et un nom : Jésus de Nazareth, en qui toutes les promesses de Dieu trouvent leur «oui» (cf. 2Cor 1,20). Un «oui» à la salut, à la vie et à la culture qui en découle. Un «oui» puissant, en fin de compte, dans lequel se modèlent toutes les attitudes qui parlent de promotion et de respect de la vie. Marie y entre pleinement et, justement par la convergence des intentions, exemplaire pour ceux qui en suivent l’exemple, elle assume cette grandeur que, dans son style si personnel, Pierre Teiltard de Chardin décrit comme «gémis scintillante de la Matière, la Perle du Cosmos et son point de connexion avec l’Absolu personnel incarné, la Bien-aimée Vierge Marie, Reine et Mère de toutes choses…». Une vision fascinante et susceptible, si l’on veut, de recherches ultérieures, mais sa charge perturbatrice suffit à renforcer l’espoir d’une amélioration de notre monde, rappelant aux hommes leur vocation singulière de collaborateurs avec le Créateur et gardiens de l’univers.

Pour approfondir le service de Marie à la vie de l’Église et des baptisés, l’exhortation apostolique Marialis Cultus de Paul VI présente Marie comme modèle du service chrétien discret.

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