Maria i rzeczy ostatnie: eschatologia marianaPo zdefiniowaniu podstawowych pojęć naszego słownictwa dotyczącego relacji między Maryją a tymi, którzy zginęli, możemy teraz podążyć drogą w kierunku ostatnich rzeczy (eskatologia). Jednakże ostatnią Mową jest ta Słowa, które od zawsze i na zawsze rezonuje w wielkim milczeniu tajemnicy. Pytanie o ostateczną przyszłość człowieka i świata jest wielkim zagadnieniem, które od wieków porusza ludzkość w poszukiwaniu odpowiedzi, gdyż pewność śmierci nie jest ideologią. W tym kontekście narodziły się filozofie, pytania, które stanowią istotę drogi zawsze w toku, która na końcu swojej egzystencji szuka nieskończoności i nieosiągalnego. Pytanie, które zawiera wszystkie inne pytania, to pytanie o Boga. Historia, która chce przekroczyć rzeczywistość, rozumiejąc skąd pochodzi (Stworzenie – Niepokalane Poczęcie) i dokąd zmierza (Niebo – Wniebowzięcie Najświętszej Maryi Panny).W naszej stworzonej istocie rozumiemy, że jako istoty duchowe istniejemy w relacji z światem, Bogiem i innymi istotami, bez otwarcia na inność nie jesteśmy w stanie żyć. Z drugiej strony, bez życia w jedności z Tym, który jest ze mną nie możemy znaleźć miejsca w stworzonej naturze. Dlatego mówimy o Adanie jako o obrazie Boga, ale nie jako o kopii Boga. Relacja życiowa z Bogiem nie oznacza anulowania istoty ani Boga, ale raczej współdziałania Stwórcy z stworzeniem. Tylko w tym sensie można zrozumieć pojęcia z Ewangelii o wolności i społeczności. Jesteśmy jednocześnie przeszłością-śmiercią-przyszłością, co prowadzi nas do poświęcania się każdemu momentowi historii jako ruchowi niepowtarzalnemu bez sensu, ale jako zbliżaniu się do ostatecznych i definitywnych rzeczy. Przejście od przeszłości do teraźniejszości, aby zbudować przyszłość, jest zawsze oznaczone decyzjami, które przekształcają nas w partnerów Boga w ciągłym procesie tworzenia, naznaczonym nadzieją, która otwiera się na przyszłość.Nasza nadzieja niesie ze sobą bliznę absolutnej samoobecności jaźni, która wszystko rozważała w nieskończonym postępie, odrzucając możliwość relacji wykraczającej poza świat i inne istoty. Z tego propagowania odrzucenia Boga przechodzi się do likwidacji nadziei, która straciła horyzonty i wpadła w uduszący nic. Istoty bez przeszłości, pochodzenia i kierunku, unoszące się w istnieniu, które zdarza się tylko w zmierzchu przypadkowej śmierci w coraz ciemniejszej nocy (nitilizm).W dzisiejszym dniu napotykamy paradoks. Jeśli wiara została oświecona przez rozum, obecnie wydają się podążać różnymi drogami, gdzie religijność stała się uczuciowa, archaiczna i powierzchowna. Rozważmy rozprzestrzenianie się magii i chrześcijańskich wizji świata, które wydają się ignorować wieki wiary w rytuał: Bóg mówi mi, że… Ja myślę, że… itp.Przeciwstawienie wiary i rozumu na poziomie nauczania zostało wyraźnie przekroczone w naszych czasach z deklaracjami takimi jak: “Wiara i rozum stanowią jakby dwa skrzydła, dzięki którym duch ludzki wznosi się ku kontemplacji prawdy. Bóg umieścił w sercu człowieka pragnienie poznania prawdy i w ostateczności poznania Go, aby poprzez poznanie Go i miłość do Niego, człowiek mógł osiągnąć pełne poznanie siebie” (Fides et ratio).1. W kontekście, w którym Maria jest obecna jako żywe istnienie, teraz pogłębimy, czym jest chrześcijańska nadzieja: Chrystus. Słowo Boże wcielone, mesjański skrajny koniec czasu przynosi ostateczną i uniwersalną wiadomość nadziei. Dlatego możemy stwierdzić, że od początku do końca chrześcijaństwo jest eschatologią (logika ostatnich rzeczy). W związku z tym wiara: „wiara jest pewnością tego, co jeszcze się oczekuje, dowodem niewidocznych rzeczywistości” (Hebr 11,1) istnieje dla pełni tego, co ostateczne, bezwarunkowe i ostatnie (doskonałe).Jeśli Jezus jest chrześcijańską nadzieją, ostatecznym przeznaczeniem świata i ludzkości, to nasza historia to zbawienie poprzez wspólnotę miłości oferowanej stopniowo przez Boga, który komunikuje się z ludźmi i łączy ich z wiecznością. Zbawienie nie jest aktem zbawczym z przeszłości, ale interwencją boską, która realizuje się w nadziei Izraela skupionej na mesjańskim skrajnym końcu czasu. Syn Boży, Maryja, otwierając Królestwo Boże dla stworzenia, rozpoczyna jedność transcendencji i historii, uwieńczoną zmartwychwstaniem, które skondensuje, oczyszczy i przewyższy dawne nadzieje.Czas (kairós) wcielenia/zwiastowania (Anunciacji) zbiega się z eschatą (skrajnym końcem czasu), a boska, nieplenna macierzyństwo z Wniebowzięciem. W tajemnicy paschalnej znajdujemy najwyższy punkt tej manifestacji eschatologii: Jezus umiera, raz na zawsze niszczy śmierć, jest pogrzebany, zstępuje do grobu, zmartwychwstaje z martwych i daje nam życie: „Błogosławiony Bóg, Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa, który przez zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa spośród umarłych dał nam nowe życie, żywe i trwałe, które nie podlega zgubie, nie zgaśnie i nie zostanie zakwestionowane, a które jest dla was przygotowane w niebie” (1 Ped 1,3-4). Obiecany Duch Święty, owoce tajemnicy paschalnej, otrzymany już przez Maryję, teraz kieruje się do mieszkańców nowego ludu eschatologicznego, przyciągniętych przez Krzyż: „Teraz sąd nad tym światem. Teraz władca tego świata zostanie odrzucony, a gdy ja będę podniesiony z ziemi, przyciągnę do siebie wszystkich” (J 8,31-32). Tylko miłość rodzi nieśmiertelność.Chrześcijańska wiara ogłasza ostateczną i absolutną przyszłość, nie dzięki działaniom ludzkim, ale dzięki łasce Bożej, dlatego chrześcijanin żyje w oczekiwaniu (Adwent) (to, co ma nadejść) Mesjasza (Skarbca) bardziej niż w przyszłości (to, co będzie). Jednakże potwierdzamy absolutną transcendencję Boga, któremu powinniśmy oddać się tak jak Maria.W chrześcijańskiej eschatologii, zwłaszcza zachodniej, znajdujemy uniwersalną perspektywę, która wydaje się podporządkować indywidualnej perspektywie sądu.Oto tłumaczenie na język polski:Jednakże obie współistnieją, ponieważ: “W istocie wiemy, że cała stworzenie, aż do teraz, cierpi w skrytkach, oczekując na objawienie się synów Bożych” (Rzymian 8,22) i “O czym mamy pewność, to że nowe niebo i nowa ziemia pojawią się według obietnicy, w których zamieszka sprawiedliwość” (2 List Piotra 3,13). Otwarcie na nową interwencję Boga, która przyjdzie i uzupełni nową stworzeń, w której: “Bóg będzie wszystkim we wszystkim” (1 Korintian 15,28). Stworzenie jest ciągłe i jako takie w ruchu, z bardzo dobrze określonym przeznaczeniem – Stwórcą. Spotkanie stworzenia ze Stwórcą to zwycięstwo miłości, ponieważ: “Teraz pozostają trzy: wiara, nadzieja, miłość, ale największa z nich to miłość” (1 Korintian 13,13).Stawiając porządek w zamieszaniu językowym i wady niektórych częściowych interpretacji Pisma Świętego, chciałbym wyjaśnić, że Jezus jest: “pierwszą owoce tych, którzy umarli” (1 Korintian 15,20), ale także: “wskrzeszeniem i życiem” (Jan 11,25), dlatego: “pierwsi będą wskrzeszeni, którzy umarli w Chrystusie” (1 Tesaloniczan 4,16). Z takich stwierdzeń wynikają dla nas konsekwencje, że wskrzeszenie ma miejsce w stworzeniu i jest częścią ostatecznych członków Królestwa. W konsekwencji, wskrzeszenie ciała w przyszłym życiu jest przekształcone. Podstawę teologiczną, która pozwoli nam później rozwinąć całą teologię Wskrzeszenia, stanowi tu założenie.Duch Święty wskresla Jezusa, zamieszkuje w nas i pozwala nam mieć wiarę. Tak jak w przypadku Maryi, która w Anuncji była otoczona jego cieniem, tak działa wcielenie i dokonuje dzieła zamieszkania Jezusa w Maryi, otwierając ją na wieczne życie, które oznacza stały dialog z Trójcą Świętą, która objawiła się na początku Dziewicy z Nazaretu. Możemy być może stwierdzić, że pełność wiecznego życia istnieje tam, gdzie Słowo przybrało formę ludzką i gdzie istoty ludzkie istnieją jedna dla drugiej i się kochają: Dom Marii! Wspólnota z Bogiem i z braćmi jest wiecznym życiem, choć nie doskonałym, ponieważ: “Kto wierzy w Syna, ma życie wieczne. Kto się jednak odmawia wierzenia w Syna, nie zobaczy życia, ale gniew Boga spoczywa na nim” (Jan 3,36). I: “Teraz jesteśmy synami Bożymi, a jeszcze nie ukazano, jaka będzie nasza przyszłość! Wiemy jednak, że gdy się ukaże, będziemy podobni do Niego, bo go zobaczymy takim, jakim jest” (1 Jan 3,2).W tym ‘przestrzeni’ między czasem a wiecznością porusza się Maria. Młoda kobieta z Nazaretu jest punktem spotkania między uporządkowaną nadzieją Starego Testamentu a łonem, w którym wypełniły się wszystkie obietnice i proroctwa różnych wieków. Dlatego Ojcowie Kościoła uznają ją za Królową.Nowa Ewa, ponieważ nie poddaje owocu śmierci władzy grzechu, ale owocu życia, żywego Boga. Od Dziewicy z ziemi do Matki żyjących, od Syna Siona do Żony wiecznego Bankietu. Być może powinniśmy rozwinąć nasze natychmiastowe wnioski, dając wstępne wyjaśnienie, jak łańcuch łaski (kekaritomene) Marii (Łk 1,28) stanowi punkt połączenia między ekklesiologią a antropologią. Kościół i człowiek jako przestrzeń zapowiedzi chwały, irrupcja ostatnich czasów, ale jeszcze nie pełności prawdy, czynią z Marii symbolem nadziei, która staje się rzeczywistością z jej Wniebowzięciem. Dlatego w Wiary (Credo) łączy się zmartwychwstanie ciała i życie wieczne z koncepcją dokonaną przez Ducha Świętego i narodzoną z Dziewicy, Maryji. To daje nam znaczenie eschatologiczne mariologii i jak Maria, Matka Jezusa, pomaga nam pogłębić eschatologię chrześcijańską.Aby pogłębić refleksję nad Maryją i eschatologią chrześcijańską, przeczytaj Encyklikę „Redemptoris Mater” św. Jana Pawła II o Maryji w tajemnicy eschatologicznej Kościoła.Głębiej badaj: zgłębiaj mariologię, teologię marianą, aparicje maryjne oraz podyplom w mariologii.
Późniejsze studia w mariologii
Chcesz pogłębić swoją wiedzę o Mariologii? Poznaj studia podyplomowe w dziedzinie Mariologii w Locus Mariologicus – kształcenie akademickie łączące rygorystyczną teologię, życie duchowe i żywą tradycję Kościoła.
Ten artykuł opiera się na zbiorze dzieł w bibliotece Locus Mariologicus. Studia podyplomowe w dziedzinie mariologii prowadzą do tych samych źródeł, oferując wsparcie akademickie: Pismo Święte, Ojcowie Kościoła i Magisterium, od pierwszego dogmatu do współczesnych kwestii.
Rejestry Bamonte dostarczają w tej kwestii świadectwa o wyjątkowej precyzji. W sesji egzorsyzmu w Wielki Piątek 2006 roku demon, zmuszony słowami Ewangelii Jana, w których…
Biblijna mariologia potwierdza wiarygodność objawienia chrześcijańskiego. Maryja w Piśmie ujawnia wyjątkową spójność i głębię teologiczną. Głębiej w tym zastanów się.
Na twarzy Marii kontemplujemy twarz Jezusa Chrystusa. Medytacja mariologiczna o związku między Matką i Synem w wierze chrześcijańskiej. Głębiej tę refleksję zgłębiaj.
Naucz się od Maryi sztuki mistycznej modlitwy trynitarnej, według Jana Pawła II, i odkryj, jak świętość chrześcijańska żyje się po prostu w codzienności.
Po zdefiniowaniu podstawowych pojęć naszego słownictwa dotyczącego relacji między Maryją a tymi, którzy zginęli, możemy teraz podążyć drogą w kierunku ostatnich rzeczy (eskatologia). Jednakże ostatnią Mową jest ta Słowa, które od zawsze i na zawsze rezonuje w wielkim milczeniu tajemnicy. Pytanie o ostateczną przyszłość człowieka i świata jest wielkim zagadnieniem, które od wieków porusza ludzkość w poszukiwaniu odpowiedzi, gdyż pewność śmierci nie jest ideologią. W tym kontekście narodziły się filozofie, pytania, które stanowią istotę drogi zawsze w toku, która na końcu swojej egzystencji szuka nieskończoności i nieosiągalnego. Pytanie, które zawiera wszystkie inne pytania, to pytanie o Boga. Historia, która chce przekroczyć rzeczywistość, rozumiejąc skąd pochodzi (Stworzenie – Niepokalane Poczęcie) i dokąd zmierza (Niebo – Wniebowzięcie Najświętszej Maryi Panny).W naszej stworzonej istocie rozumiemy, że jako istoty duchowe istniejemy w relacji z światem, Bogiem i innymi istotami, bez otwarcia na inność nie jesteśmy w stanie żyć. Z drugiej strony, bez życia w jedności z Tym, który jest ze mną nie możemy znaleźć miejsca w stworzonej naturze. Dlatego mówimy o Adanie jako o obrazie Boga, ale nie jako o kopii Boga. Relacja życiowa z Bogiem nie oznacza anulowania istoty ani Boga, ale raczej współdziałania Stwórcy z stworzeniem. Tylko w tym sensie można zrozumieć pojęcia z Ewangelii o wolności i społeczności. Jesteśmy jednocześnie przeszłością-śmiercią-przyszłością, co prowadzi nas do poświęcania się każdemu momentowi historii jako ruchowi niepowtarzalnemu bez sensu, ale jako zbliżaniu się do ostatecznych i definitywnych rzeczy. Przejście od przeszłości do teraźniejszości, aby zbudować przyszłość, jest zawsze oznaczone decyzjami, które przekształcają nas w partnerów Boga w ciągłym procesie tworzenia, naznaczonym nadzieją, która otwiera się na przyszłość.Nasza nadzieja niesie ze sobą bliznę absolutnej samoobecności jaźni, która wszystko rozważała w nieskończonym postępie, odrzucając możliwość relacji wykraczającej poza świat i inne istoty. Z tego propagowania odrzucenia Boga przechodzi się do likwidacji nadziei, która straciła horyzonty i wpadła w uduszący nic. Istoty bez przeszłości, pochodzenia i kierunku, unoszące się w istnieniu, które zdarza się tylko w zmierzchu przypadkowej śmierci w coraz ciemniejszej nocy (nitilizm).W dzisiejszym dniu napotykamy paradoks. Jeśli wiara została oświecona przez rozum, obecnie wydają się podążać różnymi drogami, gdzie religijność stała się uczuciowa, archaiczna i powierzchowna. Rozważmy rozprzestrzenianie się magii i chrześcijańskich wizji świata, które wydają się ignorować wieki wiary w rytuał: Bóg mówi mi, że… Ja myślę, że… itp.Przeciwstawienie wiary i rozumu na poziomie nauczania zostało wyraźnie przekroczone w naszych czasach z deklaracjami takimi jak: “Wiara i rozum stanowią jakby dwa skrzydła, dzięki którym duch ludzki wznosi się ku kontemplacji prawdy. Bóg umieścił w sercu człowieka pragnienie poznania prawdy i w ostateczności poznania Go, aby poprzez poznanie Go i miłość do Niego, człowiek mógł osiągnąć pełne poznanie siebie” (Fides et ratio).1. W kontekście, w którym Maria jest obecna jako żywe istnienie, teraz pogłębimy, czym jest chrześcijańska nadzieja: Chrystus. Słowo Boże wcielone, mesjański skrajny koniec czasu przynosi ostateczną i uniwersalną wiadomość nadziei. Dlatego możemy stwierdzić, że od początku do końca chrześcijaństwo jest eschatologią (logika ostatnich rzeczy). W związku z tym wiara: „wiara jest pewnością tego, co jeszcze się oczekuje, dowodem niewidocznych rzeczywistości” (Hebr 11,1) istnieje dla pełni tego, co ostateczne, bezwarunkowe i ostatnie (doskonałe).Jeśli Jezus jest chrześcijańską nadzieją, ostatecznym przeznaczeniem świata i ludzkości, to nasza historia to zbawienie poprzez wspólnotę miłości oferowanej stopniowo przez Boga, który komunikuje się z ludźmi i łączy ich z wiecznością. Zbawienie nie jest aktem zbawczym z przeszłości, ale interwencją boską, która realizuje się w nadziei Izraela skupionej na mesjańskim skrajnym końcu czasu. Syn Boży, Maryja, otwierając Królestwo Boże dla stworzenia, rozpoczyna jedność transcendencji i historii, uwieńczoną zmartwychwstaniem, które skondensuje, oczyszczy i przewyższy dawne nadzieje.Czas (kairós) wcielenia/zwiastowania (Anunciacji) zbiega się z eschatą (skrajnym końcem czasu), a boska, nieplenna macierzyństwo z Wniebowzięciem. W tajemnicy paschalnej znajdujemy najwyższy punkt tej manifestacji eschatologii: Jezus umiera, raz na zawsze niszczy śmierć, jest pogrzebany, zstępuje do grobu, zmartwychwstaje z martwych i daje nam życie: „Błogosławiony Bóg, Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa, który przez zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa spośród umarłych dał nam nowe życie, żywe i trwałe, które nie podlega zgubie, nie zgaśnie i nie zostanie zakwestionowane, a które jest dla was przygotowane w niebie” (1 Ped 1,3-4). Obiecany Duch Święty, owoce tajemnicy paschalnej, otrzymany już przez Maryję, teraz kieruje się do mieszkańców nowego ludu eschatologicznego, przyciągniętych przez Krzyż: „Teraz sąd nad tym światem. Teraz władca tego świata zostanie odrzucony, a gdy ja będę podniesiony z ziemi, przyciągnę do siebie wszystkich” (J 8,31-32). Tylko miłość rodzi nieśmiertelność.Chrześcijańska wiara ogłasza ostateczną i absolutną przyszłość, nie dzięki działaniom ludzkim, ale dzięki łasce Bożej, dlatego chrześcijanin żyje w oczekiwaniu (Adwent) (to, co ma nadejść) Mesjasza (Skarbca) bardziej niż w przyszłości (to, co będzie). Jednakże potwierdzamy absolutną transcendencję Boga, któremu powinniśmy oddać się tak jak Maria.W chrześcijańskiej eschatologii, zwłaszcza zachodniej, znajdujemy uniwersalną perspektywę, która wydaje się podporządkować indywidualnej perspektywie sądu.Oto tłumaczenie na język polski:Jednakże obie współistnieją, ponieważ: “W istocie wiemy, że cała stworzenie, aż do teraz, cierpi w skrytkach, oczekując na objawienie się synów Bożych” (Rzymian 8,22) i “O czym mamy pewność, to że nowe niebo i nowa ziemia pojawią się według obietnicy, w których zamieszka sprawiedliwość” (2 List Piotra 3,13). Otwarcie na nową interwencję Boga, która przyjdzie i uzupełni nową stworzeń, w której: “Bóg będzie wszystkim we wszystkim” (1 Korintian 15,28). Stworzenie jest ciągłe i jako takie w ruchu, z bardzo dobrze określonym przeznaczeniem – Stwórcą. Spotkanie stworzenia ze Stwórcą to zwycięstwo miłości, ponieważ: “Teraz pozostają trzy: wiara, nadzieja, miłość, ale największa z nich to miłość” (1 Korintian 13,13).Stawiając porządek w zamieszaniu językowym i wady niektórych częściowych interpretacji Pisma Świętego, chciałbym wyjaśnić, że Jezus jest: “pierwszą owoce tych, którzy umarli” (1 Korintian 15,20), ale także: “wskrzeszeniem i życiem” (Jan 11,25), dlatego: “pierwsi będą wskrzeszeni, którzy umarli w Chrystusie” (1 Tesaloniczan 4,16). Z takich stwierdzeń wynikają dla nas konsekwencje, że wskrzeszenie ma miejsce w stworzeniu i jest częścią ostatecznych członków Królestwa. W konsekwencji, wskrzeszenie ciała w przyszłym życiu jest przekształcone. Podstawę teologiczną, która pozwoli nam później rozwinąć całą teologię Wskrzeszenia, stanowi tu założenie.Duch Święty wskresla Jezusa, zamieszkuje w nas i pozwala nam mieć wiarę. Tak jak w przypadku Maryi, która w Anuncji była otoczona jego cieniem, tak działa wcielenie i dokonuje dzieła zamieszkania Jezusa w Maryi, otwierając ją na wieczne życie, które oznacza stały dialog z Trójcą Świętą, która objawiła się na początku Dziewicy z Nazaretu. Możemy być może stwierdzić, że pełność wiecznego życia istnieje tam, gdzie Słowo przybrało formę ludzką i gdzie istoty ludzkie istnieją jedna dla drugiej i się kochają: Dom Marii! Wspólnota z Bogiem i z braćmi jest wiecznym życiem, choć nie doskonałym, ponieważ: “Kto wierzy w Syna, ma życie wieczne. Kto się jednak odmawia wierzenia w Syna, nie zobaczy życia, ale gniew Boga spoczywa na nim” (Jan 3,36). I: “Teraz jesteśmy synami Bożymi, a jeszcze nie ukazano, jaka będzie nasza przyszłość! Wiemy jednak, że gdy się ukaże, będziemy podobni do Niego, bo go zobaczymy takim, jakim jest” (1 Jan 3,2).W tym ‘przestrzeni’ między czasem a wiecznością porusza się Maria. Młoda kobieta z Nazaretu jest punktem spotkania między uporządkowaną nadzieją Starego Testamentu a łonem, w którym wypełniły się wszystkie obietnice i proroctwa różnych wieków. Dlatego Ojcowie Kościoła uznają ją za Królową.Nowa Ewa, ponieważ nie poddaje owocu śmierci władzy grzechu, ale owocu życia, żywego Boga. Od Dziewicy z ziemi do Matki żyjących, od Syna Siona do Żony wiecznego Bankietu. Być może powinniśmy rozwinąć nasze natychmiastowe wnioski, dając wstępne wyjaśnienie, jak łańcuch łaski (kekaritomene) Marii (Łk 1,28) stanowi punkt połączenia między ekklesiologią a antropologią. Kościół i człowiek jako przestrzeń zapowiedzi chwały, irrupcja ostatnich czasów, ale jeszcze nie pełności prawdy, czynią z Marii symbolem nadziei, która staje się rzeczywistością z jej Wniebowzięciem. Dlatego w Wiary (Credo) łączy się zmartwychwstanie ciała i życie wieczne z koncepcją dokonaną przez Ducha Świętego i narodzoną z Dziewicy, Maryji. To daje nam znaczenie eschatologiczne mariologii i jak Maria, Matka Jezusa, pomaga nam pogłębić eschatologię chrześcijańską.Aby pogłębić refleksję nad Maryją i eschatologią chrześcijańską, przeczytaj Encyklikę „Redemptoris Mater” św. Jana Pawła II o Maryji w tajemnicy eschatologicznej Kościoła.Głębiej badaj: zgłębiaj mariologię, teologię marianą, aparicje maryjne oraz podyplom w mariologii.
Po zdefiniowaniu podstawowych pojęć naszego słownictwa dotyczącego relacji między Maryją a tymi, którzy zginęli, możemy teraz podążyć drogą w kierunku ostatnich rzeczy (eskatologia). Jednakże ostatnią Mową jest ta Słowa, które od zawsze i na zawsze rezonuje w wielkim milczeniu tajemnicy. Pytanie o ostateczną przyszłość człowieka i świata jest wielkim zagadnieniem, które od wieków porusza ludzkość w poszukiwaniu odpowiedzi, gdyż pewność śmierci nie jest ideologią. W tym kontekście narodziły się filozofie, pytania, które stanowią istotę drogi zawsze w toku, która na końcu swojej egzystencji szuka nieskończoności i nieosiągalnego. Pytanie, które zawiera wszystkie inne pytania, to pytanie o Boga. Historia, która chce przekroczyć rzeczywistość, rozumiejąc skąd pochodzi (Stworzenie – Niepokalane Poczęcie) i dokąd zmierza (Niebo – Wniebowzięcie Najświętszej Maryi Panny).W naszej stworzonej istocie rozumiemy, że jako istoty duchowe istniejemy w relacji z światem, Bogiem i innymi istotami, bez otwarcia na inność nie jesteśmy w stanie żyć. Z drugiej strony, bez życia w jedności z Tym, który jest ze mną nie możemy znaleźć miejsca w stworzonej naturze. Dlatego mówimy o Adanie jako o obrazie Boga, ale nie jako o kopii Boga. Relacja życiowa z Bogiem nie oznacza anulowania istoty ani Boga, ale raczej współdziałania Stwórcy z stworzeniem. Tylko w tym sensie można zrozumieć pojęcia z Ewangelii o wolności i społeczności. Jesteśmy jednocześnie przeszłością-śmiercią-przyszłością, co prowadzi nas do poświęcania się każdemu momentowi historii jako ruchowi niepowtarzalnemu bez sensu, ale jako zbliżaniu się do ostatecznych i definitywnych rzeczy. Przejście od przeszłości do teraźniejszości, aby zbudować przyszłość, jest zawsze oznaczone decyzjami, które przekształcają nas w partnerów Boga w ciągłym procesie tworzenia, naznaczonym nadzieją, która otwiera się na przyszłość.Nasza nadzieja niesie ze sobą bliznę absolutnej samoobecności jaźni, która wszystko rozważała w nieskończonym postępie, odrzucając możliwość relacji wykraczającej poza świat i inne istoty. Z tego propagowania odrzucenia Boga przechodzi się do likwidacji nadziei, która straciła horyzonty i wpadła w uduszący nic. Istoty bez przeszłości, pochodzenia i kierunku, unoszące się w istnieniu, które zdarza się tylko w zmierzchu przypadkowej śmierci w coraz ciemniejszej nocy (nitilizm).W dzisiejszym dniu napotykamy paradoks. Jeśli wiara została oświecona przez rozum, obecnie wydają się podążać różnymi drogami, gdzie religijność stała się uczuciowa, archaiczna i powierzchowna. Rozważmy rozprzestrzenianie się magii i chrześcijańskich wizji świata, które wydają się ignorować wieki wiary w rytuał: Bóg mówi mi, że… Ja myślę, że… itp.Przeciwstawienie wiary i rozumu na poziomie nauczania zostało wyraźnie przekroczone w naszych czasach z deklaracjami takimi jak: “Wiara i rozum stanowią jakby dwa skrzydła, dzięki którym duch ludzki wznosi się ku kontemplacji prawdy. Bóg umieścił w sercu człowieka pragnienie poznania prawdy i w ostateczności poznania Go, aby poprzez poznanie Go i miłość do Niego, człowiek mógł osiągnąć pełne poznanie siebie” (Fides et ratio).1. W kontekście, w którym Maria jest obecna jako żywe istnienie, teraz pogłębimy, czym jest chrześcijańska nadzieja: Chrystus. Słowo Boże wcielone, mesjański skrajny koniec czasu przynosi ostateczną i uniwersalną wiadomość nadziei. Dlatego możemy stwierdzić, że od początku do końca chrześcijaństwo jest eschatologią (logika ostatnich rzeczy). W związku z tym wiara: „wiara jest pewnością tego, co jeszcze się oczekuje, dowodem niewidocznych rzeczywistości” (Hebr 11,1) istnieje dla pełni tego, co ostateczne, bezwarunkowe i ostatnie (doskonałe).Jeśli Jezus jest chrześcijańską nadzieją, ostatecznym przeznaczeniem świata i ludzkości, to nasza historia to zbawienie poprzez wspólnotę miłości oferowanej stopniowo przez Boga, który komunikuje się z ludźmi i łączy ich z wiecznością. Zbawienie nie jest aktem zbawczym z przeszłości, ale interwencją boską, która realizuje się w nadziei Izraela skupionej na mesjańskim skrajnym końcu czasu. Syn Boży, Maryja, otwierając Królestwo Boże dla stworzenia, rozpoczyna jedność transcendencji i historii, uwieńczoną zmartwychwstaniem, które skondensuje, oczyszczy i przewyższy dawne nadzieje.Czas (kairós) wcielenia/zwiastowania (Anunciacji) zbiega się z eschatą (skrajnym końcem czasu), a boska, nieplenna macierzyństwo z Wniebowzięciem. W tajemnicy paschalnej znajdujemy najwyższy punkt tej manifestacji eschatologii: Jezus umiera, raz na zawsze niszczy śmierć, jest pogrzebany, zstępuje do grobu, zmartwychwstaje z martwych i daje nam życie: „Błogosławiony Bóg, Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa, który przez zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa spośród umarłych dał nam nowe życie, żywe i trwałe, które nie podlega zgubie, nie zgaśnie i nie zostanie zakwestionowane, a które jest dla was przygotowane w niebie” (1 Ped 1,3-4). Obiecany Duch Święty, owoce tajemnicy paschalnej, otrzymany już przez Maryję, teraz kieruje się do mieszkańców nowego ludu eschatologicznego, przyciągniętych przez Krzyż: „Teraz sąd nad tym światem. Teraz władca tego świata zostanie odrzucony, a gdy ja będę podniesiony z ziemi, przyciągnę do siebie wszystkich” (J 8,31-32). Tylko miłość rodzi nieśmiertelność.Chrześcijańska wiara ogłasza ostateczną i absolutną przyszłość, nie dzięki działaniom ludzkim, ale dzięki łasce Bożej, dlatego chrześcijanin żyje w oczekiwaniu (Adwent) (to, co ma nadejść) Mesjasza (Skarbca) bardziej niż w przyszłości (to, co będzie). Jednakże potwierdzamy absolutną transcendencję Boga, któremu powinniśmy oddać się tak jak Maria.W chrześcijańskiej eschatologii, zwłaszcza zachodniej, znajdujemy uniwersalną perspektywę, która wydaje się podporządkować indywidualnej perspektywie sądu.Oto tłumaczenie na język polski:Jednakże obie współistnieją, ponieważ: “W istocie wiemy, że cała stworzenie, aż do teraz, cierpi w skrytkach, oczekując na objawienie się synów Bożych” (Rzymian 8,22) i “O czym mamy pewność, to że nowe niebo i nowa ziemia pojawią się według obietnicy, w których zamieszka sprawiedliwość” (2 List Piotra 3,13). Otwarcie na nową interwencję Boga, która przyjdzie i uzupełni nową stworzeń, w której: “Bóg będzie wszystkim we wszystkim” (1 Korintian 15,28). Stworzenie jest ciągłe i jako takie w ruchu, z bardzo dobrze określonym przeznaczeniem – Stwórcą. Spotkanie stworzenia ze Stwórcą to zwycięstwo miłości, ponieważ: “Teraz pozostają trzy: wiara, nadzieja, miłość, ale największa z nich to miłość” (1 Korintian 13,13).Stawiając porządek w zamieszaniu językowym i wady niektórych częściowych interpretacji Pisma Świętego, chciałbym wyjaśnić, że Jezus jest: “pierwszą owoce tych, którzy umarli” (1 Korintian 15,20), ale także: “wskrzeszeniem i życiem” (Jan 11,25), dlatego: “pierwsi będą wskrzeszeni, którzy umarli w Chrystusie” (1 Tesaloniczan 4,16). Z takich stwierdzeń wynikają dla nas konsekwencje, że wskrzeszenie ma miejsce w stworzeniu i jest częścią ostatecznych członków Królestwa. W konsekwencji, wskrzeszenie ciała w przyszłym życiu jest przekształcone. Podstawę teologiczną, która pozwoli nam później rozwinąć całą teologię Wskrzeszenia, stanowi tu założenie.Duch Święty wskresla Jezusa, zamieszkuje w nas i pozwala nam mieć wiarę. Tak jak w przypadku Maryi, która w Anuncji była otoczona jego cieniem, tak działa wcielenie i dokonuje dzieła zamieszkania Jezusa w Maryi, otwierając ją na wieczne życie, które oznacza stały dialog z Trójcą Świętą, która objawiła się na początku Dziewicy z Nazaretu. Możemy być może stwierdzić, że pełność wiecznego życia istnieje tam, gdzie Słowo przybrało formę ludzką i gdzie istoty ludzkie istnieją jedna dla drugiej i się kochają: Dom Marii! Wspólnota z Bogiem i z braćmi jest wiecznym życiem, choć nie doskonałym, ponieważ: “Kto wierzy w Syna, ma życie wieczne. Kto się jednak odmawia wierzenia w Syna, nie zobaczy życia, ale gniew Boga spoczywa na nim” (Jan 3,36). I: “Teraz jesteśmy synami Bożymi, a jeszcze nie ukazano, jaka będzie nasza przyszłość! Wiemy jednak, że gdy się ukaże, będziemy podobni do Niego, bo go zobaczymy takim, jakim jest” (1 Jan 3,2).W tym ‘przestrzeni’ między czasem a wiecznością porusza się Maria. Młoda kobieta z Nazaretu jest punktem spotkania między uporządkowaną nadzieją Starego Testamentu a łonem, w którym wypełniły się wszystkie obietnice i proroctwa różnych wieków. Dlatego Ojcowie Kościoła uznają ją za Królową.Nowa Ewa, ponieważ nie poddaje owocu śmierci władzy grzechu, ale owocu życia, żywego Boga. Od Dziewicy z ziemi do Matki żyjących, od Syna Siona do Żony wiecznego Bankietu. Być może powinniśmy rozwinąć nasze natychmiastowe wnioski, dając wstępne wyjaśnienie, jak łańcuch łaski (kekaritomene) Marii (Łk 1,28) stanowi punkt połączenia między ekklesiologią a antropologią. Kościół i człowiek jako przestrzeń zapowiedzi chwały, irrupcja ostatnich czasów, ale jeszcze nie pełności prawdy, czynią z Marii symbolem nadziei, która staje się rzeczywistością z jej Wniebowzięciem. Dlatego w Wiary (Credo) łączy się zmartwychwstanie ciała i życie wieczne z koncepcją dokonaną przez Ducha Świętego i narodzoną z Dziewicy, Maryji. To daje nam znaczenie eschatologiczne mariologii i jak Maria, Matka Jezusa, pomaga nam pogłębić eschatologię chrześcijańską.Aby pogłębić refleksję nad Maryją i eschatologią chrześcijańską, przeczytaj Encyklikę „Redemptoris Mater” św. Jana Pawła II o Maryji w tajemnicy eschatologicznej Kościoła.Głębiej badaj: zgłębiaj mariologię, teologię marianą, aparicje maryjne oraz podyplom w mariologii.
Responses