Przyroda objawień

René Laurentin uważa za pojawienie się «widoczne ukazanie się istoty, której widoczność w danym miejscu lub w danym momencie jest niezwykła i nie do pomyślenia według naturalnego porządku rzeczy» (René Laurentin, artykuł «Aparacje» w Stefano De Fiores, Salvatore Meo (red.), *Nuovo Dizionario di Mariologia*, Edizioni Paoline, Mediolan 1986, s. 126).

Na podstawie tych definicji, pojawienie charakteryzuje się dwoma elementami: «obecnością» osoby znajdującej się poza zwykłym doświadczeniem zmysłowym i «odczuwaniem» tej obecności poprzez zmysły. Widz, który często pogrąża się w ekstatycznym transie, oddala się od otaczającego go świata, pozostając jednak w pełnej kontroli swoich zdolności, i jest przekonany, że ma bezpośredni i natychmiastowy kontakt z istotą, która się ukazała. Ta istota nie przedstawia się jako statyczna obraz, ale posiada wszystkie cechy trójwymiarowości (Stefano De Fiores, *Maria Madre di Gesù, sintesi storico salvifica*, EDB, Bolonia 1992, s. 348).

Należy jednak podkreślić priorytet i różnicę, które określają godność i prawdę pomiędzy teofanią objawienia historyczno-ratunkowego a transcendentną manifestacją nie związaną z istotą wiary. «Publiczne objawienie» podlega posłuszeństwu wiary. «Prywatne objawienia» wymagają uznania zależnego od przedstawionych dowodów i ćwiczenia własnego krytycznego zmysłu (Giandomenico Mucci, *Rivelazioni private e apparizioni*, s. 15).

Na granicy między rzeczywistością naturalną a transcendentną

Według św. Tomasza z Akwinu, pojawienie nie oznaczałoby w miejscu wystąpienia obecności «rzeczywistej» chwalebnego ciała, które można zobaczyć jedynie tam, gdzie znajduje się ono ostatecznie (Summa Theologiae, Pars III, pytanie 76, artykuł 8). Stwierdza on: «Corpus Christi non potest in propria specie videri nisi in uno loco, in quo definitive continetur» (Summa Theologiae, Pars III, pytanie 76, artykuł 8).

Zamiast tego, widz odczuwa postrzeganą przez siebie formę zmysłową lub jasną, reprezentującą tę istotę, co wyjaśniałoby na przykład, dlaczego Maria pojawia się czasami w jednej, czasami w innej formie (Adolphe Tanquerey, *Compendio di teologia ascetica e mistica*, Towarzystwo Świętego Jana Baptysty, Rzym, Tournai, Paryż 1927, s. 914-915).

Święta Teresa z Avili w tym kontekście pisze, że po wzniesieniu do nieba, Jezus nie schodził już na ziemię, aby komunikować się z ludźmi, z wyjątkiem obecności w Najświętszym Sakramencie (Adolphe Tanquerey, *Compendio di teologia ascetica e mistica*, Towarzystwo Świętego Jana Baptysty, Rzym, Tournai, Paryż 1927, s. 915).

Na podstawie tego, co św. Tomasz i Święta Teresa mówią o nieruchomości chwalebnego ciała i starając się zrozumieć, co dzieje się w pojawieniu, należy wyjaśnić pojęcia «miejsca pojawienia się» i «miejsca transcendentnego».”Miejsce objawienia” rozumiane jest jako naturalne miejsce osadzone w historii, wyraźnie odróżnione od “miejsca Transcendentnego”, gdzie nie ma już historii, lecz wieczność, i które zatem wykracza poza nasze kategorie czasu i przestrzeni.Jednakże “miejsce objawienia”, należące do rzeczywistości i historii, może być również uważane za “część” wieczności Boga, w znaczeniu, że cała rzeczywistość i cała historia są tajemniczo “bliskie” temu, który jest ich autorem i Panem, od którego zależą i do którego się odnoszą.Z tej perspektywy “miejsce Transcendentne”, jak myślał św. Tomasz, nie jest “odległym” miejscem w stosunku do naszej rzeczywistości. Jest ono tak blisko, że skóra wydaje się odległa w porównaniu z “bliskością” i obecnością Transcendentnego u nas. Zarówno Stary, jak i Nowy Testament stale podkreślają tę “bliskość” aktywnego Boga, Jego “obecność” i “bliskość” wobec człowieka i “miejsca” jego historii jako autora i operatora zbawienia.Sama Koran mocno wyraża ideę ekstremalnej “bliskości” rzeczywistości transcendentnej w stosunku do naszej rzeczywistości, często twierdząc, że jest ona blisko ludzi, zna to, co jest przed nimi i co jest za nimi, tak blisko “jak tętnica szyjna” (Paolo Branca, *Wprowadzenie do Islamu*, San Paolo, Mediolan 1995, s. 216-217).Uznając ekstremalną *bliskość* do *miejsca Transcendencji* w stosunku do *miejsca czasu i historii*, należy zapytać w jakim sensie i w jakim stopniu istoty niebieskie, Jezus, Maryja, Anioły i Święci, należące do Transcendencji, są *bliskie* człowiekowi, gdy stają się widoczne, oraz w jaki sposób widzący postrzega i doświadcza tej bliskości.Można pomyśleć, wykluczając *spadnięcie* chwalebnego ciała, że nie jest ono konieczne ze względu na bliskość obu *miejsca*, o *przyciąganiu* osoby ludzkiej do sytuacji, która pozwala jej postrzegać w sposób *czuły* *obecność* Transcendencji, która w każdym razie jest już blisko. Ta sytuacja może być opisana jako otwarte okno, przez które człowiek, przyciągnięty, porwany lub przeniesiony, może widzieć, słyszeć, dotykać *obiektu* transcendentnego i nawet z nim rozmawiać.Parafrazując stwierdzenie św. Tomasza, bez sprzeczności z zasadą *statyczności* chwalebnych ciał, można powiedzieć, że nie jest tak, że Transcendencja porusza się w kierunku człowieka, ale Transcendencja porusza i porusza człowieka, czyniąc jego *bliskość* widoczną.Jakiego rodzaju kontakt?Pozostaje tajemnicą, nawet dla widzących, dylemat Pawła, *porwanego* na trzecie niebo (2Kor 12,1-4): kontakt z Transcendencją ma miejsce z ciałem czy bez ciała? Apostoł nie był w stanie odpowiedzieć. Można jednak stwierdzić, że przekraczając próg *okna* do *rzeczywistości Transcendencji*, widzący jest jakby wchodził do innej wymiaru.Jego odczucie czasu ulega zmianie. Po zakończeniu objawienia nie jest w stanie określić, jak długo ono trwało. Jego postrzeganie przestrzeni ogranicza się do minimum niezbędnego. Postrzega obecność przedmiotów, jaskini, drzewa, skały itp. jako symbole, które pomagają mu lepiej zrozumieć znaczenie objawienia i przekazaną przez nie wiadomość. Jego ciało przechodzi zmiany nie tylko psychiczne, ale także fizyczne, które przekraczają prawa rzeczywistości ziemskiej (Sur Augustinus, *Le rivelazioni private nella vita della Chiesa*, s. 134-148). Postrzeganie i kontrola własnego ciała stają się również funkcjonalne dla objawienia. Dlatego, choć działając z maksymalną wolnością, wykonuje akty, jakby był „prowadzony” lub „pomagany” przez Transcendentne, (opis zachowania widma według obserwacji zebranych przez autora).Pozostaje również nierozwiązanym dylematem ewangelicznym Tomego: co on rzeczywiście „dotknął” z ciała chwalebnego Jezusa zmartwychwstałego? Widz wierzy, że dotyka lub dotyka ciała chwalebnego? Dotykając tego ciała, chodzi o uświadomienie psychiczno-intelektualne ze strony Transcendentnego, czy istnieje rzeczywisty kontakt?Doświadczenia niektórych widm, takich jak Katarzyna Labouré i inni współcześni, potwierdzają tezę o rzeczywistym kontakcie. Przybliżenie się tak „rzeczywistym” do Transcendentnego (por. Mt 17,1-8. Biblia Jerozolimska, EDB, Bologna 1971, s. 2125-2126. Rinaldo Fabris, *Matteo. Traduzione e commento*, Borla, Rzym 1996, s. 381), przechodząc przez „otwartą okno”, o którym mowa, pozwala widmowi spokojnie widzieć, słyszeć i dotykać obiektu transcendentalnego, choć w niepełnym stopniu. Dzieje się tak, ponieważ nie jest on całkowicie oddzielony od własnego ciała, które w pewnej mierze zakłóca czystą i pełną akwizycję rzeczywistości niebieskiej, jednocześnie „tłumacząc” zmysłowo dane zdobyte w tym doświadczeniu.W kontakcie z objawieniem należy odróżnić „opór” od „odczucia dotykowego”. Obiekt, który widz dotyka, jest czymś, co sprzeciwia się ruchowi przeciwnemu. Ma wrażenie, że stoi przed czymś, co oferuje opór jego gestowi, tak jak w przyrodzie przy kontakcie dwóch ciał stałych. Jednocześnie ma trudności w opisaniu, w zrozumiały sposób, w czym polega to odczucie dotykowe, czyli jasno stwierdzenie, co dotyka.Obiekt dotknięty, stopa, szata, kolana, ręka objawienia, wydaje się coś niezwykle delikatnego, jak welon o miękkiej i delikatnej strukturze, jak spokojna powierzchnia wody, bez jednak odczucia ciepła, ciepła lub zimna. Krótko mówiąc, widz, choć pewien, że coś dotyka, pozostaje niepewny i wahający się przy opisywaniu natury tego, co dotyka.Aby zakończyć, można stwierdzić, że ze względu na ekstremalną i rzeczywistą bliskość między „miejsca objawienia” a „miejsca Transcendentnego”, widz staje się zdolny do zmysłowego postrzegania tej „bliskości”.O «miejsce objawienia» to jedynie bliski i uprzywilejowany punkt spotkania z Transcendentnym, okno otwarte przez które realizuje się «widzialność» nadprzyrodzonego, «miejsce», w którym dopasowuje się i całkowicie znika płynna i delikatna ściana, która «rozdziela» dwie odmienne, ale niezwykle bliskie sobie rzeczywistości w wiecznej boskości. (Uzasadnienie akapitu oparte na prywatnej kolekcji świadectw oraz na osobistych notatkach i badaniach autora dotyczących współczesnych objawień).WniosekRefleksja nad naturą objawień maryjnych wymaga przede wszystkim precyzji pojęciowej i dyskrecji kościelnej. Terminologia taka jak «objawienie», «wizja» i «słuchanie» nie jest równoważna i, gdy jest używana bez rozróżnienia, może zaciemnić zjawisko zamiast je wyjaśniać. Z teologicznego punktu widzenia objawienie charakteryzuje się niezwykłą obecnością podmiotu transcendentnego i zmysłowym postrzeganiem tej obecności, często związanym z przekazanym słowem, co nadaje widzowi podwójną rolę: świadczyć o spotkaniu i przekazywać przesłanie.Jednocześnie tradycja Kościoła przypomina o niezbędnej hierarchii: objawienie publiczne, kulminujące w Chrystusie, wymaga posłuszeństwa wiary, podczas gdy objawienia prywatne wymagają ostrożnego przyjęcia, proporcjonalnego do dowodów i zawsze poddane krytycznemu rozumowaniu oraz sądowi pasterskiemu. Dlatego dyskrecja nie jest szczegółem dyscyplinarnym, ale usługą prawdzie i komunii, aby przyjąć to, co buduje i unikać tego, co dezorientuje.Na tej podstawie możliwe jest zrozumienie objawień jako zjawiska położonego na granicy między rzeczywistością naturalną a transcendencją. Bez postulowania „spadku” lokalnego ciała chwalebnego można wyjaśnić doświadczenie jako formę otwarcia, jakąś okno, dzięki któremu widz staje się zdolny do zmysłowego postrzegania bliskości Transcendentnego, już aktywnego w historii zbawienia. Ta perspektywa oświetla również typowe cechy tego wydarzenia: zmiany w postrzeganiu czasu i przestrzeni, niezwykłe doświadczenia cielesne i czasami przekonanie o rzeczywistym kontakcie, którego opis pozostaje ograniczony przez zwykłe kategorie języka ludzkiego.Podejście do objawień maryjnych z powagą wymaga połączenia teologii, antropologii i mądrości duchowej. Bezpieczna droga nie leży ani w bezrefleksyjnym entuzjazmie, ani w automatycznym sceptycyzmie, ale w czytaniu ukierunkowanym przez wiarę i prowadzonym przez Kościół, zdolnym do uznania priorytetu Ewangelii i jednocześnie oceny ewentualnej wartości charyzmatu, który, gdy jest autentyczny, wzywa do nawrócenia, umacnia nadzieję i prowadzi z większą wiernością do Chrystusa.Aby poznać kryteria dyskryminacji objawień maryjnych i ich miejsce w kultach katolickich, zapoznaj się z Apostolską Eksortacją Marialis Cultus: kryteria teologiczne dla objawień maryjnych. Przeczytaj również: Przyroda objawień i Obecność Maryi w życiu Kościoła.Głębiej zgłębiaj wiedzę: eksploruj Mariologię, Teologię Marianę, Objawienia Maryjne oraz Podyplomowe Studia w Mariologii.