Příroda zjevení

b) Holstein identifikuje v severbách zjevení mechanism odpovědi na tři psychosociální potřeby: potřebu ověřitelných faktů, potřebu ochrany a náboženské emocionální citlivosti a potřebu bezpečí. (Stefano De Fiores, «Zjevení na křižovatce teologických a interdisciplinárních studií. Stav otázky v dnešní kulturní reflexi», v Akty Mezinárodního kongresu o Fatimě, 9.-12. října 1997, Svatý chrám v Fatimě 1998, s. 47-48).

c) Drewermann považuje zjevení za vizuální projekci ideálních obrazů, které pocházejí z hlubokých vrstev lidské psychiky. Proto patří do symbolického jazyka a lze je interpretovat pouze prostřednictvím symbolické rekonstrukce. (Stefano De Fiores, «Zjevení na křižovatce teologických a interdisciplinárních studií. Stav otázky v dnešní kulturní reflexi», v Akty Mezinárodního kongresu o Fatimě, 9.-12. října 1997, Svatý chrám v Fatimě 1998, s. 49-51).

d) Vergote srovnává zjevení se sny. Taková jsou podle něj reprezentace, které zahrnují pocit reality, složené z obrazů a modelů uložených v paměti a vycházejících z mocných citových motivací. (Stefano De Fiores, «Zjevení na křižovatce teologických a interdisciplinárních studií. Stav otázky v dnešní kulturní reflexi», v Akty Mezinárodního kongresu o Fatimě, 9.-12. října 1997, Svatý chrám v Fatimě 1998, s. 52-53).

e) Dierkens nepovažuje zjevení za patologický nebo náboženský fenomén, ale za normální projevy lidské kreativity, jako je umělecké tvoření nebo onírická aktivita. (Stefano De Fiores, «Zjevení na křižovatce teologických a interdisciplinárních studií. Stav otázky v dnešní kulturní reflexi», v Akty Mezinárodního kongresu o Fatimě, 9.-12. října 1997, Svatý chrám v Fatimě 1998, s. 53-56).

Vědec, který věří v Boha a v možnost jeho zjevení v dějinách, definuje zjevení jako «psychickou zkušenost, ve které neviditelné osoby, nepostupitelné našimi smysly a nepřístupné lidské zkušenosti, vstupují nadpřirozeně do sféry smyslů». (Karl Rahner, Herbert Vorgrimler, článek «Zjevení», v Nový teologický slovník, Herder, Morcelliana, Řím, Brescia 1968, s. 42).

René Laurentin vnímá zjevení jako „viditelné projevení bytosti, jejíž zjevení v daném místě či v daném okamžiku je neobvyklé a nepředstavitelné podle přirozeného pořádku věcí“ (René Laurentin, článek „Zjevení“ ve Stefano De Fiores a Salvatore Meo (ed.), *Nový mariologický slovník*, Edizioni Paoline, Milán 1986, s. 126).

Podle těchto definic se zjevení vyznačuje dvěma prvky: „přítomností“ osoby mimo běžnou smyslovou zkušenost a „vnímáním“ této přítomnosti prostřednictvím smyslové znalosti. Zjevitel, který často upadá do extáze, se odloučí od svého okolí, ale zůstává plně ve své schopnosti, a je přesvědčen, že je v přímém a okamžitém kontaktu s bytostí, která se zjevila. Tato bytost se neobjevuje jako statická obraz, ale s všemi charakteristikami trojrozměrnosti (Stefano De Fiores, *Marie, matka Ježíše, historicko-spasitelská syntéza*, EDB, Bologna 1992, s. 348).

Je však nutné znovu potvrdit prioritu a rozdíl, které kvalifikují důstojnost a pravdivost mezi teofanií historicko-spasitelského zjevení a transcendentním zjevením, které se netýká podstaty víry. „Veřejné zjevení“ podléhá poslušnosti víry. „Soukromá zjevení“ by měla být přiznána závislá na předložených důkazech a na cvičení vlastního kritického smýšlení (Giandomenico Mucci, *Soukromá zjevení a zjevení*, s. 15).

Na hranici mezi přirozenou realitou a transcendentní realitou

Podle svatého Tomáše Akvinského by zjevení neznamenalo v místě, kde se vyskytuje, přítomnost „skutečné“ vzkříšené těla, které lze spatřit pouze tam, kde je definitivně obsaženo (Summa Theologiae, III, otázka 76, článek 8). Ve skutečnosti uvádí: „Corpus Christi non potest in propria specie videri nisi in uno loco, in quo definitivamente continetur“ (Summa Theologiae, III, otázka 76, článek 8).

Místo toho by se jednalo o vnímání smyslové nebo jasné formy, která zjevitele představuje, což by vysvětlovalo, například, jak se Marie objevuje pod různými formami (Adolphe Tanquerey, *Kompendium teologické ascetické a mystické*, Společnost svatého Jana Křtitele, Řím, Tournai, Paříž 1927, s. 914-915).

Svatá Tereza z Avily k tomu píše, že po vzestupu do nebe Ježíš nikdy nesestoupil zpět na zem, aby se s lidmi komunikoval, kromě v posvátném svátosti (Adolphe Tanquerey, *Kompendium teologické ascetické a mystické*, Společnost svatého Jana Křtitele, Řím, Tournai, Paříž 1927, s. 915).

Na základě toho, co svatý Tomáš a svatá Tereza říkají o nehybnosti vzkříšeného těla, a při hledání pochopení toho, co se děje při zjevení, je třeba objasnit pojmy „místo zjevení“ a „místo transcendentní“.„Místo zjevení“ je chápáno jako přírodní místo zasazené do historie, jasně odlišné od „místa Transcendentního“, kde již není historie, ale věčnost, a které se proto nachází mimo naše kategorie času a prostoru.Avšak i „místo zjevení“, patřící do reality a historie, může být považováno za „součást“ věčnosti Boha, v tom smyslu, že celá realita a historie jsou tajemně „blízko“ němu, který je jejich autorem a pánem, od kterého závisí a k němuž se orientují.Z tohoto pohledu není „místo Transcendentního“, jak ho uvažoval sv. Tomáš, vzdáleným místem vzhledem k naší realitě. Je nám tak blízké, že kůže je vzdálená ve srovnání s „blízkostí“ a přítomností Transcendentního u nás. Starý i Nový zákon neustále zdůrazňují tuto „blízkost“ Boha, jeho „přítomnost u nás“, jeho „být u člověka“ a u „míst“ jeho historie jako autora a operátora spásy.Sám Korán silně vyjadřuje myšlenku extrémní „blízkosti“ transcendentní reality vzhledem k naší realitě, když často tvrdí, že je blízko lidem, zná to, co je před nimi i za nimi, je tak blízká „jako tepna na krku“ (Paolo Branca, *Úvod do islámu*, San Paolo, Milán 1995, s. 216-217).Uznáváme-li tedy extrémní blízkost k místu transcendentního k místu času a historie, je nutno se ptát, v jakém smyslu a v jaké míře jsou nebeská stvoření, Ježíš, Marie, andělé a svatí, kteří patří k transcendentnosti, blízcí člověku v okamžiku, kdy se stávají viditelnými, a jak vize vnímá a prožívá tuto blízkost.Lze uvažovat, bez ohledu na „spustění“ glorifikovaného těla, že není nezbytné vzhledem k blízkosti obou míst, o přitažlivosti lidské osobnosti k situaci, která jí umožňuje vjímat citlivě přítomnost transcendentního, které je v každém případě blízko. Tato situace může být popsána jako otevřené okno, skrze které člověk, přitahován, unášen nebo přenesen, vidí, slyší, dotýká se transcendentního objektu a dokonce s ním může mluvit.Parafrázujeme-li tvrzení sv. Tomáše a nepopírajíc princip statičnosti glorifikovaných těl, lze říci, že není to tak, že by transcendentní se pohyboval k člověku, ale že transcendentní pohybuje a unáší člověka, čímž se stává viditelná jeho blízkost.Jaký druh kontaktu?Zůstává záhadou i pro vizionáře dilema Pavla, který byl „unesen“ na třetí nebe (2Kor 12,1-4): kontakt s transcendentním se odehrává s tělem nebo bez těla? Apoštol nedokázal odpovědět. Lze však tvrdit, že když se člověk dostane skrze prah „okna“ do reality transcendentního, je to jako by vstoupil do jiné dimenze.Jeho vnímání času se mění. Po skončení zjevení si není vědom, jak dlouho trvalo. Jeho vnímání prostoru se zmenšuje na minimum nezbytné. Vnímá přítomnost objektů, jeskyně, stromu, skály atd. jako symboly, které mu pomáhají lépe pochopit význam zjevení a poselství, které přináší. Jeho tělo prochází změnami, nejen psychickými, ale i fyzickými, které porušují zákony pozemské reality (Sur Augustinus, *Le rivelazioni private nella vita della Chiesa*, s. 134-148). Vnímání a kontrola vlastního těla se stávají také funkčními pro zjevení. Takže i když jedná s maximální svobodou, provádí činy, jako by byl „veden“ nebo „pomáhan“ transcendentním, (popis chování vidince podle pozorování shromážděných autorem).Nedřešeno zůstává také evangelický dilema Tomáše: co skutečně „dotkl“ z těla vzkříšeného Ježíše Krista? Vidinec věří, že dotýká nebo dotkl se slavného těla? Když dotkne toto tělo, jedná se o psychicko-intelektuální cit z transcendentního, nebo o skutečný kontakt?Zkušenosti některých vidinců, jako je Katarína Labouré a další současníci, potvrzují tezi o skutečném kontaktu. Blízko „skutečně“ k Transcendentnímu (cf. Mt 17,1-8. Bible Jeruzalémská, EDB, Bologna 1971, s. 2125-2126. Rinaldo Fabris, *Matteo. Traduzione e commento*, Borla, Řím 1996, s. 381) se vidinec může přiblížit a vidět, slyšet a dotknout se klidně transcendentního objektu, i když nedokonalým způsobem. Důvodem je, že není zcela oddělen od vlastního těla, které do určité míry zasahuje do čistého získávání nebeské reality, zatímco zároveň „překládá“ smysluplně získané údaje z této zkušenosti.Při kontaktu se zjevením je třeba rozlišovat mezi „odporem“ a „dotykem“. Objekt, který vidinec dotýká, je něco, co se staví proti pohybu proti němu. Má dojem, že stojí před něčím, co nabízí odpor jeho gestu, podobně jako v přírodě při kontaktu dvou pevných těles. Zároveň má potíže popsat v srozumitelných termínech, co tento dotyk obnáší, tj. jasně říci, co dotýká.Dotýkaný objekt, noha, oděv, kolena, ruka zjevení, se mu zdá něco extrémně tenkého, jako plášť s jemnou a jemnou strukturou, jako klidná hladina vody, bez pocitu tepla, vlhkosti nebo chladu. Stručně řečeno, vidinec, i když je si jistý, že něco dotýká, zůstává nejistý a váhavý při popisu povahy toho, co dotýká.K závěru lze říci, že vzhledem k extrémní a skutečné blízkosti „místa zjevení“ a „místa Transcendentního“ je vidinec schopen citlivě vnímat tuto „blízkost“.

„Místo zjevení“ je pouze blízkým a privilegovaným setkáním s Transcendentním, oknem, skrze které se zhmotňuje „viditelnost“ nadpřirozeného, „místem“, kde se ztenčí a zcela zmizí tekutá a křehká zeď, která „rozděluje“ dvě odlišné, ale v božské věčnosti neuvěřitelně blízké reality. (Argumentace tohoto odstavce je založena na soukromé sbírce svědectví a na osobních poznámkách a studiích autora o současných zjeveních).

Závěr

Reflexe o povaze mariánských zjevení vyžaduje především konceptuální přesnost a eclesijní rozlišování. Termíny jako „zjevení“, „vize“ a „slyšení“ nejsou zaměnitelné a jejich nekonzistentní používání může zamlžit fenomén místo jeho objasnění. Z teologického hlediska se zjevení vyznačuje mimořádnou přítomností transcendentní bytosti a smyslovou vnímáním této přítomnosti, často spojené s předávanou zprávou, což dává svědku dvojí roli: svědčit o setkání a předat zprávu.

Zároveň však církevní tradice připomíná nezbytnou hierarchii: veřejná odhalení, vrcholící v Kristu, vyžadují poslušnost víry, zatímco soukromá odhalení žádají o opatrné přijetí, úměrné důkazům, a vždy podléhající kritickému myšlení a pastoračnímu posouzení. Proto je rozlišování službou pravdě a komunitě, aby se přijalo to, co buduje, a vyhnulo se tomu, co zmatuje.