Maria und die letzten Dinge: Teil II

Von Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Aktualisiert am 9. Oktober 2026

Maria und die letzten Dinge: die eschatologische Maria

In unserer Schöpfung verstehen wir, dass wir als geistige Wesen in Beziehung zum Weltall, zu Gott und zu den anderen Geschöpfen existieren, und ohne diese Offenheit für das „Andere als ich“ sind wir nicht in der Lage zu leben. Im Gegenteil, ohne diese „Lebensweise als derjenige, der mit mir in Beziehung steht“, können wir keinen Platz in der geschaffenen Natur finden. Daher sprechen wir von Adam als „Bild Gottes“, aber nicht als „Kopie Gottes“. Die lebendige Beziehung zu Gott bedeutet nicht die Aufhebung der Geschöpflichkeit noch viel weniger die Aufhebung Gottes, sondern eine Gemeinschaft zwischen Schöpfer und Geschöpf. Nur in diesem Sinne kann man die Konzepte des Evangeliums von „Freiheit“ und „Gemeinschaft“ verstehen. Wir sind zugleich Geschichte-Tod-Zukunft, was uns dazu bringt, uns jedem Moment der Geschichte nicht als einem unwiederholbaren, sinnlosen Akt anzunähern, sondern als einer Annäherung an das Letzte und Definitive. Der Übergang von der Vergangenheit zur Gegenwart, um eine Zukunft aufzubauen, ist immer geprägt von „Entscheidungen“, die uns zu „Partnern“ Gottes im fortlaufenden Schöpfungsprozess machen, der von „Hoffnung“ geprägt ist, die das Offenbaren der Zukunft ermöglicht.

Unsere „Hoffnung“ trägt die Narbe der absoluten Selbstpräsenz des Ich, das alles in einem unendlichen Fortschritt zu rationalisieren suchte, das die Möglichkeit einer Beziehung jenseits der Welt und der anderen Geschöpfe ablehnte. Aus dieser Propaganda der Ablehnung Gottes sind wir zur Liquidierung der „Hoffnung“ übergegangen, die ihre Horizonte verloren hat und in ein erstickendes Nichts versunken ist. Wesen ohne Vergangenheit, Herkunft und Richtung, die in einer Existenz schweben, die nur das Verblassen eines zufälligen Todes in einer immer dunkleren Nacht (Nihilismus) umfasst.

Getrübt vom heutigen Tag stoßen wir auf ein Paradoxon. Wenn der Glaube durch die Vernunft erleuchtet wurde, scheinen diese derzeit getrennte Wege zu gehen, wo die Religiosität emotional, archaisch und oberflächlich geworden ist. Denken wir an die Ausbreitung der Magie und der christlichen Weltanschauungen, die jahrhundertelangen Glauben an Rituale ignorieren. Gott sagt mir, dass… Ich denke, dass…

Die Gegenüberstellung von Glaube und Vernunft auf der Ebene des Lehramts wurde in unseren Tagen eindeutig überwunden mit Erklärungen wie: „Glaube und Vernunft sind wie zwei Flügel, mit denen der Geist der Wahrheit emporsteigt. Gott hat es in das Herz der Geschöpfe gelegt, nach der Wahrheit zu streben und letztlich zu Ihm, damit, indem sie Ihn kennen und lieben, sie auch die volle Wahrheit über sich selbst erfassen können.“ (Fides et ratio)1.

Nachdem wir den Kontext geklärt haben, in dem Maria als lebendige Gegenwart einbezogen ist, vertiefen wir nun die christliche Hoffnung: Christus. Das Wort Gottes, in Fleisch gegossen, der eschatologische Messias, bringt eine endgültige und universelle Hoffnung mit sich. Daher können wir sagen, dass das Christentum von Anfang bis Ende Eschatologie (= die Logik der letzten Dinge) ist. So existiert der Glaube: „Der Glaube ist die Gewissheit dessen, was noch erwartet wird, der Beweis von Wirklichkeiten, die nicht gesehen werden“ (Hebr 11,1), für die Vollendung dessen, was endgültig, bedingungslos und letztendlich (perfekt) ist.

Da Jesus die christliche Hoffnung darstellt, das letztendliche Ziel der Menschheit und der Welt, ist unsere Geschichte eine Erlösung durch die Gemeinschaft der Liebe, die allmählich von Gott selbst angeboten wird, der sich dem Menschen zuwendet und ihn mit der Ewigkeit verbindet. Die Erlösung ist kein rettender Akt der Vergangenheit, sondern ein göttlicher Eingriff, der in der Hoffnung Israels auf den eschatologischen Messias gipfelt. Die Geburt Jesu, des Sohnes Marias, durch das Öffnen des Reiches Gottes für die Geschöpfe, markiert den Beginn der Einheit von Transzendenz und Geschichte, besiegelt durch die Auferstehung, die die alten Hoffnungen zusammenfasst, reinigt und übertrifft. Der „Kairós“ der Verkündigung/Ankündigung entspricht dem „Eschaton“ und die unbefleckte göttliche Mutterschaft der Aufnahme Mariens in den Himmel. Im Ostergeheimnis finden wir den höchsten Punkt dieser Offenbarung der Eschatologie: Jesus stirbt, zerstört den Tod endgültig, wird begraben, geht in das Reich der Toten hinab, aufersteht aus den Toten und schenkt uns das Leben: „Lob sei Gott, dem Vater unseres Herrn Jesus Christus! Durch seine große Barmherzigkeit hat er uns durch die Auferstehung Jesu Christi von den Toten neu geboren zu einer lebendigen Hoffnung, zu einem Erbteil, das nicht vergeht, nicht verwelkt und nicht befleckt wird, das uns aufbewahrt ist in den Himmeln“ (1 Petr 1,3-4). Der versprochene Heilige Geist, Frucht des Ostergeheimnisses, der bereits von Maria empfangen wurde, wendet sich nun an die Anhänger des neuen eschatologischen Volkes, die durch das Kreuz angezogen werden: „Jetzt ist das Urteil über diese Welt. Jetzt wird der Fürst dieser Welt hinausgeworfen, und wenn ich erhöht werde, werde ich alle zu mir ziehen“ (Joh 8,31-32). Nur Liebe erzeugt Unsterblichkeit.

Der christliche Glaube verkündet eine endgültige und absolute Zukunft, nicht durch die Tat des Menschen, sondern durch die Gnade Gottes. Daher lebt der Christ in einem „Advent“ (dem Kommenden) des „Messias“ mehr als in einer Zukunft (dem Was sein wird). Dennoch bekräftigen wir die absolute Transzendenz Gottes, vor dem wir uns wie Maria zu unterwerfen haben.

In der christlichen Eschatologie, insbesondere im Westen, finden wir die universelle Perspektive, die sich scheinbar der individuellen Perspektive eines Gerichts unterordnet.

Jedoch koexistieren beide, denn: «in der Tat wissen wir, dass die gesamte Schöpfung bis auf den heutigen Tag seufzt und in Schmerzen gebären will» (Röm 8,22) und: «auf was wir hoffen, nach seinem Versprechen, sind neue Himmel und eine neue Erde, in denen Gerechtigkeit wohnen wird» (2 Petr 3,13). Diese Öffnung für einen neuen Eingriff Gottes, der kommen wird, um die neue Schöpfung zu vervollständigen, in der: «Gott alles in allem sein wird» (1 Kor 15,28). Die Schöpfung ist kontinuierlich und als solche in Bewegung, mit einem sehr klaren Ziel, dem Schöpfer. Das Zusammentreffen der Schöpfung mit dem Schöpfer ist der Sieg der Liebe, denn: «derzeit sind diese drei: Glaube, Hoffnung und Liebe. Die größte unter ihnen ist die Liebe» (1 Kor 13,13).

Um die Verwirrung der Sprache und die Mängel einiger Teilinterpretationen der Heiligen Schrift zu klären, möchte ich darlegen, dass Jesus: «der Erstgeborene der Toten ist» (1 Kor 15,20), aber auch: «das Leben und die Auferstehung» (Joh 11,25). Daher: «werden die, die in Christus gestorben sind, zuerst auferstehen» (1 Thess 4,16). Die Schlussfolgerungen dieser Aussagen bedeuten für uns, dass die Auferstehung in der Schöpfung stattfindet und Teil der endgültigen Mitglieder des Reiches ist. Somit wird die Aufnahme der körperlichen Existenz in das zukünftige Leben transfiguriert. Die Grundlage der Theologie der Aufnahme wird hier gelegt.

Der Heilige Geist, der Jesus auferweckt hat, wohnt in uns und schenkt uns den Glauben. Genau wie bei Maria, die bei der Verkündigung unter den Schatten des Herrn gestellt wurde, wirkt die Inkarnation und vollendet die Arbeit der Aufnahme Jesu in Maria, indem sie sie für das ewige Leben öffnet, was einen ständigen Dialog mit der dreieinigen Gottheit bedeutet, die sich zuerst an die Jungfrau von Nazareth offenbart hat. Man könnte sagen, dass die Fülle des ewigen Lebens dort existiert, wo das Wort die Gestalt der Geschöpfe angenommen hat und wo die Geschöpfe miteinander existieren und sich lieben: Domus Mariae! Gemeinschaft mit Gott und den Brüdern ist ewiges Leben, auch wenn es nicht vollkommen ist, denn: «wer an dem Sohn glaubt, hat ewiges Leben. Wer sich aber weigert, an ihn zu glauben, wird das Leben nicht sehen, sondern der Zorn Gottes bleibt auf ihm» (Joh 3,36). Und: «jetzt sind wir Gottes Kinder, und was wir sein werden, haben wir noch nicht gesehen, aber wir wissen, dass wir ihn sehen werden, wenn er offenbart wird, denn er wird sein wie er ist» (1 Joh 3,2).

In diesem Raum zwischen Zeit und Ewigkeit bewegt sich Maria. Die junge Frau von Nazareth ist der Treffpunkt zwischen der geordneten Hoffnung des Alten Testaments und dem Schoß, in dem alle Versprechen und Prophezeiungen der verschiedenen Jahrhunderte erfüllt wurden. Aus diesem Grund erkennen die Kirchenväter Maria als …

Nova Eva, da sie nicht mehr die Frucht des Todes anbietet, sondern die des Lebens, den Lebenden. Von der Erd-Jungfrau zur Mutter der Lebenden, von der Tochter Sions zur Braut des ewigen Mahls. Vielleicht sollten wir unsere unmittelbaren Schlussfolgerungen mit einer vorläufigen Erklärung darüber erweitern, wie die Gnadenfülle (kekaritomene) Marias (Lk 1,28) der Verbindung zwischen Ekklesiologie und Anthropologie dient. Die Kirche und der Mensch als Raum der Vorwegnahme der Herrlichkeit, der Einbruch der letzten Zeiten, aber noch nicht der Vollendung der Wahrheit machen Maria zur Symbolfigur einer Hoffnung, die sich mit ihrer Aufnahme in den Himmel verwirklicht. Daher vereint das Glaubensbekenntnis die Auferstehung des Fleisches und das ewige Leben in Verbindung mit der Empfängnis durch den Heiligen Geist und geboren aus Maria, der Jungfrau. Dies gibt uns die eschatologische Bedeutung der Mariologie und wie Maria, die Mutter Jesu, uns hilft, die christliche Eschatologie zu vertiefen.

Um die Reflexion über Maria und die christliche Eschatologie zu vertiefen, lesen Sie die Enzyklika Redemptoris Mater von Papst Johannes Paul II. über Maria im eschatologischen Geheimnis der Kirche.

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