Pas over mijn schapen: Maria en de Kerk die voortkomen uit de Opgestane.

Derde keer zei Hij: Simon, hou je van mij? En hij antwoordde: Heer, u weet alles, u weet dat ik van u hou.
Jo 21,17

De derde zondag van Pasen van het jaar C biedt ons het slot van het Evangelie volgens Johannes: de verschijning van de Opgestane aan de oever van het Meer van Tiberias, de wonderbaarlijke visserij, het ontbijt bij het vuur, en vooral de rehabilitatie van Petrus en zijn missie. «Pas mijn schapen»: hier ontvouwt zich zichtbaar de pastorale structuur van de Kerk. En Maria, Moeder van de Kerk, is hierbij niet afwezig: haar spirituele moederschap, vertrouwd aan het Kruis (Jo 19,26-27), is de affectieve en contemplatieve dimensie zonder welke de petrine structuur zich kan reduceren tot pure administratie.

I. Het ontwaken van de Opgestane

«Toen het al vroeg was» (Jo 21,4), het ontwaken is in Johannes het tijdstip van de paasverschijningen. Maria Magdalena vond het lege graf bij het ontwaken (Jo 20,1). De discipelen op zee ontmoetten de Opgestane bij het ontwaken. De paas-aurora is het moment van de ontmoeting met de Levende Heer, het moment waarop de nacht van het graf in het licht verandert dat geen dood kan uitdoven. Het herhaalde voorkomen van dit motief in het vierde Evangelie is geen toeval: de aurora is het symbool van de Opstanding zowel in de natuur als in de geloof, en Johannes legt nadruk op het plaatsen van de ontmoetingen met de Opgestane in deze ochtendschemer tussen nacht en dag.

De Maria-traditie ziet in Maria de uitmuntende aurora, die de zon voorafgaat en deze aankondigt. Dit beeld, afkomstig van de Heilige Vaders (Jerome, Ambrosius), werd door Benedictus XVI herhaald in Verbum Domini (n. 88): «Maria is het perfecte model van hoe het Woord van God het menselijke leven transformeert». Bij de paasontwaking is Maria de schepping die als eerste, in vol geloof, zelfs zonder zichtbare waarneming, de Opstanding heeft ontvangen. Haar geloof op Zaterdag Santo, de donkerste dag, was de aurora die de openbaring van de Opgestane voorafging. In die zin is Maria de diepste «paasaurora»: niet die die de Opgestane als eerste met haar ogen ziet, maar die hem met het meest trouwe geloof verwacht in de donkerste nacht.

«Maar de leerlingen begrepen niet dat het Jezus was» (Jo 21,4): de Opgestane is hetzelfde en toch anders. Het verglorificeerde lichaam dat aan de oever van het meer verschijnt, is hetzelfde lichaam dat Maria in Bethlehem konceiverde en dat gekruisigd werd op de Kalverberg, maar getransformeerd, verheerlijkt, niet onmiddellijk herkenbaar in het daglicht. Deze «onherkenning» in het begin, vooraleer erkenning plaatsvindt, is een patroon in de verschijningen van de Opgestane: de leerlingen van Emmaüs herkenden Hem niet op de weg (Lc 24,16). Maria Magdalena dacht dat Hij een tuinman was (Jo 20,15). De Opgestane onthult zich geleidelijk aan wie bereid is Hem te herkennen, en de juiste instelling is geloof, niet zicht.

De wonderlijke visserij die voorafgaat aan de herkenning (Jo 21,6-7) heeft de structuur van een nieuw eucharistisch teken: de leerlingen, die de hele nacht zonder vangst hadden doorgebracht, worden door de Opgestane geleid en vangen een vangst die ze zelf niet hadden kunnen maken. De «geliefde leerling», figuur van de contemplatieve meditatie, herkent de Heer voor Pedro (Jo 21,7). Deze voorrang van de contemplatieve liefde boven de petrine actie is een van de grote thema’s van de joanische ecclesiologie: de liefdevolle visie gaat vooraf aan de pastorale actie. Het hart dat de Heer herkent, leidt de hand die het schip bestuurt.

II. «Heb jij mij lief?»: de liefde die herbouwt

Drie keer vraagt Jezus aan Petrus: «Heb je me lief?» Dit beantwoordt Petrus met drie ontkenningen. De dialoog heeft een uitzonderlijke psychologische en theologische structuur: liefde die herstelt wat angst vernietigd heeft. Petrus, die drie keer ontkende bij een vuur van kolen (Jo 18,18; 25; 27), wordt uitgenodigd om drie keer zijn liefde te bekennen bij een ander vuur van kolen (Jo 21,9). Deze symmetrie is niet toevallig: Johannes bouwt opzettelijk deze parallelle structuur op om te laten zien dat de opstanding niet alleen de dood ontbindt, maar ook de menselijke ontkenningen en verraad. De liefde van de opgestane Jezus is sterker dan de zonde.

De exegeten debatteren over de volgorde van de liefdeverben in het originele Griekse dialoog. Jezus vraagt met agapas me (een totaal overgevende liefde) in de eerste twee vragen, en Petrus antwoordt met philō se (een vriendschapsliefde). In de derde keer vraagt Jezus, op het niveau van Petrus afdaalend, ook met phileis me, en Petrus wordt verdrietig (Jo 21,17). De «afdaling» van Jezus naar het niveau van Petrus is geen capitulatie, maar de pastorale kenosis van liefde die altijd begint waar de ander is, en niet waar we willen dat hij is. Jezus vraagt niet aan Petrus een liefde die hij nog niet heeft. Hij aanvaardt de liefde die Petrus heeft en bouwt daarop de missie.

De mariologie vindt hier een spiegelbeeld van haar bestaan. Maria heeft nooit ontkend of weggegaan. Maar de liefde die zij vertegenwoordigt, de liefde die blijft, die niet weglikt, die bij het kruis staat, is het model waarop Petrus, na de opstanding, wordt uitgenodigd zich te configureren. De petrinische liefde, de liefde van de herder die verantwoordelijk is voor de schapen, moet worden gevoed door de marianische liefde, de contemplatieve liefde die nooit van de Zoon afwijkt. De structuur van de Kerk is in die zin de articulatie tussen het actief beginsel van Petrus en het contemplatieve beginsel van Maria.

Hans Urs von Balthasar, in zijn werk Der antirömische Affekt, onderscheidt systematisch tussen het «princípio petrino» en het «princípio joânico-mariano» binnen de Kerk. Het eerste organiseert, regeert en beslist. Het tweede contemplaat, liefheeft en getuigt. Geen van beide is overbodig: zonder het petrine principe zou de Kerk vervallen in devotioneel sentimentalisme. Zonder het joanisch-mariane principe zou het petrine principe uitmonden in puur bureaucratisch functioneren of machtsmisbruik. Het evenwicht tussen beide vormt de permanente uitdaging voor de kerkleer en het concrete leven van de Kerk in elke historische tijd.

III. «Pasce oves meus»: de pastorale missie en het moederlijk model

De missie die aan Petrus is toevertrouwd, «apascenta oves meus», is geen zelfreferentie: hij moet de schapen van Christus voeden, niet zijn eigen. Petrus krijgt geen eigen schapenkudde, maar de verantwoordelijkheid om voor iemands schapen te zorgen. Deze structuur van dienst, pastorale dienst in naam van een ander, definieert de essentie van het hiërarchische ambt in de Kerk. De herder is altijd een vicaris, geen eigenaar. Hij handelt altijd in naam en met de macht van Christus, niet uit eigen recht.

De opkomende Kerk, zoals beschreven in de eerste hoofdstukken van Handelingen van de Apostelen, heeft een fundamenteel moederlijk karakter: zij verwelkomt, voedt, verzorgt en baart voor het leven. Het ultieme voorbeeld van deze moederlijke kerkelijke zorg is Maria. Paus Paulus VI verklaarde tijdens de sluiting van de derde sessie van het Tweede Vaticaans Concilie (21 november 1964) Maria tot «Mutter van de Kerk». Deze verklaring was geen willekeurige beslissing: hij weerspiegelde een traditie die door de Vaders, de Liturgie en de grote middeleeuwse theologen werd gedragen. De Kerk die «apascenta» de schapen van Christus, leert van Maria hoe zij zich moet verzorgen voor haar schapen: met moederliefheft, geduld en de bereidheid om zichzelf op te offeren als voedsel.

Paus Johannes Paulus II, in zijn encycle Redemptoris Mater, … (n. 24), ontwikkelde de ecclesiologische dimensie van deze moederschap: Maria is Moeder van Christus en, in Christus, moeder van alle leden van Zijn Lichaam. Dit moederschap is niet enkel metaforisch: het is een spirituele realiteit die concrete effecten heeft op het leven van de Kerk. Maria die voor de Kerk bidt, de pastoren in hun missie begeleidt en de noden van het volk aan de Zoon voorlegt, deze actieve en bemiddelende Maria vormt de ultieme basis van al het kerkelijk werk, voor en boven elke juridische of canonische structuur.

De Handelingen van de Apostelen (1,14) beschrijven de periode tussen de Opstanding en de Pinksteren: de apostelen, waaronder Petrus, verzameld in het Hemelverblijf, houden vast aan de gebed met Maria, de moeder van Jezus. Het begin van het apostolisch werk gebeurt onder het moederlijke oog van Maria. Deze samenvoeging, Maria en Petrus, moederschap en primaat, liefde en structuur, is een van de meest vruchtbare thema’s in de hedendaagse ecclesiologie. De Kerk die “de schapen van Christus weidt” doet dit beter wanneer zij dat doet met de instelling van Maria, met een liefde die geen rekensom kent, met een geduld die niet vermoeit, met een bemiddeling die zich niet neerlegt.

IV. De profetie van het martelaren en de vrijheid van de liefde

Jo 21,18-19 bevat een ruwe en directe profetie: “Wanneer je oud zult zijn, strek je je handen uit en een ander zal je vasthouden en je zal meenemen waar je niet wilt gaan.” Het volgen van Christus voor Petrus zal culmineren in martelaren, een dood die, in spiegelbeeld, de dood van de Meester herhaalt. En direct daarna: “Ik heb dit gezegd om aan te geven met welke dood je God zal verheerlijken. En gezegd hebbende dit, voegde Hij toe: Volg Mij.” (Jo 21,19). Het eindige “Volg Mij” is geen kalmerende uitnodiging. Het is een radicale uitnodiging die de gehele levensomvattende levensstijl omvat, inclusief het verlies ervan.

Maria leefde een nog radicaalere volgeling van de Heer dan Petrus: zij volgde de Zoon vanaf de Anunciatie (zie Dictionnaire Mariologique: Anunciação) tot aan het Kruis, zonder de voorwaarden van die volgeling te kiezen. De zwaard van Simeon (Luca 2,35) was een voorspelling van haar martelarensterf, niet fysiek, maar van het lijden van het hart dat samenleeft met en door de Zoon. De christelijke spirituele traditie identificeerde Maria als de eerste geestelijke martelaar, niet omdat zij haar bloed had vergoten, maar omdat de liefde die haar met de Zoon verbond, haar zo diep deelgenoot maakte van zijn lijden dat geen enkel ander mens het kan evenaren.

De vrijheid van de liefde die Petrus wordt opgeroepen uit te oefenen in volg mij (Johaan 21,19) vindt in Maria haar meest perfecte voorbeeld. Zij volgde de Zoon niet omdat zij gedwongen was of geen andere keuze had: zij volgde Hem met een volledige vrijheid die zich bij elke stap van de weg vernieuwde. De vrijheid van Maria is vooral zichtbaar in de momenten waarop het volgen het moeilijkst was: toen Simeon de zwaard voorspelde (Luca 2,35), toen Jezus in de Tempel bleef zonder te waarschuwen (Luca 2,49-50), toen Hij zich publiekelijk afzette van haar nabijheid (in het begin van Zijn openbare ambtsperiode) en vooral op het Kruis. In elk van deze momenten koos Maria vrijwillig om door te gaan met volgen, en deze vrijheid maakt haar volgeling een onschatbaar voorbeeld voor iedereen die wordt opgeroepen volg mij (Johaan 21,25) van de Opgestane.

De slotzin van het Evangelie van Johannes, er zijn nog veel andere dingen die Jezus deed (Johaan 21,25), suggereert dat het vertelde verhaal slechts het begin is van een langere geschiedenis die zich in de Kerk en in elke generatie voortzet. Maria, die in haar hart bewaart wat de Evangelie niet konden vastleggen, is de bewaker van deze ongeschreven geheugen, de bemiddelaar van de levende traditie die de Geest voortdurend in het leven van de gelovigen in de gemeenschap van de kerk aan het werk zet. Herder mijn schapen (Johaan 21,17) van Jezus is niet alleen bij Petrus van toepassing: het blijft gelden voor elke herder die, in liefde voor Christus, zijn schapen met de moederlijke liefde verzorgt die Maria heeft geleerd.

De Opgestane die vraagt houdt gij mij lief? en die zijn schapen opdraagt te herderen, laat een Kerk ontstaan die Maria als voorbeeld van getrouwe liefde heeft. Laat ons op deze derde Paasdag onze geloof in die die zowel Moeder van Christus als Moeder van de Kerk is, verdiepen.