Maria, obraz Boží milosti v Magnifikatu

Maria imagem da ternura de Deus no magnificat

Marie, obraz něžnosti Boha: Magnifikát jako zrcadlo Marie

Maria, obraz něžnosti Boha se v Magnifikatu zjevuje jedinečným způsobem. Chápat Marii jako obraz něžnosti v mariánském zpěvu znamená objevit, jak se božská milost stává tělem v dějinách, zvedá na nohy pokorné a činí Marii živým obrazem něžnosti Boha pro církev.**ÚvodChápat hloubku něžnosti Boha vyžaduje začít s odhalenou slovy, s Písmem. Avšak při pokusu o překlad čelíme téměř beznadějnému a nevyhnutelně částečnému selhání. Skutečný kulturně převedený překlad se zdá být nemožným úkolem. Každý jazyk předpokládá živý a vitální kontext, ve kterém vznikl, s jedinečnými okolnostmi, jeho historií a vývojem až do současnosti. Přenést zralý plod tohoto procesu do jiného kontextu, i když podobného, ale neidentického, vždy znamená učinit původní zkušenost do jisté míry konvenční. To se zhoršuje, když je prostorově-časová a kulturní propast významná, jako je tomu při překladu klasických textů a v našem případě biblické literatury, tak vzdálené naší historii a západní citlivosti.Měli bychom se snažit znovuobjevit a oživit historický, socioekonomický a kulturní kontext jazyka, kterým se snažíme „chápat“ nebo přesněji řečeno, v němž chceme být „pochopeni“, tedy se zapojit a nechat se zapojit. Místo ovládání a manipulace s texty bychom je měli poslouchat a sloužit jim. Samozřejmě, musíme prozkoumat filologické-semantické linie různých biblických termínů a výrazů, které tvoří základ toho, co synteticky a redukcionisticky nazýváme „milosrdenství“.Avšak pouhá filologické-lexikální analýza nestačí: je nezbytné oživit dokument živě, na základě konkrétního textu, který pro nás bude Magnifikát, aby se hloubka pojmu „milosrdenství“ ukázala. Biblická literatura, zejména Starý zákon, neklade tolik důrazu na abstraktní pojmy, ale na události a činy. Proto je upřednostňováno sloveso popisující akci a chování ve vztahu k podstatám, které jsou statické a méně časté, ale oblíbené v řecko-křesťanské kultuře, citlivé na konceptuální reflexi o realitě, spíše než na samotnou událost.V Magnifikátu Maria zpívá o milosrdenství Boha ne abstraktními prohlášeními nebo principy, ale vyprávěním o jeho spásných zásazích.Na základě těchto činů zpívá o věčné milosti Boží: termín používaný v *Magnificat* k popisu milostivého jednání Boží vůči Panně, služce Pána, a později i vůči Izraeli, jeho služebníku.Densita biblická milostiCo se týče „*ḥesed*“, neexistuje jednoduché a vhodné překlad, ani jeho mnohé významy nelze pochopit bez analýzy hebrejského výrazu, z něhož se obvykle překládá. Není možné přesně popsat jedním slovem sémantický rozsah *ḥesed*, není to ani „milost“, ani často navrhovaný termín „milostivost“. *ḥesed* je něco, co se stává zkušeností v konkrétních situacích, ale přesahuje jednotlivou manifestaci a obsahuje odkaz na samotného aktéra. V náboženském kontextu *ḥesed* Božího stále více naznačuje jeho milostivé pomoci a tato významová sféra se v překladu vyjadřuje jako *éleos*.Řecký *éleos* je v překladu Sedmadvaceti čtyř (70) často používaný, zejména v souvislosti s Bohem: 236krát pro označení boží milosti a 60krát pro lidskou milost. V Novém zákoně se objevuje 20krát v souvislosti s bojí dobrotivostí a 7krát s lidskou dobrotivostí. Z tohoto poměru, nebo spíše neporovnatelnosti, je zřejmá teologická hodnota tohoto termínu. Většina použití tohoto slova představuje Boha jako subjekt: On je plný lásky, něhy a dobrotivosti, což je jeden z nejvýznamnějších způsobů popisu jednání Boha a jeho tváře.Nový zákon vyjadřuje bohatost hebrejského lexikonu a Sedmadvaceti čtyř, zejména v Lucových písních, které zachovávají s větší věrností styly, strukturu a obsah poezie a tradice Starého zákona. Jako překlad *ḥesed*, který je primárně činem, důkazem spásné věrnosti, a nikoli stavem duše, *éleos* neoznačuje kvalitu Boha, ale jeho chování, jeho dobrotivé jednání a věrnost ve spáse.Boží milostivá dobrotivost se projevuje v jeho činech, v dějinách lidu smlouvy, zejména v rozhodných okamžicích: při východu z Egypta, při návratu z babylónského exilu a později při skatologickém osvobození, které se uskuteční v paschálním události Krista a v jeho konečném návratu. Mezi *ḥesed* Božího a jeho zázraky existuje zvláštní spojitost.To je symbolicky zřejmé v velkém *Hallel* (Žalm 136) paschální liturgie, kde jsou velké skutky Božího spásy pro jeho lid vypsány, střídavě s litánickým refrénem: „Neboť věčná je jeho *ḥesed*!“ Návrat z exilu je prezentován jako akt boží milostivé dobrotivosti, jak je zdůrazněno v prorockých textech a v Deuteronomu.Kniha Izajáše ve své druhé části představuje jakousi epickou budoucnost návratu do Siónu a toto téma opakovaně zdůrazňuje: „Pán bude mít lítost“ (élesei) „a znovu si vybere Izrael, a vrátí ho zpět do své země“. V pozdějších biblických a židovských textech se slovo „élesei“ (lítost) nabírá různých významů a stává se protikladem slova „orgē“ (ira).Božská intervence v posledních časech je vnímána nejen jako den iry, ale také jako den útěchy a Boží milosti. V Novém zákoně se toto slovo vyskytuje často, jak bylo zmíněno, v lucasových písních (Lk 1,50; Lk 1,54; Lk 1,72; Lk 1,78). V těchto žalmových pasážích má „élesei“ svůj původní význam, tedy věrnost, která je samozřejmě božská a proto laskavá. Pod starým slovníkem a motivy však leží novost plnosti času a splněných slibů.Všimněte si, že slovní formy budoucnosti v literatuře Starého zákona a judaismu se nahradily minulými časy, nebo dokonce aoristem, což je časově nejpřísnější, aby oslavily rozhodující a nevratný událost. Dny Boží milosti, jak je vyjadřuje Magnificat a Benediktus, jsou těmi, kdy se splnily sliby učiněné otcům. „Dnes“ spásy proniklo nezvratně do dějin světa.Marie, transparentnost Boží laskavostiV tomto smyslu je Marie obrazem a transparentností Boží laskavosti, neboť její píseň a život jsou jedinečnými svědky toho. Píše o milosti Boží, protože osobně a mimořádně zažila její účinnost. Maria je předmětem Boží milosti a Boží milosti.První oslovení, které obdržela, je „kecharitôméne“. Tento titul naznačuje její novou identitu: je to nový název, který jí Pán propůjčil spolu s úkolem být matkou Mesiáše, Davida a Božího Syna. Ačkoli je obtížné najít univerzálně přijímaný překlad, není pochyb o tom, že „kecharitôméne“ není jen prvním titulem určeným pro Pannu z Nazareta, ale také titulem zásadního významu.Před námi stojí dokonavý pasivní participium, který naznačuje několik důležitých pozorování o osobě, jíž je tento titul určen. Za prvé, je třeba poznamenat, že „charitóo“ je součástí skupiny řeckých sloves s koncovkou „óo“, zvanou „kausativní“, neboť naznačují akci, která nějakým způsobem promění objekt. Nyní, s ohledem na to, že kořen tohoto slov je „cháris“ (milost), vyplývá, že dotyčná osoba byla ovlivněna, tedy proměněna Boží milostí.Toto sloveso se vyskytuje pouze dvakrát v Novém zákoně: zde a v vysvětlujícím kontextu v Efésiánském 1,6, kde se říká, že Bůh nás proměnil svou milostí.V případě Marie, která byla první a jedinou, kdo zažil jedinečně moc Boží milosti, titul “*kecharitôméne*” zdůrazňuje její proměnu božskou milostí. Skromná Panna z Nazareta byla, tak říkajíc, “*utvořena a proměněna*” milostí Boží, což ji připravilo na její mimořádnou misi. To jasně odůvodňuje pozvání k radosti obsažené v “chaíre”, s nímž začíná poselství anděla.Druhá pozorování je, že dokonavý čas má za charakteristiku představovat akci, která se odehrála v minulosti, ale její účinek přetrvává v přítomnosti. V tomto kontextu titul “*kecharitôméne*” naznačuje proměnu, která již proběhla, ale nějakým způsobem zůstává aktuální. Marie je osobou obnovenou Boží milostí a zůstává nezměnitelným znamením moci Boží lásky. Navíc “*kecharitomene*” je přídavné jméno, slovní tvar, který vyjadřuje jak sílu a dynamiku slovesa, tak osobnostní rys přidaný subjektu, čímž z titulu činí charakteristiku, která kvalifikuje subjekt. Vzhledem k pasivnímu tvaru veškerá akce slovesa i “*mérito*” kvality připisované osobě nepochází od ní, ale výhradně od iniciativy Boha a díla jeho Ducha.Marie je tedy “*kecharitôméne*”, proměněna Boží milostí, aby byla matkou Mesiáše, Božího Syna, zrozeného Duchem. Boží akce v Marii, ačkoli tajemná v vyprávění o Zjevení, je jasně vyhlášena a inspirována Izabelou v scéně Návštěvy. V reakci na slova Izabeliny a na základě velkých věcí, které v ní vykonal všemocný, Marie zpívá svůj zpěv, který je vážným vyhlášením božských spásných činů a jeho milosti.Tak se dostáváme k *Magnificat*: Mariin zpěv je reakcí a odpovědí na Izabelina slova, ale ještě více je to reakce na události, velké věci vykonané v ní všemocným. Pouze ti, kdo zažili a přijali tyto zkušenosti vírou, jsou schopni zpívat. Myslete na mnoho psalmů a hymnů Starého zákona, všechny mají za základ konkrétní lidskou a duchovní zkušenost.Pokud chceme být přesní, musíme říci, že modlitba a v širším smyslu zpěv nelze nařídit. Zpěv nemůže být vynucen. Pokud osoba nezažila, nebyla zapojena do události, nemůže zpívat, ani se nemůže modlit. Naopak, zpěv nemůže být zastaven: ti, kdo zažili zvláštní situaci, byli svědky nebo účastníky zkušeností, které hluboce ovlivnily jejich životy, nemohou ztichnout, nemohou se vyhnout vykřiknutí radosti pro spásu nebo bolesti pro neštěstí.Všechna modlitba psalmů se shrnuje do dvou základních chování, „žalovat“ a „chválit“. Nelze se stěžovat bez prožitku bolesti a nelze chválit bez radostné události.Marie, obraz a průzračnost něžnosti Boha, protože byla dosažena a proměněna Boží milostí, chválí Pána, svého Spasitele. Stejně jako apoštolové ve své době, Marie nemůže zůstat mlčet před tím, co viděla a slyšela (Skutky 4,20), co Pán vykonal v jejím životě: Magnifikát je jejím krásným svědectvím. Události, o kterých Marie svědčí, se netýkají pouze její osoby, ale celého lidu. Boží spása, i když je osobní, vždy zahrnuje komunitu, součástí které je modlící se. V případě Magnifikátu je komunitní rozměr zřejmý, natolik, že Panna představuje mluvčího svého lidu: její zkušenost se prolíná a mísí s zkušeností Izraele a komunity novozákonní, přičemž v ní nachází svůj společný bod.Magnifikát je komunitní píseň.Marie ji zpívá, stejně jako Miriam zpívala v noci osvobození a Judita po vítězství, aby ji všichni opakovali s ní. Panna z Nazareta chválí Pána, vzpomíná na jeho velké spásné skutky a oslavuje jeho věčnou milost. Marieina osobní zkušenost je paradigmatem pro celou komunitu. Ve skutečnosti je její zkušenost, zpětně vzato, jen potvrzením a naplněním spásných zásahů, které poznamenaly život Izraele, neustále oživované vírou a liturgií. Mimo tento kontext by Magnifikát nebyl vůbec srozumitelný. Z pohledu do budoucnosti Magnifikát oslavuje Boží vítězství v Kristu, jeho eschatologický zásah, který zahajuje konečnou spásu. Píseň Marie oslavuje velké skutky Pána při paschálním vykoupení Krista a věčnou milost, kterou projevoval Abrahamovi a jeho potomkům tímto zásahem.V Magnifikátu tedy nacházíme památku staré spásy, vyhlášení nových událostí uskutečněných v Kristu a prorockou předtuchu budoucí „znovuzrození“. Vzhledem k tomu, že je však tato píseň z velké části tvořena aluzemi, echa a akcenty z Starého zákona, zaměříme se na její spojení s historií a očekáváním Izraele, konečně naplněnými. Skromnost a stav chudoby, utrpení a malosti Marie z Nazareta je třeba číst ve světle historie Izraele, zejména kapitoly 3. knihy Východu, kde se nacházejí velmi podobné výrazy: „Viděl jsem utrpení svého lidu v Egyptě, slyšel jsem jejich volání o pomoc od rukou svých utlačovatelů. Znám jejich trápení.“

„Pro osvobození je připravena“ (Ex 3,7-8).

Skromnost Marie

Skromnost Marie odráží situaci chudoby a útlaku celého jejího lidu. Velké činy, které v ní byly vykonány, jsou skutky Pána ve prospěch celého společenství smlouvy, z něhož je Marie privilegovaným výrazem. Zpěv Marie, při pečlivém zkoumání, je tapetou biblických textů, antologií pasáží, tolik četných a významných, že ve určité míře tvoří syntézu celé historie spásy. Stejně jako stará Miriam, zpívá píseň o přechodu přes moře, v němž lid, konečně osvobozený od útlaku faraona, dorazil k břehům svobody. Stejně jako Débora, Marie oslavuje velkolepou vítězství nad mocnými nepřáteli. Především, jako Judita, „Židka“, získala spásu pro celý lid Boží a stala se objektem nekonečného chvály ze strany komunity, osvobozené díky její víře a činu. Marie je tedy na vrcholu seznamu slavných a skromných žen, které zanechaly stopu v historii osvobození lidu Božího a staly se výjimečnými svědky.

V tomto kontextu a světle, jak naznačuje sám Lukáš (cf. Lk 1,39-56), je třeba chápat postavu a zpěv Panny Marie. Skutečnost, že evangelista četl epizodu Návštěvy a zpěv Magnificat ve světle přijetí, které se dostalo Juditě, chvále jí adresované a sborového zpěvu, který zpívala, nám dává pochopit, že pro Lukáše je Marie z Nazareta syntetickou postavou, která zahrnuje různé postavy a celé společenství smlouvy. Nicméně, pro Lukáše je Marie také obrazem věrného Nového zákona, učedníka Pána a komunity, z níž je mluvčí a zástupce.

Marie jako most mezi Izraelem a církví

Matka Ježíše zaujímá nejvyšší místo v Izraeli, z něhož je vyvrcholením, a začátek komunity Nového zákona, církve, z níž je figurou a ideálním začátkem. Historicky i teologicky slouží jako most, spojení mezi Izraelem a církví. Zpěv Panny, ačkoli je složen z materiálů Starého zákona a tradic, se představuje jako nový zpěv: není to židovský zpěv, ale křesťanský. Nejprve si všimněme, že ve Magnificat jsou všechna slovesa, kromě prvních dvou (verše 46b-47), které tvoří nadpis a úvod, a vzácného budoucího času ve verši 48b, ve všech případech v minulém čase, což je nesporný důkaz o spáse, která je již vykonána.

V rámci pasmového tajemství Kristus splnil všechny očekávání spásy svého lidu. A s touto spásou nyní přítomnou propukla oslava komunity vykoupené Messiany.Rozdíl oproti úzkostným stížnostem, vášnivým prosbám psaným v současných žalmích biblické literatury judaismu a zejména v Qumránu, kde jsou verše zaměřené na očekávanou budoucnost, která bude radikálně odlišná a kterou Bůh konečně ustanoví, je zřejmý. I když příchod Krista a jeho spása stále přinášejí násilí, bolest a smrt do světa, během období „již, ale ještě ne“, jsou síly zla konečně poraženy, jejich budoucnost je zpečetěna a již nemají poslední slovo, které bylo definitivně proneseno Pánem.Minulost sloves v žalmě *Magnificat*, jak je často v Bibli, je prorockým pohledem do budoucnosti: tato slovesa, zatímco prohlašují události, které se staly, také oznamují konečnou osvobození, která bude uskutečněna v budoucnu. Díky uskutečněným událostem je budoucnost zaručena jako spása, což ospravedlňuje radost a zpěv navzdory těžkostem současného času. *Magnificat* byl v minulosti rozdělen různými způsoby. V současnosti, i přes rozdíly v jednotlivých bodech, autoři obecně souhlasí s rozdělením na dvě části: první část zahrnuje verše 46-50 a končí slovy: „A jeho milost trvá po generace pro ty, kdo se ho bojí.“ Druhá část končí podobným a paralelním výrazem: „Vzpomíná si na svou věčnou milost k Abrahamovi a jeho potomstvu.“Miseria je tedy středem a nejvyšším bodem *Magnificat*: skutečně, bodem, ke kterému směřují jak první, tak druhá část. *Magnificat* odhaluje pravou tvář Boha, charakterizovanou věčnou milostí, jak to potvrzuje celá historie spásy, která v Kristu dosáhla své úplnosti a absolutní dokonalosti. Zpěv Panny neposkytuje definice Boha, ale odhaluje jeho skutky, jeho neustálé dílo osvobození. Ona chválí Pána a celé její bytí se raduje v Bohu kvůli spáse, která se zhmotňuje v mnoha činech milosti.Na základě činů Boha jsme pozváni, abychom poznali jeho tvář, jeho identitu. Marie nepostupuje prostřednictvím abstraktních tvrzení: „není teologkou ani filozofkou, ale příjemkyní a svědkyní velkých děl Boha“. Viděla, slyšela a zažila a nemůže se vyhnout mluvení o tom, co zažila, což je nakonec zkušenost celého jejího lidu. *Magnificat* následuje logiku, že z nekonečné zkušenosti milosti vzniká nekonečný zpěv Bohu. Vděčnost Pánu v Bibli je často vyjádřena vzpomínkou na jeho skutky: při zpěvu o Boží milosti si Marie vybavuje celou historii svého lidu, interpretuje ji ve světle události Krista, v níž se Boží milost dostala do své úplnosti a dokonalosti.Hlubší studium: prozkoumejte mariologii, teologii mariánskou, mariánské zjevení a pós-graduální studium mariologie.O Marii jako obrazu Boží milosti zjevené v Magnificatě, se dozvíte v encyklikě Redemptoris Mater papeže Jana Pavla II.Stručně řečeno, obraz Boží milosti Marie zůstává klíčem k interpretaci Magnificat: Panna je zrcadlem dobré vůle Otce. Hlouběji poznat obraz Boží milosti v Marii znamená naučit se od Marie pohlížet na svět očima milosrdenství. Více o mariánské teologii naleznete v dokumentu Redemptoris Mater.

Postgraduální studium mariologie

Chcete-li prohloubit své vzdělání v mariologii, seznamte se s postgraduálním studiem mariologie na Locus Mariologicus – akademickým vzděláváním, které spojuje přísný teologický důraz, duchovní život a živou tradici církve.

Zaregistrujte se nebo se dozvíte více →

Naučte se modlit růženci podle našeho průvodce: Jak Modlit Růženci, krok za krokem.

Chcete se vážně věnovat mariologii?

Tento článek vychází z děl knihovny Locus Mariologicus. Postgraduální studium mariologie vás zavede ke stejným zdrojům, ale s akademickým dohledem: Písmo, Otcové církve a Magistérium, od prvního dogmatu po současné otázky.

Zjistěte více o Postgraduálním studiu mariologie

Related Articles

Responses