“평화를 가져오기 위해 온 것이 아니니, 칼을 가져오기 위해 온 것이다.” (마태오 10, 34)

마태 10,34-11,1은 마태의 선교 연설의 절정입니다: 실용적인 지침(마태 10,1-15), 박해에 대한 경고(마태 10,16-23), 두려움에 대한 계교(마태 10,24-33)에 이어, 예수님은 선교의 궁극적인 논리를 밝히시며, “나는 평화를 가져오지 아니하고 칼을 가져오노라”고 말씀하십니다. 이 충격적인 진술은 문학적 맥락에서 이해되어야 합니다. 이는 폭력을 미화하거나 산상수훈의 “복이 있는 화평한 자”라는 말과 모순되는 것이 아닙니다. 오히려 이는 믿음이 분열된 세상 속에서 발생하는 효과를 묘사하는 것입니다. 예수님을 따르는 것은 필연적으로, 믿는 자와 믿지 않는 자, 심지어 가족 내에서도 분열을 일으킵니다.시편 7,6의 암시적 인용, “아들은 아버지를, 딸은 어머니를 대적하리라”는 예언적 맥락을 제공합니다. 예수님의 말씀에서 언급되는 분열은 종말론적으로 연관된 심판의 분열과 동일합니다. 마태 10,34의 “칼”은 전쟁용 칼이 아니라 분별의 칼입니다. 이는 믿음에 대한 선택이 대리인 없이 개인이 해야 한다는 것을 의미하며, 이러한 개인의 결정은 가장 가까운 가족 내에서 분열선을 그을 수 있습니다.
I. “아비나 어미를 나보다 더 사랑하는 자는 내게 합당하지 않다”
“아비나 어미를 나보다 더 사랑하는 자는 내게 합당하지 않다” (마태 10,37) 예수님은 부모의 사랑을 부정하거나 경시하는 것이 아닙니다. 오히려 예수님은 사랑을 우선순위화하십니다. 그리스도에 대한 사랑은 모든 다른 사랑의 의미를 결정합니다. 부모를 최우선으로 여기는 것은, 박해 상황에서 부모가 아들을 믿음에서 멀어지기를 요구할 때, 신앙을 따르는 것을 장애물로 만들 수 있습니다.“내 뒤를 따르지 아니하고 내 십자가를 지는 자도 내게 합당하지 않다” (마태 10,38) 여기서 “십자가”는 로마식 십자가를 의미합니다. 사형 선고를 받은 자들이 메던 도구입니다. 이 은유는 의도적으로 강렬합니다. 예수님을 따르는 제자는 사형 선고를 받은 자와 같습니다. 예수님은 제자들이 직면할 희생을 가볍게 여기지 않으십니다.예수님이 제시하는 사랑의 계층 구조는 감정적 무감각이 아닙니다. 복음서에서 예수님은 라자루스의 죽음에 눈물을 흘리고(요한 11,35), 군중에게 동정심을 표하며, 제자들을 “내가 끝까지 사랑한다” (요한 13,1)고 말씀하십니다. 사랑의 계층 구조는 인간적 사랑을 억압하는 것이 아니라, 이를 질서 있게 만듭니다.

“모든 것을 사랑하는 제자는, 놀랍게도, 자신의 사람들을 가장 진실하게 사랑할 수 있습니다. 왜냐하면 그리스도에 대한 사랑은 인간 사랑이 절대적인 의존과 우상숭배의 무게에서 해방되게 하기 때문입니다. 이는 사랑을 소유로 바꾸는 것입니다.”“마리아는 이 위계를 모범적으로 보여주었습니다: 그녀는 아들을 모든 모성적인 사랑으로 사랑했지만, 결코 그를 자신에게 두지 않았으며, 그의 사명을 방해하지 않았으며, 모성적인 사랑이 하나님의 뜻보다 우월하지 않도록 했습니다. ‘내가 너희에게 하는 대로 하라’ (요한 2:5)는 말씀은 가나 결혼식에서 마리아가 아들을 사명에 내보내는 것을 의미합니다. 복음서의 마리아는 아이를 붙잡는 어머니가 아니라, 사명을 위해 보내는 어머니, 모성적인 사랑을 아들의 사명과 일치시키는 어머니입니다.”

II. “내 이름을 위해 목숨을 잃는 자는 그것을 찾으리라”: 십자가의 역설

“내가 너희에게 말하노니, ‘자신의 목숨을 지키려는 자는 그것을 잃을 것이요, 나를 위하여 목숨을 잃는 자는 그것을 얻으리라’ (마태 10:39). 제자의 삶에 대한 중앙적인 역설은 삶과 죽음에 관한 역설입니다. 모든 것을 잃으려고 삶을 지키려고 애쓰는 사람은 결국 의미 있는 삶을 잃게 됩니다. 그러나 신앙을 위해 목숨을 거는 사람은 생명을 얻습니다. 이 역설은 순교자의 신학에서 핵심을 이룹니다. 순교자는 잃는 것이 아니라 얻는 사람입니다. 죽음으로 잃어버린 것 같은 삶이 부활을 통해 발견됩니다.”“가정들을 갈라놓는 ‘검’ (마태 10:21), 아이를 부모에게 넘겨주는 고통 (마태 10:21), 시메온의 예언한 ‘검’은 전통적으로 마리아가 고난과 고통, 아들을 비난하는 고통, 십자가에 못 박히는 고통에서 겪는 고통으로 해석됩니다. 그러나 더 깊이 있게 보면, 시메온의 ‘검’은 마리아가 모성적인 사랑과 신앙에 의해 구분되는 순간을 의미합니다. 인간적인 모성적인 사랑과 신앙에 의한 모성적인 사랑 사이의 구분입니다.”“마리아는 아들을 잃었습니다. 이집트 탈출, 12살 때 성전에서의 사건, 공공의 사명에서 분리, 십자가에서. 그러나 각 ‘상실’에서 마리아는 아들을 더 깊이 발견했습니다. 소유가 아닌 선물로서, 오직 구원자로서 아들을 발견했습니다. 시메온의 ‘검’은 마리아의 영혼을 통과하여 그녀를 소유적인 사랑에서 헌신적인 사랑으로 해방시켰습니다.”

III. “너희가 나를 받으면 나를 보내신 이를 받으라”: 전송의 품위

“너희가 나를 받으면 나를 보내신 이를 받으라. 나를 받는 자는 나를 보내신 이를 받는 것이다” (마태 10:40). 대표성의 논리: 대표자는 그를 보낸 사람을 대표하며, 전송받은 사람은 그를 보낸 사람을 받아들이는 것입니다. 이 논리는 교회의 사명에 적용됩니다. 기독교 전도자를 받아들이는 것은 그리스도를 받아들이는 것입니다. 그리스도를 받아들이는 것은 하나님을 받아들이는 것입니다.”사명은 구조의 사슬이며, 보낸 이의 권위와 보내신 이의 현존을 대변하는 이가 보내는 이입니다.«누구든지 이 중 하나에게 차가운 물 한 잔을 주면, 제자가 되어서 하는 일이라, 내가 진실로 너희에게 말하노니, 보상을 잃지 않을 것이다» (마태오 10,42), 단순한 환대의 행위는 미션리의 보상으로 진실합니다. 지친 길 위를 걷는 제자에게 차가운 물 한 잔을 주는 것은 종말론적 가치를 지닙니다: 하나님은 그리스도를 위해 행한 가장 작은 봉사도 잊지 않으십니다. «분열의 검»은 «보상»으로 균형을 이루며, 미션리 연설은 분열이 아닌 보상의 약속으로 끝납니다.마리아는 하느님의 사자를 처음 «받는» 사람이었습니다. 그녀는 천사 가브리엘의 «안녕하신가요»라는 말로 안식처를 제공한 안나(안눔)로서, 안식처를 제공하는 것은 신성한 사자를 역사 구원의 길에 처음 맞이하는 것입니다. 그리고 그녀는 사자를 받아들이는 것으로, 하느님이 보내신 이(예수 그리스도)와, 그분을 통해 보내신 아버지께서도 받아들이는 것입니다. 따라서, 안녕하신가요(안눔)의 «예»는 마태오 10,40의 첫 번째 실현입니다: 마리아는 메신저를 받아들이는 것으로 메시지를 받고, 그 메시지를 통해 선포된 말씀을 받아들이는 것입니다.IV. «분열의 검»이 아닌 «일치»를 가져오는 마리아 중재자마태오 10,34-39의 최종적 모순은 «분열의 검»이 결국 «일치를 가져오는» 검이라는 것입니다. 믿음으로 인해 발생하는 분열, 믿지 않는 자와 믿는 자를 가르는 분열은 종말론적 관점에서 일시적인 분열입니다: 최종 심판은 «분별의 검»이 그 일을 마칠 때입니다. 그러나 «분열의 검»은 진짜 고통, 진짜 분열, 진짜 상실을 초래합니다.전통적으로 마리아는 중재자로서 마리아와 연관되어 왔습니다. 바로 «분열의 검»이 작용하는 상황에서 말이죠. 박해받는 그리스도인들이 그들의 박해자들을 위해 마리아를 중재자로 부르며, 불신하는 자녀들이 믿지 않는 부모를 위해 기도할 때, 이혼한 부부가 서로를 위해 기도할 때, 마리아는 그들 모두가 경험하는 «분열의 검»을 직접 체험한 사람으로서 기도의 중재자가 됩니다.«나는 평화가 아니라 칼을 가져왔다»는 예수님의 말씀은 복음의 마지막 말이 아닙니다. 마지막 말은 부활하신 이의 약속입니다: «내가 너희와 함께 모든 날까지 머물러 있을 것이다» (마태오 28,20). «분열의 검»은 일시적입니다. 그 존재는 영원합니다. 그리고 마리아는 칼바리에서 «분열의 검»을 체험한 이로서, 순례하는 교회에 함께하며, 믿음으로 인해 분열된 가족들에게 어머니로서, 기도하는 자들에게 중재자로서, 칼에 갈라진 가족들에게 희망을 줍니다.