“아베, 그라티아 플레나”: 하늘의 여왕과 마리아의 왕권 기초

여기에 위대한 자가 태어날 것이요, 그의 이름은 가장 높은 이의 아들이라 불릴 것이요, 주 하느님께서는 그에게 다윗 그의 아버지의 왕좌를 주실 것이요. 그는 야곱의 집에서 영원히 통치할 것이요, 그의 왕국에는 끝이 없을 것입니다.(루카 1,32-33)

성모 마리아 왕비 기념일 (8월 22일)

성모 마리아 왕비 기념일은 1955년 교황 비오 12세에 의해 제정되었습니다. 미사 복음서(루카 1:26-38)는 성모의 왕비로서의 본질을 강조하는 안수(안나수)를 담고 있습니다. 성모의 왕위 계승은 궁극적으로 그녀의 신성한 모성에서 비롯됩니다: 왕의 어머니는 여왕입니다. 루카 복음서에서 하느님이 성모에게 하신 약속, “하느님이 네 조상 다윗의 자리에 앉히시리라”(루카 1:32)는 직접적으로 예수에게 관한 것이지만, 성모는 왕의 어머니로서 아들인 주님의 왕위와 함께 그 왕권을 공유합니다.

교황 비오 12세의 회칙 *Ad Caeli Reginam*

*Ad Caeli Reginam* (1954년 10월 11일)은 성모의 왕권에 관한 교회의 가르침을 담은 회칙입니다. 이 회칙은 성모의 왕권을 두 기둥에 기초하고 있습니다: (1) 신성한 모성, 왕의 어머니는 반드시 여왕입니다. (2) 그리스도의 속죄 희생에 대한 참여, 성모는 속죄를 통해 확립된 왕국에 참여합니다. 성모의 왕권은 명예를 위한 것이 아니라, 그리스도의 주권 위에 있는 공동 통치입니다.

게비라: 다윗 왕가의 여왕-어머니

다윗 왕가에서 여왕은 왕의 어머니인 게비라(גְּבִירָה, 위대한 여인, 강력한 여인)였습니다. 게비라는 왕에게 중재자 역할을 했습니다. 1왕 2:19에서 베스세바가 왕 솔로몬에게 가서 “내가 당신의 오른쪽에 앉았사오니, 왕이여, 청하오니 내게 은혜를 베푸소서”라고 말한 것은 게비라의 특권적인 지위와 왕의 존경을 보여줍니다. 게비라는 왕에게 접근할 수 있는 특별한 위치에 있었습니다.성모 마리아는 이 성경적 전통을 통해 게비라로 묘사됩니다. 요 2:1-11의 가나 결혼식에서 성모는 예수에게 “포도주가 다 떨어졌사오니”라고 말하며 중재합니다. 예수는 “그때가 아니니라”라고 대답하지만, 성모의 간청에 따라 기적을 행합니다. 성모의 중재는 게비라의 역할과 유사하게, 그녀가 아들의 마음을 알고 필요를 충족시키는 데에 적합한 시기를 알기 때문입니다.루카 1:32-33의 예언은 안수(안나수)의 맥락에서 인용됩니다. “하느님이 네 조상 다윗의 자리에 앉히시리라”는 말씀은 성모의 왕권을 예고합니다.예수는 «다윗의 아들» (마태오 1,1)이자 «최고하신 분의 아들» (루카 1,32)로서, 다윗의 후손이자 동시에 하나님의 아들입니다. 이 아들의 어머니는, 따라서 다윗 왕가의 복원이라는 의미에서 왕비의 위치에 있으며, «최고하신 분의 어머니»로서, 모든 인간적 비교를 초월하는 위엄을 지닙니다. 마리아의 왕권은 그녀의 신성한 모성에서 필연적으로 비롯됩니다.

II. 《하늘의 여왕》(Ad caeli reginam) 서한: 마리아 왕권 신학

피오 12세는 《하늘의 여왕》(1954)에서 마리아 왕권 신학을 구축하며, 이를 연관 원리에 기초합니다: 마리아는 왕인 그리스도에게 종속적으로 참여하는 왕으로 불립니다. 서한은 명확히 구분합니다: «복된 처녀 마리아는 단순히 하나님의 어머니라는 이유로, 또한 새로운 아담과 연관되어 새로운 에바가 된 이유로 여왕으로 불려야 합니다.» (38항). 그리스도의 속죄 희생, 그 왕권의 기초가 되는 이 희생은 마리아 왕권과 평범한 명예를 구별하는 요소입니다.피오 12세는 또한 마리아의 왕권을 그녀의 창조물 중 우월한 위치에서 기인한다고 주장합니다: «마리아는 모든 피조물 중 가장 높은 위엄을 지닌 분입니다.» (35항). 이 우월성은 자율적인 공로가 아닌 은총의 선물입니다. 마리아는 하나님의 아들의 어머니로서, 그 은총으로 가득 차 있기에, 그녀는 왕의 위치에 오릅니다. 마리아의 왕권은 궁극적으로 그 안에 내재하는 은총의 결과입니다.전통적인 예배에서 «여왕»이라는 호칭은 마리아에게 매우 오래전부터 사용되어 왔습니다: 《당신의 보호를 간구하며》(Sub Tuum Praesidium, 3세기)는 마리아를 «하느님의 어머니»로 호칭하며 왕권을 암시합니다. 《하늘의 여왕》 찬가(10세기)는 부활절에 불린 가장 오래된 서양의 마리아 찬가 중 하나입니다. 《하느님의 어머니를 찬양하노라》(Salve Regina, 11-12세기)는 «우리의 생명, 달콤함, 희망»이자 «여왕»을 호칭합니다. 마리아의 왕권은 신학적인 발명품이 아닌, 기도하는 교회가 하나님의 어머니의 위엄을 인식하고, 인간적인 칭호로 포착할 수 없는 그 위엄을 인정하면서 자연스럽게 드러난 것입니다.

III. «Regnabit in aeternum»: 마리아의 왕권과 보편 중재

마리아의 왕권은 《천국의 여왕》(Ad Caeli Reginam)에서 설명하듯 중재의 차원을 지닌다: 구원자의 유일한 중재는 피조물에게 참여적인 협력을 배제하지 않고 촉진한다. 마리아의 왕권은 자율적인 주권이 아닌 봉사적 왕권이다. 천국의 여왕은 중재자 마리아의 역할을 한다: 그녀의 왕권은 간청과 모성적 보살핌의 왕권이지, 그리스도와 평행한 권력이 아니다.마리아의 왕권은 세속적 왕권과 대조된다. 봉사하는 왕으로서, ‘권력자들의 왕좌에서 내려온 여왕’ (루카 1:52)은 인간 질서를 뒤집는 은총의 논리에 따라 통치한다. 마리아의 위대함은 겸손함에서 비롯되며, ‘강한 자를 무너뜨리고 약한 자를 높인’ (루카 1:52) 그녀의 왕권은 그리스도의 승리의 표현이다. ‘오른편에’ (시편 45:10, ‘여왕이 그 오른편에 앉았네’) 앉은 마리아의 왕권은 그녀가 권력을 획득한 것이 아니라, 그녀가 겸손함으로 위대함을 받은 결과이다.하늘의 여왕에 대한 경배는 그리스도의 중심성을 부정하는 것이 아니다. 오히려 그것은 그리스도의 중심성을 구체화하는 것이다. 마리아의 왕권이 어디에나 그리스도의 왕권이 함께한다는 것은, 마리아의 통치에서 그리스도의 은총이 흘러나온다는 것을 의미한다. 마리아의 간청이 있을 때마다, 그리스도의 은총이 표현된다. ‘오른편에’ 앉은 마리아의 왕권은 아들에 대한 승리의 표현이다.

IV. 성령 강림의 왕권: ‘피에트’와 왕관

루카 1:26-38, 여왕 축일의 미사 독서는 마리아의 왕권 선포로서 해석될 수 있다. 천사에게 예수님의 탄생과 영원한 왕권, 신성한 양성, 다윗 왕가의 왕위 계승에 대한 소식을 전하는 것은 마리아의 왕권과 밀접한 관련이 있다. 마리아의 질문에 ‘어떻게’ (루카 1:34)라는 표현은 인간적 자동성이 아닌 자유의지를 강조한다. 마리아의 ‘피에트’ (루카 1:38)는 왕권의 수락을 의미한다. 마리아의 왕권은 어머니로서의 역할에서 비롯되며, 그녀는 왕이 되기 위해 어머니가 된 것이 아니다. 왕권과 모성성은 서로 뒤따르는 결과이다.‘네 말씀대로 내게 이루어지기를’ (루카 1:38)은 마리아의 수락의 표현이다. 이 말은 마리아의 왕권이 어머니로서의 역할에 따른 자연스러운 결과임을 보여준다. 왕권과 모성성의 순서는 명확하다: ‘피에트’ → 모성성 → 왕권. 마리아의 자유로운 ‘피에트’는 어머니가 되게 하고, 어머니가 된 그녀는 왕이 된다.성령 강림의 축일, 8월 22일, 교회는 마리아의 최절정인 영광을 찬미한다. 나사렛의 ‘네’는 이제 하늘의 왕관으로 이어진다. 익명성을 지닌 봉사자로서 살았던 마리아는 천사들과 성자들과 함께 찬양받는 여왕으로 추앙받는다. ‘주님의 종’ (루카 1:38)은 ‘하늘의 여왕’으로 선포된다. ‘하늘의 여왕’은 ‘천국의 여왕’이 된 마리아의 궁극적인 찬사이다. 마리아의 ‘피에트’는 마리아의 영광의 절정인 ‘마리아 찬가’ (루카 1:46-55)의 마지막 구절에 이른다: ‘이제 모든 세대가 나를 복된 자라 부르리니, 그 강력한 자가 내게 은총을 베푸사, 나를 놀라운 일의 모태로 만들었음이라.’