차이는 악마의 행동의 <강조>정도와 <강조>장소에 있다. <강조>소유에서는 악마가 육체를 지배하고, 위기의 순간에 영적 능력의 상실을 초래한다. <강조>집착에서는 괴롭힘이 외부에 머물러 – 지속적인 생각, 이미지, 방해 – 개인의 자유는 손상되지 않으며, 도덕적 책임은 완전히 유지된다.

로마 예식서 자체가 이 구분을 언어적으로 드러낸다. 교회가 도움을 청하는 대상에 관해 설명하면서, 공식 텍스트는 두 가지 다른 상황을 언급한다: “이러한 실제 상황 속에서, 교회는 주님과 구원자 그리스도를 간구하고, 그 힘에 의지하여, 고통받는 신자 또는 소유된 자에게 다양한 도움을 제공하여, 악마의 억압이나 소유로부터 해방되게 한다.” [예식서, 소유와 기도, 10항]. ‘고통받는 자’와 ‘소유된 자’는 동의어가 아니다. 두 가지 다른 상태이며, 같은 문장은 ‘억압’과 ‘소유’를 구별한다.

특별한 행동의 네 단계

심리학자 헤크토르 데 에스크루라, 그는 사제들과 협력하고 12가지 임상 상황에 대한 비교 표를 작성한, 진단 가이드라인을 작성하면서 다음과 같이 질문을 제시한다: “이 심리적 장애와 악마의 특별한 행동 중 어느 것을 구별해야 하는가?” [H. de Ezcurra, <강조>심리적 장애와 악마의 특별한 행동의 진단적 구분].

이 차트는 명확하며, 대중의 혼란의 근원이 되는 것을 인식하는 것이 중요하므로, 이를 명시하는 것이 유용하다:

<강조>감염 – 행동은 사람에게가 아니라 장소, 집, 또는 물건에 영향을 미친다.
<강조>괴롭힘 – 육체에 대한 외부 공격, 그러나 능력의 지배는 없다.
<강조>집착 – 지속적이고 압도적인 상상, 생각, 방해로, 자유의지는 손상되지 않는다.

소유(possessão) – 위기 시 고등 능력의 차단 및 신체 지배

같은 구조의 고전적 치료는 로마 교구의 엑소시스트인 프란체스코 바몬테가 작성한 책에서 찾아볼 수 있으며, 그는 소유의 “예시”와 “마귀의 소유”를 별도로 다루고, 그 판단을 위한 장을 할애한다.[F. Bamonte, *마귀의 소유와 엑소시즘*].

교회가 검토하는 신호

바몬테는 판단을 위한 장에서 소유의 의심스러운 사례를 검토하기 위한 증거를 나열한다: 낯선 언어를 말하거나 이해하는 능력, 당사자가 알 수 없는 사실에 대한 지식, 비정상적인 신체적 힘이나 무게, 신성한 것에 대한 혐오.[Bamonte, *op. cit.*] 이러한 신호는 로마 예식에서 확립된 신호로, 전통적으로 – 그러나 결코 배제될 수 없는 자연적 원인을 우선적으로 배제한 후에 – 반복된다.

정신의학과 경계의 구분

이 지점에서 교회는 가장 엄격한 기준을 요구한다. 1963년, 조안 카발랄 리바스는 상파울루 의학학교에 *마귀와 정신의학 사이의 경계*라는 논문으로 교수직을 취득했다. 그의 논문은 임상 형태인 마귀의 유혹, 소유, 그리고 소유의 원인을 자연적, 생물학적, 그리고 심리학적 요인으로 각각 분석했다.[J. C. Ribas, *마귀와 정신의학 사이의 경계*, 상파울루, 1963] 엑소시스트와 의사의 협업은 현대적 양보가 아닌 오랜 전통이다.

브라질 주교들은 문화적 맥락에서 이 문제를 다룬다. 그들은 양쪽의 오류를 지적한다: 한쪽은 *과학주의*로 악의 존재를 부정하고 엑소시즘을 미신으로 치부하고, 다른 한쪽은 절망에 빠져 모든 계층의 사람들이 기적적인 치료를 찾는다.[CNBB, *엑소시즘: 신학적 반성과 목회 지침*]

라너의 심각한 반대 의견: 한계와 구분의 제한

이 구분을 평화로운 것으로 묘사하는 것은 모든 신학에서 공감되는 것은 아니다. 카를 라너는 이 구분을 약화시키는 입장을 취하며, 조안 에반젤리스타 마르틴스 테라의 연구는 그의 견해를 충실히 반영한다. 라너는 종교적 관점에서 *“소유와 자연적 질병 사이에 명확한 경계를 그릴 수 없으며, 특히 질병이 소유의 증상일 수도 있고, 소유의 통로가 될 수도 있다”*라고 주장한다.[J. E. M. Terra, *카를 라너의 천사학: 그의 해석학적 원리에 따른 연구*, 1996]다에서 결론적으로, 외적 치료와 기도가 서로 모순되는 것이 아니라, «자연스러운 병마 속에서도 기도를 통해 치유를 구해야 한다» [토르, 위 인용문].

반대 의견은 목회적 관점에서 타당성을 지녔지만, 교회의 관습은 이를 따르지 않는다. 사탄의 소유는 도덕적 확신이 있는 경우에만, 그리고 교회 의식은 자연적 원인이 배제된 후에야 예식에서 다루어진다. 라너는 종교적 관점에서 경계를 허물지만, 의식은 이를 법적, 성사적 관점에서 유지하여, 병자를 사탄의 의식에서 보호하고, 치료가 아닌 의식의 경우 병을 자유롭게 하지 않도록 한다.

악마와 악마: 도움이 되는 구분

성경은 악마를 유혹하는 자로, 모든 사람을 유혹하는 자로 묘사하며, CNBB는 이를 수집하여 다음과 같이 설명한다: «일반적으로 악마는 유혹자이며, 유혹과 시련을 통해 죄로 이끌 수 있는 힘을 가진 자이다. 악마는 질병, 신체적 또는 정신적 문제를 일으킬 수 있다.» [CNBB, 위 인용문]. 유혹, 즉 모든 사람을 타락시키는 악마의 행위는 자유를 침해하지 않는다. 소유는 악마가 신체적으로 지배하는 것이다. 이러한 구분을 모르면, 유혹에서 소유로 오해하거나, 반대로 소유에서 유혹으로 오해할 수 있다.

교회가 악마에게 대처하는 방법

악마의 억압에 맞서기 위해, 의식은 먼저 기도, 성사, 축복을 권장한다. 그리고 소유의 경우에만, 의식은 엄숙한 의식인 대악마 의식(대외식 또는 대악마 기도)을 수행한다. «이러한 악마 의식은 성스러운 예식이며, 다음과 같이 설명된다: ‘악마의 지배에서 벗어나기 위해, 하느님의 영성, 특히 성령의 힘이 요청된다’» [로마 예식서, 11번]. 그리고 의식은 이 악마의 지배가 원죄가 아닌 다른 원인에서 비롯되었음을 명시한다.

의식의 기도문은 고통받는 이의 상황을 설명하며, 감동적인 진지함으로 표현한다: «구원자여, 당신의 성령으로 이 고통받는 자를 강화하소서. 기도하는 자들에게 지혜를 주시고, 이 고난의 시기를 이겨낼 수 있도록 보호하소서.» [로마 예식서, 61번].

같은 기도는 성모 마리아에게도 청원하며, «당신의 아들의 죽음으로 옛 뱀의 머리를 으스러뜨린 성모 마리아여, 이 고통받는 자를 도와주소서.» [로마 예식서, 61번]라고 간구한다.61] – 해방의 예배는 창세기 3장 15절의 원한과 새로운 이브의 형상(새로운 이브라는 호칭은 마리아를 지칭함)을 마음속에 간직하고 있으며, 신자들의 방어를 사탄의 첫 번째 적대자인 미카엘 천사에게 위임하고, 추락한 천사들을 상대하고 있습니다.

자주 묻는 질문

사탄의 특별한 행동에는 어떤 것들이 있나요?

사탄의 행동은 네 가지 단계로 나뉩니다: 오염(장소나 물건), 괴롭힘(신체에 대한 외부 공격), 집착(사고와 상상, 자유의지에 대한 공격), 그리고 소유(신체의 지배와 기능의 차단, 위기 시 발생).

위기 시 소유된 사람이 죄를 저지를 책임이 있나요?

아니요. 로마 예식서는 원죄와 소유된 사람의 죄 사이를 명확히 구분합니다. 위기 시에는 상급 기능이 차단되어 도덕적 책임이 없습니다.

소유와 정신 질환을 어떻게 구분하나요?

자연적 원인을 배제한 후, 예식서와 관행에서 인정하는 징후들을 통해 구분합니다: 알 수 없는 언어, 숨겨진 사실에 대한 지식, 비정상적인 힘, 신성한 것에 대한 혐오 등. 이러한 구분을 위해 의료 전문가의 협력이 필요합니다. 정신과 의사들이 작성한 판별 가이드가 이러한 대결을 위해 존재합니다.

모든 신학자들이 이 구분에 동의하나요?

그렇지 않습니다. 카를 라너(Karl Rahner)는 종교적 관점에서 소유와 자연적 질환 사이를 명확히 구분하는 것은 불가능하며, 질환이 증상이나 진입점이 될 수 있다고 주장합니다. 그러나 교회의 관행은 이 구분을 유지하며, 도덕적 확신이 있는 경우에만 최대의 축사를 제한합니다.

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이 기사는 Locus Mariologicus 도서관의 작품에서 탄생했습니다. 악마학은 마리학 석사 과정의 한 과목으로, 성경, 교부들의 글, 그리고 교회의 가르침에 대한 엄격한 연구로 다루어지며, 센세이션리즘과는 거리가 멉니다.

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