Đánh giá tính xác thực của sự tiết lộ Kitô giáo trong thần học Maria trong Kinh Thánh

Từ “Magnificat” cũng là câu chuyện của chúng ta, luôn và chỉ luôn là câu chuyện về sự cứu rỗi. Điều này có nghĩa là Thiên Chúa, Maria và cùng với bà, tất cả con người đều thuộc về câu chuyện cứu rỗi độc nhất này.

Mariologie Kinh Thánh cảnh báo rằng quan điểm về con người được Thiên Chúa tiết lộ chỉ có thể được hiểu theo cách siêu hình học khi xem xét một sự tạo hóa động lực tác động vào mỗi cuộc sống, mỗi câu chuyện cá nhân và cộng đồng để định hình theo hình ảnh của Chúa Giêsu. Do đó, Mariologie Kinh Thánh đòi hỏi phải là một phần không thể thiếu trong nền tảng của một nhân loại học toàn diện. Có nhiều câu trả lời có thể, nhưng một sự chắc chắn đến từ Kinh Thánh: con người không phải là Thiên Chúa, nhưng con người này, bởi vì nó là con người trong câu chuyện này.

Chúng ta cần sự làm rõ này để đặt vấn đề liên quan đến tín nhiệm của Kitô giáo theo cách thích hợp, và để nói về sự sẵn có của nó đối với con người, như con người tiếp nhận Sự Tiết lộ, không chỉ trong điều kiện lịch sử của nó, mà chủ yếu là trong điều kiện của một con người dần dần tìm thấy chính mình trong cuộc đối thoại giữa sự tự nhận thức cá nhân và gặp gỡ với Thiên Chúa tiết lộ.

Các điểm cần nhấn mạnh là:

1. Tín nhiệm trong mối quan hệ với Sự Tiết lộ và đức tin.
2. Sự trung gian Mariologie như bối cảnh để hiểu ý nghĩa của dấu hiệu tín nhiệm.
3. Đấng Christ như sự thực hiện hoàn chỉnh của dấu hiệu của Thiên Chúa.
4. Nhan đề tiên tri và phép lạ của Thiên Chúa như dấu hiệu nổi bật và ưu tiên.
5. Maria như người đối thoại với Lời.

Trong suốt hành trình của chúng ta, chúng ta luôn ghi nhớ lời răn của Peter.

Một Mariologia kinh điển dựa trên Kinh Thánh đánh giá cao lập luận về phép tiên tri (Is 7,14) và lực lượng kỳ diệu (Sự ra đời của Đức Trinh Nữ) một cách tuyệt đối ưu tiên để chứng minh sức thần của Chúa Giêsu. Hiện tại, nhiều vấn đề đặt ra bởi việc giải thích đã gây ra sự bối rối đáng kể, đến mức có thể quan sát thấy một sự suy giảm lớn về sự quan tâm, thậm chí đến mức hoài nghi. Có vẻ như lực lượng kỳ diệu và phép tiên tri được xem là những phương tiện ngây thơ và không thể đứng vững, vì chúng không đáp ứng nhu cầu văn hóa của thời đại hiện đại. Do đó, chúng ta cần phải lấy lại lập luận một cách mới mẻ và đúng phương pháp.

Phép tiên tri

Các học giả Kinh Thánh tin rằng việc nói về phép tiên tri là phù hợp trong chính cách sử dụng mà Kinh Thánh áp dụng, nơi mà Tân Ước được xem là nơi kinh thánh được hoàn thành. Các biểu hiện như: theo Kinh Thánh, được tiên tri bởi các tiên tri trong Kinh Thánh, để hoàn thành Kinh Thánh.

Sự làm sáng tỏ này có ý nghĩa to lớn đối với Mariologia Kinh Thánh, nó khôi phục lại truyền thống của các Giáo phụ, đặc biệt nhạy cảm với quan điểm cứu rỗi, bị bỏ qua bởi thần học và biện minh của thời kỳ Khai sáng và hậu Khai sáng.

1. Bản chất không phi thường của kỳ tích như một sự kiện vật lý. Chúa Giêsu tuyên bố rằng kỳ tích cũng có thể được thực hiện bởi các tiên tri giả (Mc 13,22-23; Mt 7,22). Điều này phản ánh một lời cảnh báo đã có mặt trong Cựu Ước (Đa 13,2-6). Điều đó có nghĩa là kỳ tích đòi hỏi sự phân biệt cẩn thận của các nhân chứng, để không nhầm lẫn “dấu hiệu” đã được cung cấp. Sự hiện diện hoặc vắng mặt của sự phân biệt này có thể khiến kỳ tích trở nên vô ích, như đã xảy ra với các thành phố ở Galilee (Mt 11,21-24). Chúng có thể phá vỡ khuôn mẫu tôn giáo của các nhân chứng, như đã xảy ra với các nhà lãnh đạo tinh thần của Israel, khiến “kỳ tích không còn được nhận ra là dấu hiệu” của Thiên Chúa (Mc 3,22; Mt 9,34; Jo 5,18). Cuối cùng, chúng có thể liên quan đến các nhân chứng ở nhiều cấp độ: từ đức tin không vững chắc (Jo 2,23-25) đến đức tin chân thành và công khai (Jo 6,68-69; 9,38). Do đó, kỳ tích không phải là “sự kiện vô danh: chúng được đặt trong một khuôn khổ giá trị, và Chúa Giêsu tuyên bố rõ ràng rằng”

dấu hiệu nhưng có ý nghĩa tinh thần (Lc 16,31. Jo 14,11).

2. Giêsu từ chối xem phép lạ như một sự tò mò. Người bị thất vọng cố gắng thử thách Chúa (Mt 4,5-7), người vô tín nghi ngờ yêu cầu dấu hiệu từ trời (Mt 12,38-39), và người có tư duy cạnh tranh từ Nazareth (Lc 4,23). Không có chỗ cho phép lạ lạ lùng (Lc 23,8-9). Giêsu rất nghiêm khắc. Phép lạ không phản ánh lợi ích cá nhân của Ngài, ngay cả trên thập tự giá, nơi cuộc đời Ngài đang bị đe dọa (Mc 15,31-32). Giêsu thực hiện phép lạ một cách điềm tĩnh và kín đáo. Thường thì Ngài che giấu phép lạ khỏi đám đông để trao chúng cho những người gần gũi nhất, những người có thể hiểu rõ hơn ý nghĩa đằng sau. Sự tiết chế về mặt im lặng này được chứng thực bởi Mác. Nói cách khác, Giêsu dường như khiêm tốn phép lạ trước ý nghĩa của thông điệp mà Ngài loan báo (Jo 9, 35-41).Tất nhiên, Giêsu cũng thực hiện những phép lạ công khai và trọng đại (Mc 1,32-34. 5,25-34). Ngài thậm chí còn sai những người được chữa lành đến đền thờ, tuân thủ luật pháp. Tuy nhiên, sự quan tâm của Ngài không phải là riêng tư. Họ luôn thể hiện những danh hiệu của chức vụ tiên tri của Ngài. Đó là lý do Ngài ra lệnh cho người bị quỷ ám vừa được giải thoát rao truyền về những gì đã xảy ra với anh ta khắp vùng Decapola không tin (Mc 5,19-20). Thánh Gioan tóm tắt điều này bằng cách khẳng định rằng phép lạ được ban cho «để mọi người tin rằng Giêsu là Chúa Con của Thiên Chúa, là Đấng Cứu Thế” (Jo 20, 30-31).

3. Ngôn ngữ Kinh Thánh không nên ca ngợi phép lạ một cách tự hào. Những điều bất thường không phù hợp với logic của Phúc Âm. Israel có một lịch sử đầy những phép lạ đáng chú ý, so với những điều mà các tín hữu Phúc Âm hiếm khi có và khi có cũng khiêm tốn. Điều quan trọng cần lưu ý là ý nghĩa được khơi dậy bởi Giêsu: Vương quốc Thiên Chúa đã đến (Mt 12,28) và Ngài hiện diện qua quyền năng của Ngài. Phép lạ là một lời kêu gọi đến đức tin và quyết định tin vào Chúa Giêsu. Do đó, không nên quên rằng phép lạ luôn đi kèm với một thách thức: nó mở ra và kích thích đức tin. Nó đòi hỏi sự phân biệt, vì nơi Chúa Thánh Thần hoạt động, tâm hồn phải sẵn sàng đón nhận.

Mariologia Kinh Thánh cần nhấn mạnh sự sẵn sàng này, đặt trọng tâm vào Chúa Giêsu của các phép lạ thay vì các phép lạ của Chúa Giêsu. Điều này luôn nhằm mục đích giới thiệu người không tin đến sự gặp gỡ với Chúa Giêsu trong toàn bộ công việc của Ngài.

Maria: người lắng nghe lời Chúa

Đối thoại với Lời. Đây là một chi tiết quyết định để hiểu bí ẩn của Đức Maria, khi được biết đến qua việc lắng nghe Lời: đó là, theo một nghĩa nào đó, tư thế cơ bản, điều kiện tồn tại cơ bản của bà. Thật vậy, khi xuất hiện trong Phúc Âm bằng việc lắng nghe Lời, điều này có ý nghĩa quan trọng trong việc định nghĩa Kitô giáo như là tôn giáo của Lời, do đó, Maria trở thành biểu tượng của Kitô giáo. Thật vậy, các tín hữu vốn là những người nghe Lời, tức là “những người thực hành Lời chứ không chỉ là những người nghe” (Giăng 1:22).

Nhưng nếu đúng là Lời của Thiên Chúa vẫn giữ được ý nghĩa ngay cả khi không có ai lắng nghe, thì cũng không kém phần đúng là việc lắng nghe là mục đích mà người nói hướng đến chủ quan và Lời đòi hỏi một cách khách quan. Maria, với tư cách là thành viên của Israel và là hoa cúc của Giáo hội giao ước mới, thể hiện sự đắm chìm hoàn toàn trong logic không thể tách rời của lắng nghe-kêu gọi, nơi Thiên Chúa và nhân dân của Ngài tham gia vào sự lắng nghe lẫn nhau. Do đó, Maria cảm thấy mình là một phần của một dân tộc lắng nghe, dân tộc được gọi là “Israel” – “Hãy lắng nghe, Israel!” (Xuất Ai Cập 6:4): đó là ‘Tín điều’ của dân tộc được chọn để sự lắng nghe trở thành một chủ đề giáo dục cơ bản mà Thiên Chúa, trong một thời gian dài và bằng nhiều giọng điệu, bắt đầu và hình thành dân tộc của Ngài (Xuất Ai Cập 6:4; Am 3:1; Pr 1:8).

Tại Nazareth, điểm nút trong lịch sử cứu rỗi, không còn là hội đồng của dân tộc được chọn mà là một cá nhân, người phụ nữ từ Nazareth, nơi Thiên Chúa quyết định mặc lấy xác thịt của chúng ta, như một dấu chỉ ban đầu của giao ước mới và vĩnh cửu.

Sức mạnh của sự đẹp đẽ trong lời đồng ý “có” của Maria trước Lời Thiên Chúa