“Và Ngài trở thành nhân thể từ Thánh Thần và từ Đức Maria Trinh Nữ.”

Et incarnatus est: trái tim đức mẹ trong tín điều

Câu “Et incarnatus est” từ Thánh Linh qua Đức Trinh Nữ Maria là một trong những câu văn đậm đặc nhất trong tín điều. Joseph Ratzinger (1995) nhận xét rằng trong câu này, bí ẩn của Đức Maria được tập trung: Đức Maria là cánh cửa thịt thân mà Lời Chúa nhập thể vào thế giới.

Giới thiệuMaria Trinh và Sự Nhập Thể từ Lời Thiên Chúa: Thần học của RatzingerChuyên niệm Nicen, như tất cả các chuyên niệm đức tin lớn của Giáo hội cổ đại, về cơ bản là một sự thú nhận về Thiên Chúa Ba Ngôi. Nội dung cốt lõi của nó là nói “có” đến Thiên Chúa sống, Đấng Cứu Thế của chúng ta, từ Đấng mà cuộc sống của chúng ta xuất phát và quay trở lại. Đây là một sự thú nhận về Thiên Chúa, nhưng nghĩa là gì khi ta kêu gọi Thiên Chúa? Thiên Chúa không phải là kết quả của suy nghĩ của chúng ta, là sự kết luận của nhận thức và hiểu biết của chúng ta. Nếu chỉ là như vậy, Thiên Chúa sẽ vẫn là một tư tưởng của các nhà thần học, và mọi nỗ lực hướng đến Ngài chỉ là một sự tìm kiếm vô tận của hy vọng và mong đợi, nhưng vẫn sẽ không có kết quả.Việc chúng ta nói về Thiên Chúa sống có nghĩa là: Thiên Chúa hiện diện trước mặt chúng ta, từ vĩnh cửu đến thời gian và giao tiếp với chúng ta. Chúng ta không thể định nghĩa Ngài theo ý thích của mình. Ngài tự định nghĩa bản thân và hiện diện trước mặt chúng ta, trên cao, và giữa chúng ta. Sự tự lộ của Thiên Chúa, nhờ đó Ngài không phải là kết quả của suy nghĩ của chúng ta mà là Đấng Cứu Thế của chúng ta, là điểm trung tâm của sự thú nhận đức tin. Việc tái hiện lịch sử của Thiên Chúa trong lịch sử con người không làm phức tạp sự đơn giản của sự thú nhận Thiên Chúa, mà là điều kiện nội tại của nó.Do đó, trọng tâm của tất cả các sự thú nhận đức tin của chúng ta là “có” với Chúa Giêsu Kitô: “Ngài nhập thể theo quyền năng của Thánh Thần trong lòng Đức Trinh Nữ Maria và trở thành người”. Chúng ta quỳ gối trước câu nói này vì bầu trời, màn che giấu Thiên Chúa, bị xé toạc và bí ẩn chạm đến chúng ta trực tiếp. Thiên Chúa xa xôi trở thành Thiên Chúa của chúng ta, trở thành Emmanuel, “Thiên Chúa ở cùng chúng ta”.Các bậc thầy âm nhạc tôn giáo, theo cách độc đáo của họ, đã truyền tải câu nói này một lần nữa, vượt ra ngoài mọi điều có thể diễn đạt bằng lời. Những tác phẩm của họ là một “tổng hợp” của bí ẩn, thâm nhập sâu hơn bất kỳ giải thích hợp lý nào. Nhưng như Lời Thiên Chúa nhập thể, chúng ta cũng phải liên tục cố gắng dịch lại Lời sáng tạo ban đầu này bằng ngôn ngữ của con người, để nghe Lời trong lời nói.1. Ngữ pháp và nội dung trong câu chuyên niệmNếu chúng ta xem xét câu này theo cấu trúc ngữ pháp, ta sẽ thấy nó bao gồm bốn chủ ngữ. Thánh Thần và Đức Trinh Nữ Maria được đề cập rõ ràng. Nhưng cũng có chủ ngữ “Ngài” (hắn ám chỉ ai đó) được biểu thị bằng từ “ngài” và từ “của”.Anh trở thành thịt”. Anh được gọi bằng nhiều tên: Chúa Giêsu, Con trai độc nhất của Thiên Chúa, Thiên Chúa thật từ Thiên Chúa thật, cùng bản chất với Cha. Vì vậy, trong Anh – không thể tách rời khỏi Ngài – có một “khác” được bao gồm: Cha, với Ngài cùng bản chất, để Anh có thể được gọi là Thiên Chúa của Thiên Chúa. Điều này có nghĩa: chủ thể đầu tiên và thật sự của câu nói này là – như mong đợi sau những điều đã nói trước đó – Thiên Chúa, nhưng Thiên Chúa trong Ba Ngôi, tuy nhiên vẫn là một: Cha, Con và Thánh Thần.Tuy nhiên, kịch tính của câu nói nằm ở chỗ nó không đưa ra một khẳng định về sự tồn tại vĩnh cửu của Thiên Chúa, mà là một khẳng định về hành động, và khi xem xét kỹ hơn, nó thậm chí còn là một tuyên bố về đam mê – như một thụ động. Lời khẳng định về hành động này, trong đó ba Ngôi Thiên Chúa tham gia, gắn liền với cụm từ “từ Maria trinh nữ”, thực sự phụ thuộc vào kịch tính của toàn bộ. Thực tế, không có Maria, sự nhập thể của Thiên Chúa trong lịch sử sẽ không hoàn thành. Điều quan trọng trong lời xưng tín không còn là Thiên Chúa là một Thiên Chúa cùng chúng ta, mà là Thiên Chúa là một Thiên Chúa với chúng ta. Do đó, người phụ nữ khi ấy được mô tả là khiêm nhường, tức là một người phụ nữ vô danh (Lc 1,48).Người phụ nữ này đặt chính mình vào trung tâm của lời xưng tín về Thiên Chúa sống, về Thiên Chúa hành động. Cô thuộc về đức tin của chúng ta về Thiên Chúa sống, Thiên Chúa hành động. Lời trở thành thịt, ý nghĩa vĩnh cửu và cơ bản của thế giới được nhập vào trong đó. Anh không chỉ nhìn từ bên ngoài, mà chính Ngài trở thành một chủ thể hành động. Để điều này xảy ra, Đức Trinh Nữ phải đặt toàn bộ nhân cách của mình vào sự sẵn lòng, trở thành nơi trú ngụ của Thiên Chúa trên thế giới. Sự nhập thể đòi hỏi sự chấp nhận.Chỉ như vậy, sự thống nhất giữa Lời và thịt mới thực sự được xác nhận. “Ai tạo nên anh mà không qua anh, không muốn cứu anh mà không qua anh” – Augustine đã nói về vấn đề này. Thế giới mà Con đến, “thịt” Ngài nhận lấy, không phải là một nơi nào và một thứ gì đó ngẫu nhiên: thế giới và “thịt” này là một con người, một trái tim mở. Thư gửi người Hebrew, bắt nguồn từ lời cầu nguyện trong Sách Thi Thiên, giải thích quá trình nhập thể như một cuộc đối thoại nội thần thực sự: “Ngươi đã chuẩn bị thân thể cho Ta” – Con nói với Cha. Nhưng sự chuẩn bị thân thể này được thực hiện khi Đức Trinh Nữ khẳng định: “Tôi sẵn sàng, xin hãy thực hiện ý muốn của Ngài” (Heb 10,5; Thi 40,6-8). Thân thể được chuẩn bị cho Con khi Đức Trinh Nữ hoàn toàn dâng mình cho ý muốn của Cha và do đó đặt nhân cách của mình vào sự hiện diện của Thánh Thần.2. Nền tảng Kinh Thánh của câu nóiĐể hiểu rõ hơn câu trung tâm trong lời xưng đức tin, chúng ta cần đi sâu hơn cả Tín điều đến nguồn gốc của nó: Kinh Thánh. Khi xem xét kỹ hơn, lời xưng đức tin này được thể hiện như một tổng hợp của ba chứng cớ Kinh Thánh lớn về sự nhập thể của Chúa: Mt 1,18-25. Luca 1,26-38. Gioan 1,13. Vì vậy, hãy tìm cách – mà không đi sâu vào một phân tích chi tiết các đoạn văn này – nắm bắt một số đóng góp cụ thể của chúng trong việc hiểu về sự nhập thể của Thiên Chúa.2.1. Mt 1,18-25Mátthêu viết Phúc Âm của mình dành cho người Do Thái và Do Thái-Kitô. Ông có mối quan tâm thể hiện sự liên tục giữa Liên Hiệp cũ và mới. Kinh Thánh Cũ hướng về Giê-su, các lời hứa được thực hiện ở Ngài. Mối liên kết nội tâm giữa sự mong đợi và thực hiện trở thành một minh chứng đồng thời rằng Thiên Chúa thực sự hành động ở đây và Giê-su là Đấng Cứu Thế được Thiên Chúa gửi đến thế gian. Từ quan điểm này, chủ yếu là Mátthêu phát triển câu chuyện thời thơ ấu từ nhân vật Thánh Giô-sê: để chứng minh rằng Giê-su là con trai của David, Đấng được hứa cuối cùng, người tiếp tục dòng dõi David và biến nó thành vương quốc của Thiên Chúa trên thế giới. Cây gia phả David dẫn đến Giô-sê: thiên thần nói chuyện với ông như là con trai của David (Mátthêu 1,20). Do đó, Giô-sê trở thành người đặt tên cho Giê-su: “Việc nhận con nuôi bằng cách đặt tên xảy ra khi đặt tên” (J. Gnilka, *Das Matthäusevangelium* I, Freiburg 1986, 19).Chính vì Mátthêu muốn thể hiện mối tương quan giữa lời hứa và việc thực hiện, nên Đức Trinh Nữ Maria xuất hiện bên cạnh hình ảnh của Giô-sê. Chưa được tiết lộ và vẫn còn là điều bí ẩn đối với nhiều người, lời hứa mà Thiên Chúa đã thực hiện qua nhà tiên tri Ê-xê-chi-a dành cho Vua Ac-ax, người không muốn xin dấu hiệu từ Thiên Chúa khi các quân đội thù địch ngày càng tiến gần. “Này, Đấng Tể sẽ cho ngươi một dấu hiệu: Đức Trinh Nữ sẽ thụ thai và sinh ra một con trai, và ngươi sẽ đặt tên cho con trai ấy là Ê-mê-li-a (Đấng với chúng ta)” (Ê-xê-chi-a 7,14). Không ai có thể giải thích được điều này trong bối cảnh lịch sử của Vua Ac-ax, nếu dấu hiệu này được ban cho vào thời điểm đó. Lời hứa vượt xa bối cảnh lịch sử đó. Nó vẫn tỏa sáng trong lịch sử Israel như một ngôi sao hy vọng, dẫn đường cho tương lai, cho điều chưa biết. Đối với Mátthêu, với sự ra đời của Giê-su từ Đức Trinh Nữ Maria, màn trành được nâng lên: dấu hiệu đã được ban cho. Đức Trinh Nữ sinh con bằng quyền năng của Thánh Linh chính là dấu hiệu. Bây giờ, một danh hiệu mới gắn liền với lời tiên tri thứ hai này, mang tên Giê-su, làm cho tên của Ngài có ý nghĩa và chiều sâu. Từ lời hứa của Ê-xê-chi-a, đứa trẻ được gọi bằng tên Ê-mê-li-a, Đấng với chúng ta, mở rộng phạm vi của lời hứa David.Sau khi Ngài chết trên thập tự giá, như một người sống lại, Giê-su tuyên bố: “Hãy đi và làm cho muôn dân trở thành môn đồ, làm phép rửa cho họ nhân danh Cha và Con và Thánh Linh, dạy họ tuân giữ mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi” (Mátthêu 28,19). Ở đây, Ngài tự nhận mình là Đấng ở cùng chúng ta, vương quốc mới của Thiên Chúa bao gồm tất cả các dân tộc. Theo điều này, Mátthêu, trong câu chuyện về sự thụ thai và sinh ra của Giê-su, sửa đổi lời của Ê-xê-chi-a ở một điểm. Ông không còn nói: “Đức Trinh Nữ sẽ sinh ra Đấng được gọi là Ê-mê-li-a”, mà thay vào đó là: “họ sẽ gọi Ngài là Ê-mê-li-a, Đấng ở cùng chúng ta”. Điều này báo hiệu cộng đồng tín hữu tương lai, Giáo hội, sẽ cầu nguyện với tên Giê-su bằng cách này. Trong toàn bộ câu chuyện của Mátthêu, mọi thứ đều hướng về Chúa Kitô, bởi vì mọi thứ đều hướng về Thiên Chúa, vì vậy lời xưng tín chính đáng và được truyền lại cho Giáo hội.Vì Thiên Chúa giờ đây ở cùng chúng ta, những người mang lời hứa cũng trở nên vô cùng quan trọng: Giô-sê và Maria. Giô-sê đại diện cho sự trung thành của Thiên Chúa với Israel, Maria là hy vọng của nhân loại. Giô-sê là cha theo luật pháp, Maria là mẹ bằng thân xác: nhờ bà, Thiên Chúa trở nên một phần của chúng ta.2.2. Lc 1,26-38Hãy xem cách Lucas trình bày về tình trạng và sự ra đời của Chúa Giêsu, không nhằm thực hiện một sự giải thích về đoạn văn dày đặc này, mà để nắm bắt sự đóng góp đặc biệt của nó vào lời xưng đức tin. Tôi chỉ tập trung vào phần an ủi về sự ra đời của Chúa Giêsu do Thiên thần Gabriel loan báo (Lc 1, 26-38). Lucas thể hiện bí ẩn Ba Ngôi trong lời nói của thiên thần, và như vậy, đặt sự kiện này vào trung tâm thần học mà toàn bộ lịch sử cứu rỗi, cũng như lời xưng đức tin, đều hướng đến. Trẻ em sắp được sinh ra sẽ được gọi là Con của Đấng Tối Cao, Con của Thiên Chúa. Thánh Linh, như một sức mạnh của Đấng Tối Cao, sẽ thực hiện sự thụ thai một cách bí ẩn: vậy chúng ta nói về Con, và gián tiếp nói về Cha và Thánh Linh.Đối với sự hạ xuống của Thánh Linh trên Maria, Lucas sử dụng ở đây từ “che phủ trong bóng tối” (v. 35). Như vậy, ông ám chỉ lịch sử Cựu Ước về đám mây thiêng liêng, lơ lửng trên lều họp, biểu thị sự hiện diện của Thiên Chúa. Maria được mô tả là lều thánh mới, không gian sống động của giao ước. Lời đồng ý của bà trở thành nơi gặp gỡ, nơi Thiên Chúa đón nhận thế giới. Thiên Chúa, Đấng không sống trong những ngôi nhà bằng đá, sống trong lời đồng ý ban thân xác và linh hồn. Ông, Đấng thế giới không thể chứa đựng, giờ đây cư ngụ trong một người sống động. Lucas nhấn mạnh chủ đề về ngôi đền mới, chiếc hộp thư thật sự của giao ước, đặc biệt trong lời chào của thiên thần dành cho Maria: Này, bà đầy ân phúc! Chúa ở cùng bà (1, 28). Ngày nay, hầu hết các học giả đều đồng thuận rằng lời của thiên thần được Lucas truyền đạt, lấy lại lời hứa của Sofonias 3, 14, hướng đến “người phụ nữ Sión” và loan báo sự hiện diện của Thiên Chúa giữa bà. Với lời chào này, Maria được giới thiệu như là người phụ nữ Sión hóa thân, và đồng thời là nơi trú ngụ, lều thánh trên đó che phủ đám mây hiện diện của Thiên Chúa. Các Giáo phụ của Giáo hội đã tiếp nhận ý tưởng này, sau đó cũng được thể hiện trong nghệ thuật thời kỳ đầu của Kitô giáo.Giuse, qua cây gậy hoa, được xem như vị linh mục tối cao, hình mẫu của giám mục Kitô giáo. Ngài là người quản lý các bí mật của Thiên Chúa, người giám hộ và bảo vệ của đền thờ, là người được giao phó vợ và Lời trong bà. Do đó, ông trở thành hình ảnh của giám mục, người mà vợ được giao phó. Không phải ông nắm quyền đối với bà, mà bà được bảo vệ dưới sự bảo hộ của ông. Tất cả đều hướng đến Thiên Chúa Ba Ngôi, nhưng chính vì vậy, trong bí ẩn của Maria và Giáo hội, sự “ở cùng” của Thiên Chúa trong lịch sử trở nên đặc biệt rõ ràng và dễ hiểu.Một điểm khác trong tường thuật của Lucas về việc loan báo cho Maria (An ủi) cũng dường như quan trọng đối với vấn đề của chúng ta. Thiên Chúa đòi hỏi lời đồng ý của con người. Ông không đơn giản chỉ ban hành một hành động quyền năng của mình. Ông tạo ra một đối thoại với một sinh vật tự do trong hình hài con người, và bây giờ, Ngài cần đến sự tự do của sinh vật đó để vương quốc của Ngài, không dựa trên quyền lực bên ngoài, mà dựa trên tự do, có thể trở thành hiện thực. Trong một trong những bài giảng của mình, Thánh Bernard của Clairvaux đã kịch tính thể hiện sự mong đợi của Thiên Chúa và của nhân loại:«Thiên thần đang chờ đợi câu trả lời của bạn, vì giờ là lúc bạn quay lại với Đấng đã sai mình… Thưa Mẹ, hãy cho câu trả lời ấy, vì cả đất đai, và thế giới bên dưới, và cả trời cao đều chờ đợi. Giống như Vua và Đấng Chủ của tất cả khao khát được nhìn thấy vẻ đẹp của Ngài, Ngài cũng khao khát câu trả lời xác nhận của bạn… Tại sao bạn do dự? Tại sao bạn sợ?… Hãy nhìn, Đấng được mọi người chờ đợi đang gõ cửa nhà bạn. Nếu Ngài qua đi vì sự do dự của bạn… Hãy đứng dậy, chạy đi, mở cửa! Hãy đứng dậy với đức tin, vội vã với lời cầu nguyện của bạn, và mở cửa với sự chấp nhận của bạn»! (Bernardo de Claraval, *In laudibus Virginis Matris* Hom, IV, 8).Không có sự tự do hiến mình của Maria, Thiên Chúa không thể trở thành nhân loại. Đúng vậy, điều này hoàn toàn là ân sủng của Maria. Dogma về Imaculada Conceição (Lành thanh vô tì vết) của Maria thực sự chỉ có ý nghĩa cụ thể này, để chỉ ra rằng bà không phải là một sinh vật vô linh khởi động sự cứu rỗi bằng quyền năng của chính mình, mà là sự chấp nhận hoàn toàn, từ đầu và trước đó, trong tình yêu thần thánh đã bao trùm bà, ngay cả trước khi bà được sinh ra. Tất cả đều là ân sủng. Nhưng ân sủng không tước đi sự tự do, trái lại, nó tạo ra sự tự do. Toàn bộ bí ẩn của sự cứu rỗi được hiện diện trong câu chuyện này và tóm tắt trong hình ảnh của Đức Trinh Nữ Maria: «Hãy nhìn đây, tôi là nữ tỳ của Chúa, hãy làm theo lời Ngài» (Lc 1,38).2.3. Lời mở đầu của Phúc Âm theo Thánh GioanBây giờ, chúng ta chuyển sang Prólogo Phúc Âm theo Thánh Gioan, vốn là nguồn cảm hứng cho Nguyên Tắc Tín Ngưỡng. “Lời trở thành thịt và ở giữa chúng ta” (Gioan 1:14). Logos trở thành thịt: chúng ta đã quá quen thuộc với từ này đến mức lời tuyên bố về sự hợp nhất bất ngờ giữa Thiên Chúa và điều dường như hoàn toàn tách biệt khiến chúng ta không còn ngạc nhiên. Đây chính là sự mới mẻ thực sự của Kitô giáo, điều mà tinh thần Hy Lạp cho là vô nghĩa và không thể tưởng tượng. Những lời này không xuất phát từ một nền văn hóa cụ thể, chẳng hạn như văn hóa Semit hay Hy Lạp, mà như thế đã được khẳng định một cách thiếu suy nghĩ. Nó trái ngược với mọi hình thức văn hóa. Đối với người Do Thái, cũng như đối với người Hy Lạp hay người Ấn Độ, và cũng đối với tinh thần hiện đại, cho là sự hợp nhất giữa thế giới hiện tượng và siêu nhiên này hoàn toàn không thực tế, và luôn là chủ đề của những cuộc tranh luận mới mẻ với sự tự nhận thức của lý trí hiện đại. Điều được nói ở đây là điều mới mẻ, bởi nó đến từ Thiên Chúa và chỉ có thể được thực hiện bởi Thiên Chúa. Đối với mọi thời đại và mọi nền văn hóa, điều này là hoàn toàn mới mẻ và xa lạ, và chúng ta chỉ có thể tiếp cận nó thông qua đức tin và chỉ có đức tin. Nó mở ra những chân trời mới trong tư duy và sống.Tuy nhiên, Thánh Gioan có một nhấn mạnh đặc biệt. Câu nói về Logos trở thành thịt là một lời mở đầu cho chương 6 của Phúc Âm, chương này nói chung phát triển một nửa câu này (R. Schnakenburg, *Das Johannesevangelium* I, 243).Chúa Giêsu nói với người Do Thái và thế giới: “Bánh mà Tôi sẽ ban (tức là Lời, là thức ăn thật sự của thế giới) là thịt của Tôi, để cho sự sống của thế giới” (6,51). Từ “thịt” đồng thời biểu thị món quà đến tận hy sinh, bí ẩn của thập tự giá và bí ẩn của Bí tích Phục sinh bắt nguồn từ đó. Lời không trở thành thịt theo một cách nào đó để có một trạng thái tồn tại mới. Động lực của sự hy sinh đã được bao gồm trong sự nhập thể. Lời của bài thơ lại vang lên: “Một thân thể đã được chuẩn bị cho tôi” (Hê-bêr 10,5; Thi-thiên 40). Do đó, trong câu nói ngắn này, toàn bộ Phúc Âm được chứa đựng. Chúng ta cảm nhận lời mời của các Cha Hội Thánh: Lời đã ngưng tụ, trở thành nhỏ bé. Điều này có hai ý nghĩa: Lời vô hạn trở nên nhỏ bé, một đứa trẻ. Nhưng cũng từ từ, từ những lời vô biên, toàn bộ sự đầy đủ của Kinh Thánh được thu gọn trong câu nói duy nhất này, nơi Luật và các Tiên tri được tổng hợp (H. U. von Balttasar, *Das Wort verdicttet sict* trong *Communio* 6 (1977), 397-400). Sự tồn tại và lịch sử, thờ phượng và đức tính hội tụ ở đây, ở trung tâm thần học, và hiện diện mà không có sự gián đoạn.Điểm chỉ thứ hai gần gũi với trái tim tôi có thể được tóm tắt ngắn gọn. Gioan nói về sự ở lại của Thiên Chúa như là kết quả và mục đích của sự nhập thể. Để làm điều này, ông sử dụng từ “lều” và đề cập lại lều gặp gỡ của Kinh Thánh trong thời kỳ Cũ, thần học về đền thờ, được hoàn thành trong Lời làm thịt. Từ tiếng Hy-lạp được dùng cho lều – skené – cũng vang vọng từ từ từ từ tiếng Do Thái stekînat, tức là sự chỉ định cho đám mây thiêng liêng của Do Thái giáo sơ khai, sau này trở thành tên của Thiên Chúa, và biểu thị sự hiện diện ân sủng của Thiên Chúa, nơi mà người Do Thái tụ họp để cầu nguyện và học luật. Chúa Giêsu là sự thật, stekînat, qua đó Thiên Chúa ở giữa chúng ta, khi chúng ta tụ họp theo tên Ngài.Cuối cùng, chúng ta phải dâng lên một lời cầu nguyện một lần nữa ở câu 13. Đối với những ai đón nhận Ngài, Ngài – Lời – đã ban cho họ quyền trở thành con cái của Thiên Chúa: “Mọi người tin vào tên Ngài, không phải do máu hay ý muốn của thịt hay ý muốn của Thiên Chúa, nhưng sinh ra từ Thiên Chúa” (Giăng 1,13). Có hai truyền thống văn bản khác nhau cho câu này, và cho đến nay không thể phân biệt được cái nào là gốc. Cả hai dường như có cùng một độ tuổi và quyền năng. Do đó, hình thức song số xuất hiện tự nhiên, vì câu này đề cập đến cả hai vấn đề. Nếu chúng ta lấy hình thức số nhiều thường dùng, thì chúng ta nói về những người được rửa tội, những người tham gia vào sự sinh ra mới của Thiên Chúa từ Lời. Nhưng bí ẩn về sự sinh ra trinh nữ của Chúa Giêsu – nguồn gốc của sự sinh ra mới của chúng ta – rực rỡ đến mức chỉ có sự thiên vị mới có thể phủ nhận mối liên hệ này. Ngay cả khi chúng ta xem hình thức số ít là gốc, vẫn rõ ràng mối liên hệ với “mọi người đã đón nhận Ngài”.Rõ ràng, khái niệm về sự thụ thai của Chúa Giêsu từ Thiên Chúa, sự tái sinh mới, hướng đến việc này, để nhận chúng ta, để ban cho chúng ta một thế hệ mới. Giống như câu 14, với lời nói về sự nhập thể của Logos, tiên tri chương chương về Thánh Thể trong Phúc Âm, cũng ở đây, sự tiền đoán cuộc trò chuyện với Nicôđemô trong chương ba là rõ ràng. Chúa Giêsu nói với Nicôđemô rằng sự sinh ra theo thịt không đủ để bước vào Vương quốc Thiên Chúa, cần có một sự tái sinh mới từ trên cao, một sự tái sinh bằng nước và Thánh Thần (3,5). Chúa Giêsu, được thụ thai bởi Đức Trinh Nữ bằng quyền năng của Thánh Thần, là khởi đầu của một thế giới mới, một hình thức tồn tại mới. Để trở thành người Kitô hữu, có nghĩa là đón nhận vào khởi đầu mới này. Để trở thành người Kitô hữu không chỉ đơn thuần là tìm kiếm những ý tưởng mới, một lối sống mới, một cộng đồng mới. Sự biến đổi xảy ra ở đây có tính chất căn bản của một sự tái sinh thực sự, một sự sáng tạo mới. Do đó, Đức Trinh Nữ Mẹ một lần nữa xuất hiện ở trung tâm của sự kiện cứu rỗi. Bà đảm bảo bằng toàn bộ bản thể sự mới mẻ mà Thiên Chúa đã thực hiện. Chỉ khi câu chuyện của bà là chân thực và bắt đầu từ đó, lời của Thánh Phaolô mới có ý nghĩa: «Vì vậy, nếu ai ở trong Chúa Giêsu, thì người ấy là một tạo vật mới» (2Cor 5,17).

Kết luận: Những dấu vết của Thiên Chúa

Thiên Chúa không bị giới hạn bởi đá, nhưng Ngài gắn kết với con người sống. Lời đồng ý của Maria mở ra không gian nơi Ngài có thể dựng lên lều của Ngài. Bà trở thành lều và khởi đầu của Giáo hội thánh, là một sự tiên báo về thành phố mới, nơi không còn đền thờ vì Thiên Chúa ngự ở đó. Tin vào Chúa Giêsu, mà chúng ta tuyên xưng trong Tín điều của những người được rửa tội, là một sự tinh thần hóa và thanh lọc mọi điều mà lịch sử tôn giáo đã nói và hy vọng về nơi ở của Thiên Chúa trên thế giới. Nhưng đồng thời, nó cũng là một sự nhập thể và hiện thực hóa vượt quá mọi kỳ vọng về sự hiện diện của Thiên Chúa với con người.

«Thiên Chúa ở trong thịt»: mối liên kết không thể tách rời này giữa Thiên Chúa với tạo vật của Ngài là trung tâm của đức tin Kitô giáo. Nếu vậy, không ngạc nhiên khi từ đầu, những người Kitô hữu coi những nơi xảy ra sự kiện này là thiêng liêng. Chúng trở thành sự đảm bảo vĩnh viễn về sự nhập cảnh của Thiên Chúa vào thế giới. Nazareth, Bethlehem và Jerusalem trở thành những nơi mà theo một cách nào đó, ta có thể thấy dấu vết của Đấng Cứu thế, nơi bí ẩn của sự nhập thể của Thiên Chúa chạm đến chúng ta gần gũi hơn.