Nhưng các ngươi nói ta là ai? Peter, Maria và sự xưng nhận đức tin

Nhưng các ngươi nói ta là ai? Simon Phê-rơ trả lời: Ta là Chúa Giêsu, Con Thiên Chúa. (Lu-ca 9,20)

Chủ nhật thứ 12 của Mùa thường niên năm C tập trung vào bữa tiệc lớn trong đó Peter công khai nhận xét về Chúa Giêsu ở Caesarea Philippi (Lc 9, 18-24), một trong những đoạn văn sâu sắc nhất trong toàn bộ sứ mệnh công khai của Chúa Giêsu. Câu hỏi đầu tiên của Chúa Giêsu hướng đến quan điểm của đám đông («người ta nói về Ta là ai») và sau đó là nhận thức của các môn đệ («các con, người ta nói về Ta là ai») là câu hỏi định nghĩa sự theo đuổi: không thể là môn đệ mà không có câu trả lời cá nhân cho câu hỏi này. Câu trả lời của Peter, «Chúa Kitô của Thiên Chúa», được Chúa Giêsu công nhận là chính xác, sau đó là một sự tiết lộ về những đau khổ sắp tới và lời mời gọi theo đuổi quyết liệt: «hãy mang thập tự giá của mình mỗi ngày và theo Ta» (Lc 9, 23).

Bối cảnh nghi lễ phong phú: các đọc kinh cho Chủ nhật thứ 12 C bao gồm Zc 12, 10-11. 13, 1 («họ sẽ nhìn vào Ta, người bị đâm, và khóc than cho Ngài như khóc than cho một người con trai duy nhất»), một tiên tri về sự đau khổ mà truyền thống áp dụng cho thập tự giá, và Ga 3, 26-29 («không có người Do Thái hay người Hy Lạp, không có nô lệ hay tự do, không có nam hay nữ, vì tất cả đều là một trong Chúa Giêsu Kitô»), một trong những tuyên bố rõ ràng nhất về sự thống nhất cuối cùng trong Chúa Giêsu Kitô. Sự công khai của Peter được đặt trong bối cảnh của tiên tri về người bị đâm và tầm nhìn về sự thống nhất của tất cả mọi người trong Chúa Giêsu Kitô: Chúa Giêsu mà Peter công khai nhận là «Chúa Kitô của Thiên Chúa» là Đấng bị đâm và là Đấng kết hợp tất cả mọi người lại với nhau.

I. «Các con, người ta nói về Ta là ai»?: câu hỏi định nghĩa

Câu hỏi của Chúa Giêsu trong Lc 9, 20 là câu hỏi cá nhân và đòi hỏi nhất trong Phúc Âm: không phải «người khác nói gì» mà là «các con nghĩ gì». Câu trả lời không thể được ủy thác cho truyền thống, hay quyền uy của các bậc thầy, hay ý kiến của đám đông. Sự theo đuổi đòi hỏi một câu trả lời cá nhân, xác định bản sắc của môn đệ cũng như bản sắc của Chúa Giêsu. «Ngài là Chúa Kitô của Thiên Chúa» là một tuyên bố đồng thời về Chúa Giêsu và về chính mình: «tôi biết Ngài là ai và vì thế tôi biết bản thân tôi, là người theo Ngài».

Truyền thống thần học đã phát triển câu trả lời này qua nhiều thế kỷ tranh luận: các Công đồng Nicea (325), Ephesus (431), Chalcedon (451) đã diễn đạt bằng ngôn ngữ triết học những gì Peter đã bày tỏ bằng ngôn ngữ hàng ngày. «Chúa Kitô của Thiên Chúa», Đấng Mê-si được hứa, Đấng được Chúa ban phước, không thể nắm bắt trọn vẹn chiều sâu của những gì Chúa Giêsu đã tiết lộ về chính mình, nhưng đó là điểm khởi đầu chính xác. Lịch sử thần học là lịch sử của việc đào sâu câu trả lời này: từ «Chúa Kitô của Thiên Chúa» đến «Con của Thiên Chúa đồng chất với Cha» (Nicea) đến «một người trong hai bản tính» (Chalcedon).

Câu hỏi của Chúa Giêsu vẫn cần những câu trả lời ngày càng chính xác hơn, nhưng mỗi lần đi sâu hơn, đều đòi hỏi câu trả lời ban đầu của Phêrô.Maria là người đầu tiên trả lời câu hỏi «Ai là Giêsu» bằng toàn bộ cuộc đời mình, trước khi câu hỏi được đặt ra một cách rõ ràng. Lời đồng ý của bà trong sự kiện Truyền Tin là một câu trả lời thần học ngụ ý: khi chấp nhận trở thành Mẹ của Con Thiên Thượng, Maria đã xác định ai là Giêsu trước khi Giêsu bắt đầu tiết lộ bản thân một cách công khai. Sự ưu tiên của đức tin Maria, một đức tin đi trước sự tiết lộ công khai và đặt nền móng cho sự theo đuổi của các môn đồ, là điều truyền thống mô tả khi gọi bà là «Người Đầu tiên Tin Lành». Bà đã trả lời câu hỏi của Phêrô trước khi Phêrô nghe thấy nó.Hiện tượng của sự thú nhận của Phêrô trong Phúc Âm Luca (Lc 9) khác với Phúc Âm Matthew (Mt 16) một cách khiêm tốn: không có tuyên bố về tảng đá và chìa khóa của vương quốc, cũng không có lời hứa về quyền tối cao. Luca trình bày sự thú nhận như một khoảnh khắc nhận thức trên con đường theo đuổi, không có những hàm ý giáo hội mà Matthew sẽ phát triển. Sự khác biệt trong trọng tâm giữa Luca và Matthew là phong phú về mặt thần học: sự thú nhận đức tin vào Giêsu không chỉ là nền tảng cho cấu trúc giáo hội (như Matthew), mà còn là khoảnh khắc làm rõ cá nhân trên con đường theo đuổi (như Luca). Cả hai khía cạnh đều cần thiết và bổ sung cho nhau.

II. Sự thú nhận của Phêrô: Nền tảng và Giới hạn

Sự kiện ngay sau sự thú nhận của Phêrô trong Luca 9,21-22 gây khó chịu: Chúa Giêsu ra lệnh cho họ «không được nói với ai» và loan báo sự đau khổ sắp tới, «Con Người phải chịu nhiều đau khổ, bị các trưởng lão, các trưởng tế và các học giả từ chối, và cuối cùng bị giết, và vào ngày thứ ba sẽ sống lại». Phêrô, người đã đúng khi xác định bản tính của Giêsu, lại không hiểu ngay về sứ mệnh của Giêsu. Phiên bản của Matthew (Mt 16,22) nêu rõ điều Luca bỏ qua, Phêrô muốn từ chối thông báo về sự đau khổ, và Chúa Giêsu gọi ông ta là «Satan».Sự đối lập này, giữa sự thú nhận chính xác và sự hiểu biết ngay lập tức, là bức tranh trung thực nhất mà Phúc Âm vẽ ra về đức tin con người: có thể tuyên bố chính xác và vẫn có những giới hạn trong ý nghĩa. Thú nhận «Ngươi là Đấng Christ» là một bước khởi đầu, không phải là điểm kết thúc của một hành trình. Đó là cánh cửa mở ra một quá trình hiểu biết dần dần về bản tính và sứ mệnh của Giêsu mà các môn đồ sẽ đi qua trong suốt thời gian công khai của Ngài, và chỉ hoàn thành vào Lễ Vượt Qua. Giới hạn của Phêrô không làm mất giá trị sự thú nhận của ông, nhưng nó tiết lộ rằng sự thú nhận đức tin là khởi đầu của một hành trình, không phải là điểm kết thúc.Sự so sánh với Maria ở đây mang lại ánh sáng: Maria cũng không hiểu đầy đủ những gì «fiat» (lời đồng ý) của bà có nghĩa.Những đoạn Lc 2, «Không biết rằng Ta phải ở trong nhà Cha Ta?» (Lc 2,49), và Jo 2, «Giờ của Ta chưa đến» (Jo 2,4), cho thấy những khoảnh khắc mà Maria không hoàn toàn hiểu được sứ mệnh của Con. Nhưng sự khác biệt giữa Maria và Phê-rơ nằm ở cách phản ứng trước sự không hiểu: Phê-rơ muốn từ chối điều không hiểu, còn Maria «giữ trong lòng» (Lc 2,51) điều không hiểu và để nó chín muồi. Sự khác biệt trong thái độ này, trái tim cởi mở chờ đợi sự hiểu biết so với cái tôi từ chối những điều thách thức, là sự khác biệt giữa sự học tập của Maria và Phê-rơ vào lúc yếu đuối nhất của họ.Giáo hoàng Phanxicô đã nhấn mạnh hình ảnh Phê-rơ như một mô hình của sự học tập không hoàn hảo mà Thiên Chúa sử dụng: không phải Phê-rơ vinh quang trong sự thú nhận, mà là Phê-rơ đã phủ nhận và sau đó được tái giao nhiệm vụ bởi Chúa Phục Sinh khi Ngài nói «Anh yêu Ta hay không?» (Jo 21,15-19). Sự nhấn mạnh này có một ý nghĩa đối với sự hiểu biết về quyền bính của Phê-rơ: quyền lực của ông không dựa trên sự hoàn hảo cá nhân của Phê-rơ lịch sử hay của các kế nhiệm, mà dựa trên sự lựa chọn của Thiên Chúa sử dụng những người yếu đuối để thực hiện kế hoạch của Ngài. Nguyên tắc tương tự áp dụng cho toàn bộ sự học tập: sự thú nhận đức tin chân thực không yêu cầu sự hoàn hảo trước đó, mà là sự sẵn sàng học hỏi trên đường đi điều mà sự thú nhận đòi hỏi.

III. «Mang thập tự giá của ngươi»: sự theo đuổi và khiên tốn

Chỉ thị ngay sau khi loan báo về sự đau khổ của Chúa Giêsu trong Lc 9,23 là một trong những chỉ thị mạnh mẽ nhất trong Phúc Âm: «Nếu ai muốn theo Ta, hãy từ bỏ chính mình, mang thập tự giá của mình mỗi ngày và theo Ta» (Lc 9,23). Sự cụ thể của Lucas, «mỗi ngày», không có trong các bản dịch của Mác và Ma-tthêu: Lucas biến hành động mang thập tự giá thành một thói quen hàng ngày, một thái độ đánh dấu mỗi ngày của sự theo đuổi, không chỉ những khoảnh khắc khủng hoảng. Sự theo đuổi Chúa Giêsu có hình dạng của sự khiên tốn hàng ngày, một sự rỗng rỗng bản thân không phải là sự hủy diệt bản thân mà là sự tự do khỏi những xiềng xích của cái tôi.Thần học về thập tự giá như một sự khiên tốn, được phát triển từ Phí-líp 2,6-11 («Ngài đã rỗng rỗng chính Ngài, và đã lấy hình thức một người phục vụ» (Phí-líp 2,7)), là trái tim của thần học về Chúa Giêsu và có một khía cạnh quan trọng trong thần học về Maria: Maria đã tham gia vào sự khiên tốn của Con Chúa trong suốt cuộc đời của Ngài, không chỉ trên thập tự giá. Lời đồng ý trong Thông điệp An-nunci-a là một hành động khiên tốn khi từ bỏ sự tự chủ của chính mình để phục vụ ý muốn của Thiên Chúa. Cuộc viếng thăm là sự khiên tốn khi phục vụ người khác. Trên thập tự giá là sự khiên tốn cực đoan nhất, sự từ bỏ Con của Ngài, sự rỗng rỗng sự làm mẹ để phục vụ sứ mệnh cứu chuộc.Chỉ thị «mang thập tự giá mỗi ngày» có một tính cụ thể được truyền thống tâm linh phát triển thành nhiều hình thức khác nhau.Một thập tự giá «mỗi ngày» không nhất thiết là thập tự giá của sự hy sinh, mà là sự từ bỏ ích kỷ hàng ngày, kiên nhẫn với những phiền toái của mỗi ngày, trung thành với trách nhiệm khi mệt mỏi mời gọi sự lơ là, tha thứ cho người thân quen đã gây tổn thương, hiện diện bên người già khi sức mạnh cạn kiệt. Đây là nền giáo dục của thập tự giá hàng ngày, sự kiêng khem bình thường trong cuộc sống thường nhật, là theo Giáo hoàng Gioan Phaolô II trong *Salvifici Doloris* (1984), hình thức phổ biến nhất của sự tham gia vào sự đau khổ chuộc tội của Chúa Kitô.Ga 3,26-29, bài đọc thứ hai của Thứ Mười Hai Chủ Nhật Mùa V, liên kết việc theo dõi thập tự giá với sự thống nhất cuối cùng trong Chúa Kitô: «không phân biệt người Do Thái hay Hy Lạp, nô lệ hay tự do, nam hay nữ, vì tất cả đều là một trong Chúa Giêsu Kitô». Sự rỗng rỗng theo sự theo dõi mà nó đòi hỏi chính là từ bỏ những bản sắc phân chia, đặc quyền là người Do Thái, đặc quyền là người tự do, đặc quyền là người nam, để ưu tiên cho sự thống nhất mà Chúa Kitô đã trở nên có thể. Maria, người đã sống sự rỗng rỗng một cách gương mẫu, là hình mẫu của sự thống nhất này: bà được tôn kính trong mọi nền văn hóa, mọi truyền thống Kitô giáo, trên mọi lục địa, chính vì sự sẵn lòng hoàn toàn của bà dành cho Thiên Chúa đã khiến bà trở nên sẵn lòng với toàn nhân loại.IV. Maria, người đầu tiên xưng nhận và hình mẫu của sự học tập theo ChúaSự xưng nhận của Phê-rơ, «Ngươi là Đấng Christ của Thiên Chúa», là sự xưng nhận rõ ràng mà Phê-rơ đưa ra sau hai năm theo Chúa. Sự xưng nhận của Maria, ngụ ý trong lời đồng ý và được thể hiện rõ trong bài Magnificat, đến trước nhiệm vụ công khai của Chúa Giêsu. Sự ưu tiên của đức tin Maria so với đức tin của Phê-rơ không phải là một sự cạnh tranh về giáo hội, mà là sự bổ sung: đức tin thành lập sự theo dõi (của Maria) và đức tin cấu trúc cộng đồng giáo hội (của Phê-rơ) là hai trụ cột của cuộc sống Kitô giáo.Bài Magnificat, được hát trong giờ Vésper của mỗi ngày trong Giáo hội, là sự xưng nhận của Maria dưới dạng một thần học về sự cứu rỗi trong người đầu tiên, được thể hiện bằng ngôn ngữ ca ngợi và tiên tri. «Tâm linh tôi ca ngợi Chúa và linh hồn tôi vui mừng trong Thiên Chúa cứu độ tôi», là câu trả lời của Maria cho câu hỏi «Ai là Chúa Giêsu?». Ngài là Đấng Cứu thế, Đấng mạnh mẽ đã thực hiện lời hứa, là Đấng thánh đã lấp đầy những người đói. Bài Magnificat là lời tiên tri đầu tiên của Tân Ước: không phải là một sự suy ngẫm học thuật về bản tính của Chúa Giêsu, mà là một bài ca được sinh ra từ trải nghiệm về sự cứu rỗi.Mức độ tiên tri của bài Magnificat, «từ nay về sau tất cả các thế hệ sẽ gọi tôi là người hạnh phúc» (Lc 1,48), đã được thực hiện vượt quá mọi kỳ vọng của con người vào thời điểm Maria hát nó. Trong suốt hai ngàn năm, bằng mọi ngôn ngữ và nền văn hóa, các thế hệ đã gọi Maria là «người hạnh phúc». Sự thực hiện lịch sử của lời tiên tri này là một «quả ngọt» có thể kiểm chứng, theo tiêu chuẩn của Mt 7,16, về tính xác thực của sứ mệnh của Maria: cây mà đã sinh ra trái này của sự tôn kính phổ biến và đức tin được duy trì trong cuộc sống của hàng triệu người trong hai ngàn năm là, qua trái của nó, một cây tốt.Chủ Nhật Thường Niên Thứ Mười Hai mời gọi mỗi tín hữu tái xác nhận câu trả lời cho câu hỏi của Chúa Giêsu: «Ngươi nói Ta là ai?». Truyền thống lễ nghi đề xuất Maria như một hình mẫu cho sự tái xác nhận này: không phải là câu trả lời trừu tượng của thần học học thuật, mà là câu trả lời hiện sinh của lời đồng ý «Ngươi là Chúa trong cuộc đời tôi và tôi là nô lệ của Ngài. Hãy làm theo lời Ngài». Câu trả lời này, mà Maria đã đưa ra tại Sự Công Nguyền và Phê-rơ đã đưa ra tại Césarea, và mỗi Kitô hữu được mời gọi đưa ra vào mỗi Chủ Nhật, là nền tảng của mọi cuộc sống Kitô giáo chân chính: viên đá góc được xây dựng trên đó nhà không bị phá hủy bởi những cơn bão.