Tính lịch sử của các câu chuyện về Đức Mẹ Hồn Xác Lên Trời

Câu hỏi về những sự kiện xảy ra với Đức Mẹ Maria sau khi Chúa Giêsu qua đời, nơi Ngài qua đời, nơi Ngài được chôn cất, và điều gì đã xảy ra với cơ thể Ngài, không tìm thấy câu trả lời trực tiếp trong các Phúc Âm. Bằng chứng văn học chính là… Sự chuyển hóa của Đức Mẹ Mariamột tập hợp các truyện apócrifa từ thế kỷ IV-VI mô tả sự ngủ yên, tang lễ và sự thăng thiên về thể xác của Đức Mẹ Maria. Mặc dù không được công nhận trong Kinh Thánh, văn bản này đã đóng một vai trò quyết định trong việc hình thành giáo lý về Đức Mẹ Hồn Xác Lên Trời.Thần Lành Mến Đáng(Năm 1950), chính xác vì nó chứng minh sự cổ xưa của niềm tin. Bài viết này phân tích tính lịch sử của những câu chuyện này, đặt chúng trong bối cảnh của các nguồn văn bản và ký ức nghi lễ cổ xưa nhất.

O (Một) Đi vào cõi thiên đàng của Đức Mẹ Maria là một chỉ định kỹ thuật của các văn bản apócrif kể về sự ngủ và sự thăng thiên của Đức Mẹ Thiên Chúa. Nó tồn tại trong ba dòng văn bản khác nhau: Chuyển tiếp của người La Mã“o”

(Không dịch vì đây chỉ là một ký tự và không có ý nghĩa ngữ cảnh để dịch.) Pseudo-Melchisedec của Sardis Về điều đó Giô-an từ ThessalonikiCác bản thảo bằng tiếng Hy Lạp, Sirácca và Latinh có sự khác biệt căn bản về số phận của thân xác Đức Mẹ Maria, dao động giữa sự ngủ yên đơn giản với việc chôn cất tại Jerusalem và sự thăng thiên tức thì lên trời. Phân tích tính lịch sử của những câu chuyện này đã đóng vai trò quyết định trong quá trình dẫn đến việc Giáo hoàng Pius XII tuyên bố Dogma về Sự Thăng Thiên của Đức Mẹ. Đấng Tối Thượng Khoan Dung(1950).

Về sự chuyển đi của người La Mã: Các văn bản Ebionite và bằng chứng sớm nhất về sự ngủ của Đức Mẹ Maria

Các văn bản Ebionite Công giáo, là những văn bản sớm nhất, là những nguồn đầu tiên ghi lại, vì chúng gần gũi nhất với sự kiện, phần lớn các chi tiết cuối cùng trong cuộc đời của Đức Mẹ Maria. Trong số này, Transitus Romanus, được truyền lại trong Codex Vaticanus Graecus 1982 từ thế kỷ 11, do một tác giả không rõ tên, gán cho Gioan Thần học, tức là Phúc Âm gia, gần giống với Sách Nghỉ Ngơi của Ethiopia và văn bản trong Codex Augiensis CCXXIX, nhưng là văn bản quan trọng nhất trong số chúng, trong khi Sách Lễ Tang của Maria và hai văn bản khác, một bằng tiếng Georgia và một bằng tiếng Ireland, phụ thuộc vào bộ ba này. Do đó, hoặc ba thành phần này phụ thuộc vào bản mẫu mất tích của Leucio, vốn từ thế kỷ 2 như chúng ta đã nói, hoặc bản mẫu chính là Transitus. Điều này không quá quan trọng đối với cuộc thảo luận của chúng ta.

Bối cảnh của Transitus Romanus

Văn bản Transitus Romanus diễn ra tại Jerusalem. Ở đoạn 1, nó gán cho Gioan Phúc Âm gia, với ngôn ngữ và phong cách của ông xuất hiện ở đây và ở những nơi khác trong văn bản. Đoạn 2-3 mô tả sự xuất hiện của Thiên Thần với Đức Mẹ, người chính là Chúa Giêsu, nhưng không phải là sự hiện diện vật lý của Ngài sau khi Ngài phục sinh. Thiên Thần thông báo cho Đức Mẹ rằng cuộc đời trần thế của Ngài sẽ kết thúc sau ba ngày. Chi tiết này, mang nguồn gốc Do Thái-Kitô, cho phép chúng ta định niên đại văn bản trước cuộc chiến Do Thái thứ hai vào năm 130-135, và đưa các sự kiện được kể lại trở lại thời điểm của chính Đức Mẹ Maria, bởi vì bà là đại diện nổi bật nhất của các tín hữu Do Thái Kitô.

Chi tiết trong câu chuyện và ý nghĩa lịch sử

Để củng cố điều này, các đoạn 4-8 mô tả Thiên Thần đưa Đức Mẹ lên Núi Olives và hiện ra dưới hình dạng một Chúa Giêsu có nhiều hình dạng khác nhau, điều này không chỉ xác nhận tính xác thực của trải nghiệm tâm linh này mà còn cho thấy sự cổ xưa của đoạn văn. Không có lý do gì để nghi ngờ tính xác thực của trải nghiệm tiên tri này: Đức Mẹ Maria là một nhà thần bí, và những lần xuất hiện đã là một phần trong cuộc sống của bà, cũng như của các tín hữu đầu tiên, bắt đầu với những lần xuất hiện quan trọng tại mộ của Đấng Phục Sinh.

Các yếu tố Do Thái-Kitô trong Transitus Romanus

Ngoài ra, các yếu tố Do Thái-Kitô quan trọng và dễ nhận biết xuất hiện trong các đoạn 9-12, nơi Đức Mẹ, khi nhận một cành lau thiên đường, nói với nó như thể nó là hình ảnh của Con, vì nó đại diện cho sự sống vĩnh cửu mà Chúa Giêsu, trái cây đích thực của cây sự sống, đã giành được cho toàn thể nhân loại. Điều này hoàn toàn có thể xem là lịch sử, bởi vì nó phản ánh bối cảnh văn hóa mà Đức Mẹ sống và qua đời.

Sự chuẩn bị của Đức Mẹ cho sự ra đi

Trong các đoạn 13-14 của Transitus Romanus, Đức Mẹ thông báo cho người thân về sự ra đi sắp tới của bà, trong khi các đoạn 15-21 kể về sự trở lại kỳ diệu của Thánh Gioan, người được Chúa Giêsu giao nhiệm vụ chăm sóc Đức Mẹ, đến Jerusalem để chứng kiến sự ra đi của bà. Thánh Gioan biện minh cho việc ông rời bỏ bà, nói rằng ông đã thực hiện mệnh lệnh của Đấng Chủ, gửi các tông đồ đến mọi dân tộc. Tuy nhiên, điều này có vẻ không chắc chắn: nếu việc có một người theo dõi Maria đến châu Á nhỏ không được xác nhận rõ ràng, thì cũng không thể hoàn toàn bác bỏ.

Sự ở lại của Đức Mẹ tại Palestine và Giáo hội Do Thái-Kitô

Có thể tác giả của Transitus Romanus đã cố tình đưa vào lời chỉ trích này để cho thấy Đức Mẹ luôn ở lại Palestine và rằng Giáo hội Do Thái-Kitô, chỉ có một tông đồ còn sống đến cuối cùng (tức là Thánh James, anh trai của Chúa Giêsu), đã đón nhận Đức Mẹ Maria cho đến khi bà qua đời. Trong các nguồn sau này, có thể đáng tin hơn, xác nhận rằng Đức Mẹ cũng đã sống với gia đình của Thánh Gioan.

Sự đến của các tông đồ một cách kỳ diệu

Sau đây là bản dịch tiếng Việt của đoạn văn:

Sau đó, từ các đoạn 22 đến 29 của câu chuyện, các Tông đồ đến một cách kỳ diệu, cũng như Tân Ước thứ tư. Ngay sau đó, Đức Mẹ Maria trò chuyện với họ (các đoạn 30-31). Để làm rõ cảnh này, trước tiên chúng ta có thể xác định một số mốc thời gian. Điều đầu tiên là sau năm 42, khi mỗi Tông đồ rời đi để truyền giáo ở nơi khác ngoài Palestine, lần duy nhất và cũng là lần cuối cùng họ tụ họp cùng nhau là tại Công đồng Jerusalem, tức là giữa năm 48 và 49. Gioan được ghi nhận ở Epheso từ năm 66, nhưng ông cũng rời đi vào năm 42 và trong sự kiện Chuyển giao, ông đến Jerusalem từ Sardes. Tất cả điều này cho phép chúng ta xác định năm mất của Đức Mẹ Maria không muộn hơn năm 50.

Phê-rô và Công đồng Jerusalem

Để củng cố điều này, Phaolô được giới thiệu như một người mới được đón nhận một cách thân thiện bởi mười hai người khác, đặc biệt là bởi Sứ đồ Phê-rô, điều này có nghĩa là những mâu thuẫn giữa ông và Gia-cơ đã được giải quyết tại Công đồng Jerusalem nhờ sự trung gian của Sứ đồ đứng đầu. Do đó, một nguồn gốc Do Thái-Kitô như vậy có thể nói về ông với một chút sự khoan dung (xem đoạn 45, nơi Chúa Giêsu thông báo cho ông rằng Ngài sẽ tiết lộ cho ông trong cuộc sống sau này những điều mà các Sứ đồ khác đã biết về Ngài ngay từ lúc này), không có bất kỳ tham chiếu nào về những bất đồng về việc tuân giữ Luật Mô-sê. Do đó, bản văn gốc được viết sau năm 50, trong khi Leucio viết trước năm 130, khi vẫn còn những người Do Thái-Kitô chính thống công nhận các Sách của Phaolô là được cảm hứng.

Ý nghĩa của sự đến một cách kỳ diệu của mười hai Tông đồ

Có lẽ để phân biệt giữa các Kitô hữu bản địa và các Kitô hữu Do Thái, Leucio hoặc người viết nào đó đã chọn trình bày sự đến một cách kỳ diệu của mười hai người đến giường của Đức Mẹ Maria, gần như để phủ nhận tầm quan trọng của Công đồng Jerusalem, những quyết định của nó chỉ dành cho những người được rửa tội không thuộc Dân Chọn. Một chi tiết quan trọng khác: Gioan trở về từ Sardes thay vì từ Epheso, điều này cho chúng ta một dấu hiệu khác rằng các sự kiện được đặt trong bối cảnh sau năm 42 và trước năm 50. Ngoài ra, Đức Mẹ Maria trao cho Gioan một cuốn sách được làm từ một cuộn giấy, tức là một cuộn da (đoạn 20), theo một phong tục có từ thời kỳ rất cổ đại, trước khi phá hủy Jerusalem: là dấu hiệu cho thấy bản văn gốc được viết trước năm 70.

Sự mất của Đức Mẹ Maria: một sự kiện lịch sử

Các đoạn từ 32-36 mô tả sự Ngủ đi (Dormição) của Đức Mẹ Maria, với một hiện diện của Chúa Giêsu cùng với các nhân vật quan trọng trong thiên đình. Linh hồn của Maria được Con Thiên Chúa đưa lên. Những nhân chứng cho tầm nhìn này là các Tông đồ và nhiều người khác. Chúa Giêsu ra lệnh đi từ phía bên trái thành phố để đến nơi mộ được chuẩn bị, điều này ngụ ý rằng sự Ngủ đi xảy ra ở phía bắc Jerusalem, vì chỉ khi rời khỏi đó, phía bên trái của Cedron (nơi mộ của Maria) mới ở bên trái.

Không có lý do nào để nghi ngờ tính lịch sử hoặc tính xác thực của sự kiện này, và tâm lý học không đưa ra gợi ý tập thể trong các nhóm lớn hơn hai người. Sự kiện này là nền tảng lịch sử thực sự cho những sự kiện cuối cùng liên quan đến Maria, vì phần còn lại đã được suy ra, nhưng nếu ngay cả cái chết không bị bao quanh bởi một hiện tượng siêu tâm lý, thì không có lý do gì để đưa ra giả thuyết về sự tôn vinh sớm của Mẹ Thiên Chúa cả về thể xác và linh hồn.

Lễ tang của Maria và phép lạ chuyển hóa

Các đoạn từ 37-44 kể về lễ tang của Maria và một sự kiện là chìa khóa để xác định thời gian. Thực tế, đám tang bị người Do Thái tấn công, do chính Tổng tế Iefoên dẫn đầu. Ông ta cố gắng lật đổ quan tài nhưng tay ông bị dính vào nó. Kết quả là, ông ta chuyển hóa và ngay lập tức được chữa lành. Quay trở lại Jerusalem với cây tràng hoa thiên đường, ông ta chữa lành những kẻ tấn công khác đang chuẩn bị tấn công đám tang, nhưng chúng bị các thiên thần làm mù.

Sự ăn năn chuộc lỗi và tầm quan trọng của những lần chuyển hóa

Những thông tin này vô cùng quan trọng. Trước hết, khi Leucio viết ra bản thảo nguyên mẫu hoặc Transitus Romanus, chắc chắn ông đã làm điều đó trước Chiến tranh Do Thái thứ hai: nếu không, sẽ không thiếu những tham chiếu đến sự hủy diệt cuối cùng của Israel và Jerusalem, như hình phạt thực sự và cuối cùng của Thiên Chúa đối với người Do Thái bất tín, đầu tiên là qua Chúa Kitô và sau đó là qua Đức Maria. Thay vào đó, văn bản nói về khả năng chuộc lỗi của sự ăn năn, sau khi thành lập Aelia Capitolina trên tàn tích của Jerusalem, dường như hoàn toàn vô ích. Tối đa, có thể giả định rằng tác giả, với lời mời chuyển hướng đến Đức Maria và Chúa Giêsu, nhắc nhở những người Do Thái-Kitô hữu rằng vị Giê-sơ-sê thực sự không phải là Bar Kokteba, mà là Giê-su, và do đó, họ không nên, và thực sự không làm, tham gia vào cuộc nổi dậy.

Mối quan hệ giữa Transitus Romanus và sự phá hủy Đền thờ

Tuy nhiên, trong trường hợp này, Leucio hoặc bất kỳ ai khác sẽ phải nhắc nhở các tín hữu rằng Jerusalem đã bị phá hủy một lần nữa vào năm 70, như Chúa Giêsu đã tiên đoán, và do đó, một cuộc nổi dậy mới có thể có hậu quả thảm khốc hơn nhiều. Thay vào đó, tác giả ưa thích, như chúng ta đã thấy, gán cho những người Do Thái sợ hãi nỗi sợ bị định mệnh giống như Sodom, mà không có bất kỳ tham chiếu nào đến sự phá hủy Đền thờ. Điều này gợi ý rằng khi bản thảo nguyên mẫu về sự thăng thiên được viết ra, Jerusalem vẫn còn đứng vững với vùng đất thánh của nó. Nếu không, sẽ hợp lý hơn nếu đe dọa những người Do Thái bất tín với những gì sẽ xảy ra sau đó, tức là sự phá hủy thành phố. Thay vào đó, văn bản ngụ ý rằng một tia hy vọng cứu rỗi cho người Do Thái, khi Đức Maria qua đời, vẫn có thể tồn tại cùng Thiên Chúa, vì nhiều người đã chuyển hướng. Điều này có nghĩa là bản thảo nguyên mẫu về sự thăng thiên đã được viết trước năm 70. Điều này cũng được xác nhận bởi thực tế rằng cuộc tấn công vào đoàn rước, có thể tin được khi xét đến cuộc đấu tranh giữa các Farisi và Saduci chống lại những người Do Thái-Kitô hữu, được dẫn dắt bởi chính Đại tư tế.

Bối cảnh lịch sử của chức linh mục Do Thái và tầm quan trọng của nó

Sau năm 70, chức tế lễ Do Thái đã không còn tồn tại; do đó, gán cho một vị tế lễ thực hiện cuộc tấn công vào quan tài và hứa cứu rỗi cho ông ta nếu ông ta cải đạo là một sự mâu thuẫn rõ ràng trong Transitus Romanus và bản mẫu của Leucio. Điều này chỉ hợp lý nếu văn bản gốc, từ đó Leucio trích dẫn, được soạn thảo trước khi Đền thờ bị phá hủy. Rõ ràng, vì chưa bao giờ có một vị đại tế lễ tên là Iefonia và không có linh mục Do Thái nào sẽ ô uế quan tài của Maria, việc kể về cuộc tấn công phải được xem là phóng đại. Cuộc tấn công là có thể, nhưng có thể chỉ là một người bình thường đã phạm tội xúc phạm quan tài của Maria, điều này không thiếu tiền lệ, như chúng ta sẽ thấy. Tối đa, nó có thể là một vị tế lễ cấp thấp, người có thể đã cải đạo sau một phép lạ. Tuy nhiên, điều này không thể xảy ra với vị đại tế lễ mà không có nguồn lịch sử đáng tin hơn.

Bảo vệ thân xác của Maria và những phép lạ liên quan

Về phép lạ xảy ra bên quan tài, ngoài việc nhắc đến tính bất khả xâm phạm của Cây Gậy Liên kết trong Kinh Thánh được so sánh với Maria, đây là một lời giải thích hợp lý cho sự thất bại của cuộc tấn công Do Thái. Lời giải thích khác là một sự bảo vệ của các tín hữu đối với thân xác của Mẹ Thiên Chúa, điều này tuy nhiên lại gây khó khăn vì những tín hữu không theo đạo Do Thái vẫn công nhận quyền lực của Hội đồng Do Thái và đặc biệt, điều này ngụ ý sự can thiệp của quyền lực công cộng, với những hậu quả mà Sách Công vụ các Tông đồ, nói về Hội đồng Jerusalem, không thể bỏ qua.

Sự canh giữ của các Tông đồ và Sự Lên Thiên đường

Ở đoạn 45, Transitus nói về sự canh giữ của các Tông đồ trước mộ của Đức Trinh Nữ, trong khi các đoạn 46-48 mô tả Sự Lên Thiên đường (trên Trái đất) của Đức Trinh Nữ thông qua các Tổng lãnh thiên thần Michael và Gabriel. Thân xác của Maria được đặt dưới Cây Sự Sống và linh hồn của bà quay trở lại trong đó. Sự kiện này được chứng kiến bởi mười hai Tông đồ. Mặc dù không có gì ngăn cản Thiên Chúa thực hiện phép lạ, đoạn văn này có thể là một sự phóng đại thần thoại của một sự kiện khiêm tốn hơn, phù hợp với những gì được mô tả trong bốn Phúc âm về sự sống lại của Chúa Giêsu, tức là sự hồi sinh mà không có nhân chứng, nhưng được suy ra từ ngôi mộ trống rỗng.

Xác minh Sự Lên Thiên đường và các văn bản gốc bị mất

Kết quả cuối cùng có khả năng nhất của văn bản gốc mà không đến được tay chúng ta là những gì được chứng thực bởi Mãi thư Vatican 2072 và Mãi thư Ottoboniano Hy Lạp 415 (chứa một mảnh của Epifani), nơi các Tông đồ mở mộ sau ba ngày để xem thi thể của Maria, nhưng họ không tìm thấy nó, suy ra rằng nó đã được nhận lên trời. Kết thúc tương tự cũng được chứng thực trong Mãi thư Vatican 2013 và Mãi thư Paris 121, nơi các Tông đồ canh giữ cho đến khi thi thể của Maria được chuyển lên trời, nhưng việc chuyển này không được mô tả hoặc chứng kiến. Mặc dù sự tương đồng giữa Sự Phục Sinh và Sự Nhập Nội chỉ là bên ngoài và mô tả trong các văn bản Do Thái-Kitô giáo nói chung là một sự sáng tạo ban đầu do thiếu các khuôn mẫu văn học và thần học, điều này không có nghĩa là sự kiện thực sự không xảy ra. Nó có thể là sự miêu tả kể chuyện của một sự suy ngẫm giáo lý được đưa ra bởi Giáo hội Do Thái-Kitô.

Những báo cáo của các mãi thư về ngôi mộ của Maria

Điều đáng chú ý là phần cuối cùng của Mãi thư Marciano VII, 38 nói rằng ngôi mộ của Đức Mẹ đã được mở sau vài ngày, vì một Tông đồ, tên không được đề cập, đến muộn và muốn nhìn lần cuối cùng khuôn mặt của Maria, và khi ông bước vào phòng tang, ông phát hiện ra rằng thi thể của bà đã được nhận lên trời. Thông tin này, theo tôi, đáng tin cậy vì nó phù hợp với những gì chúng ta đã nói về sự trở về của các Tông đồ đến Jerusalem không phải bằng phép lạ mà là để tham dự Công đồng. Trong trường hợp này, có thể ai đó đã đến muộn.

Sự bảo tồn các truyền thống Do Thái-Kitô ở Syria và Ethiopia

Ghi chú cuối cùng về tính lịch sử của các văn bản thế kỷ II-III là thực tế rằng chúng, ngấm ngẩm Do Thái-Kitô giáo, đã đến được tay chúng ta không chỉ thông qua sự phát triển của Giáo hội Palestine, mà còn thông qua hai cộng đồng khác luôn gắn bó chặt chẽ với văn hóa Do Thái: cộng đồng Syria và Ethiopia, những người đã đón nhận và bảo tồn các truyền thống cổ đại với tình yêu đặc biệt.

Những xác nhận trong các văn bản gần đây về Sự Nhập Nội

Một số tin tức lịch sử cũng có thể được suy ra từ các văn bản gần đây nhất. Transitus Colbertino, văn bản quan trọng nhất của những người monofisit danh nghĩa mà chúng ta đề cập, cung cấp những xác nhận đáng kể về những gì được mô tả trong các sách Do Thái-Kitô, không chỉ đơn giản là làm sạch các tường thuật của họ. Các đoạn chung và các phần đối thoại thường có những câu và từ giống nhau. Ở 1,1, Transitus cũng đề cập đến giáo lý của Thánh Gioan. Ở 2,1-2, nó khẳng định rằng Đức Mẹ Maria sống trong nhà của họ hàng của Gioan, nằm trên Núi Olives. Những xác nhận khảo cổ học làm cho tin tức này trở nên đáng tin: Đức Mẹ chắc chắn có một ngôi nhà riêng ở Jerusalem, nếu không phải vì sinh ra ở đó, nhưng họ hàng của Gioan cũng có một ngôi nhà, nơi Mẹ Thiên Chúa có thể ở lại bao lâu Ngài muốn, vì Thánh Tông đồ, theo lệnh của Đấng Cứu Thế đang chết, đã lấy Ngài, theo nghĩa đen, “giữa những thứ của Ngài”.

Cuộc sống tu ẩn của Đức Mẹ Maria và vai trò của Ngài trong Giáo hội sơ khai

Trong đoạn văn này, cũng nói rằng Đức Mẹ, hai năm sau Cuộc Thương Khó của Chúa Giêsu, bị buồn bã và nhớ nhung Con, Ngài đã rút lui đến căn phòng tu của Ngài, tức là một nơi tách biệt trong nhà của họ hàng Gioan. Loại cuộc sống tu ẩn này phù hợp với vai trò khiêm tốn của Đức Mẹ trong Giáo hội sơ khai, vì trong các sách Thư và Hành động của các Tông đồ, Ngài không được đề cập sau Lễ Ngũ Tuần.

Sự công bố thiên thần về Ngủ Ngơi của Đức Mẹ Maria

Ở chương 3, có sự công bố về sự Ngủ Ngơi sắp xảy ra của Đức Mẹ, tương tự như những gì chúng ta đã thấy. Thiên thần, là Chúa Giêsu nhưng không tự tiết lộ, trao cho Đức Mẹ Lưỡi dao thiên đường. Mọi thứ dường như xảy ra hai năm sau Sự Phục Sinh của Chúa Giêsu, nhưng những gì được nói sau về việc các Tông đồ đến Jerusalem từ các địa điểm truyền giáo cho thấy có một khoảng thời gian giữa 2,2 và 3, một khoảng thời gian nhanh tương tự như trong các Phúc Âm về Sự Phục Sinh, gần như như tác giả của Transitus Colbertino muốn đặt tác phẩm của mình trong văn học này, để cân bằng những số phận cuối cùng của Con với số phận của Mẹ.

Sự đến của các Tông đồ một cách kỳ diệu và Ngủ Ngơi của Đức Mẹ Maria

Về sự lên trời của Đức Mẹ Maria và sự khác biệt quan điểm về nơi an nghỉ của bà

Theo các đoạn 4,1-5,2, các Tông đồ thấy Đức Mẹ Maria lên trời trên đám mây. Từ 6,1 đến 7,2, mô tả cảnh các Tông đồ thức giấc bên cạnh Đức Mẹ và sự ngủ yên của bà. Trong sự chuyển giao này, Chúa Giêsu xuất hiện cùng với Tổng lãnh thiên thần Michael và các thiên thần, dẫn linh hồn của Đức Mẹ. Sau đó là lễ diễu hành tang lễ. Từ 7,3 đến 9,2, kể lại cuộc tấn công của người Do Thái, nhưng đáng chú ý, kẻ tấn công quan tài không được xác định. Câu chuyện lặp lại về việc cắt bỏ tay, sự chuyển hóa, việc khôi phục nguyên vẹn cho người linh mục ăn năn và việc ông ta rao giảng Phúc Âm cho những người Do Thái khác cũng bị trừng phạt. Trong phần này, tương tự như trong sự chuyển giao La Mã, lại nhắc đến số phận của Sodom treo lơ lửng trên Jerusalem nếu họ không chuyển hóa. Tác giả của Transitus Colbertinus, bất chấp hai lần phá hủy thành phố, không thay đổi lời đe dọa, điều này cho thấy sự chuyển hóa của người Do Thái, mà ông đang nói như thể là cứu rỗi, rõ ràng không chân thành và không đủ. Điều này cho thấy truyền thống này quá tôn kính để có thể thay đổi.

Sự lên trời của Đức Mẹ và sự tranh luận về nơi an nghỉ của bà

Theo 10,1-3, Chúa Giêsu, cùng với Tổng lãnh thiên thần Michael và thiên thần Gabriel, đưa xác tái sinh của Đức Mẹ lên trời, trong khi các Tông đồ chứng kiến. Sự khác biệt quan điểm về nơi an nghỉ của bà dường như xác nhận một giả thuyết về sự phát triển trong kể chuyện, chứ không phải là một thị kiến thực sự của các Tông đồ.

Sự chuyển giao của Pseudo-Meliton của Sardes: các biến thể trong kể chuyện và cuộc tranh luận về sự lên trời ngay lập tức

Trong Transitus của Pseudo-Meliton của Sardes, có một số thông tin đáng chú ý. Đầu tiên, một lời mở đầu gây tranh cãi chống lại Leucius (1,1), người bị cáo buộc viết nhiều thuyết và các tác phẩm của ông bị cấm và do đó bị xóa khỏi ký ức tập thể. Theo 2,1-2, xác nhận tin tức rằng Đức Mẹ, được giao phó cho Thánh Gioan, vẫn ở với người thân của bà. Điều này cũng chứng minh không có sự khác biệt giữa các Giáo hội Tông đồ từ các dân tộc và Giáo hội “Maria” Do Thái-Kitô, vì Đức Mẹ vẫn ở Jerusalem, nhưng Thánh Gioan chăm sóc bà một cách gián tiếp.

Sợ hãi của Đức Mẹ và sự khẳng định của các Tông đồ

Trong 3,1, xảy ra thông báo của thiên thần về sự Ngủ đi với việc trao tặng cây tràng hoa. Để biện minh cho sự vắng mặt của Maria trong Kinh Thánh, Pseudo-Melitão đặt bối cảnh cho sự Ngủ đi hai năm sau khi Chúa Giêsu chết và sống lại. Tuy nhiên, ông vẫn giữ những yếu tố Do Thái-Kitô chưa được công bố rộng rãi trong Giáo hội lớn, vì ông gán cho Maria nỗi sợ phải gặp Satan sau khi chết, mặc dù bà biết rằng điều đó không nằm trong quyền lực của ông. Thiên thần an ủi bà.

Sự ngủ đi và việc chôn cất của Maria

Trong 4,1, Thánh Gioan được xác định là người chứng kiến sự ngủ đi của Maria. Bà thú nhận với ông rằng người Do Thái đã quyết định thiêu xác bà khi bà qua đời. Từ 5,1 đến 6,1, các tông đồ khác cũng được mô tả là chứng kiến sự ngủ đi của bà một cách kỳ diệu. Tuy nhiên, có sự bất nhất rõ ràng, vì họ đã ra đi vào năm 42, chứ không phải năm 32, như được đề cập. Điều này cho thấy sự thiếu chuẩn bị của tác giả trong việc viết tác phẩm Transitus.

Sự ngủ đi của Maria và sự chuyển hóa của người Do Thái

Trong đoạn từ 7,1 đến 9,2, các tông đồ canh giữ Maria khi bà chuẩn bị ngủ đi. Khi bà ngủ, linh hồn bà được đưa lên thiên đàng trước mặt những người có mặt. Ở 9,1, ngôi mộ được đặt ở phía đông thành phố, được xác định dựa trên vị trí mới của các sự kiện. Từ 11,1 đến 15,2, cuộc diễu hành tang lễ được mô tả, bao gồm cả cuộc tấn công của tư tế trưởng, và sự trừng phạt thần thánh tiếp theo, dẫn đến sự chuyển hóa, giống như trong Transitus Romano. Tương tự như vậy, người Do Thái lo sợ họ sẽ gặp số phận như Sodom, mặc dù văn bản có giọng điệu chống Do Thái, không tiên đoán sự sụp đổ của Jerusalem, điều này vẫn xảy ra, mặc dù thành phố đã chuyển hóa. Di sản cổ xưa vẫn rất mạnh.

Việc chôn cất và sự thăng thiên của Maria

Từ 16,1 đến 18,1, Đức Trinh Nữ được chôn cất. Chúa Giêsu xuất hiện và thăng thiên cùng với Đức Trinh Nữ theo lời cầu xin của các tông đồ. Chi tiết này, gây ngạc nhiên, nhằm nhấn mạnh sự ưu việt của Giáo hội Tông đồ trên Giáo hội mang đặc tính thần bí đại diện bởi Maria, và đặc biệt là sự ưu việt của Giáo hội La Mã trên Giáo hội Do Thái hóa.

Tương tự như vậy, Fragmento copta về sự Ngủ đi và bối cảnh lịch sử

|im_end|

Theo đoạn văn bản không phải là một mảnh chép bản Copta về Sự Ngủ của Đức Mẹ, chúng ta chỉ có hai thông tin: vị linh mục phạm tội và sau đó cải đạo đã cảnh báo các Tông đồ về ý định của cựu đồng tín hữu muốn thiêu xác Đức Mẹ Maria. Trong khi mười hai người lo lắng, Thiên Chúa đã ngăn cản họ khỏi ý định tai hại này, bởi vì họ hiểu rằng họ sẽ không thể trốn tránh một lần nữa hình phạt của Thiên Chúa (8-9). Chúa Giêsu sau đó đã sống lại Đức Mẹ trước mặt các Tông đồ.

Thông tin đầu tiên này có một ý nghĩa lịch sử nhất định: thực tế, Hoàng đế Claudius (41-54) đã ban hành một sắc lệnh cấm mở và xúc phạm các ngôi mộ. Sắc lệnh này không chỉ đảm bảo sự bất khả xâm phạm vĩnh viễn của các ngôi mộ mà còn áp đặt hình phạt tử hình cho những ai phá hủy xác chết hoặc di chuyển chúng với ý định xấu xa.

Claudius, người đã lan truyền sắc lệnh này khắp Palestine, có thể đã bị thúc đẩy bởi những tin đồn dai dẳng về Sự Phục Sinh của Chúa Giêsu, rõ ràng là bịa đặt đối với ông. Các tư tế, nếu họ xúc phạm ngôi mộ của Đức Mẹ Maria, sẽ phải đối mặt với những hình phạt theo luật pháp, đặc biệt là khi Đức Mẹ Maria qua đời, Claudius vẫn còn sống.

Hình phạt này, rõ ràng là một mối đe dọa, có thể đã khiến các tư tế quyết định không xúc phạm ngôi mộ của Đức Mẹ Maria. Mối đe dọa này có thể được xem là một hình phạt thiêng liêng và phù hợp với ý muốn của Thiên Chúa đối với các tín hữu Kitô giáo, những người không loại trừ khả năng can thiệp với quyền lực La Mã có thẩm quyền.

John của Thessaloniki (thế kỷ VII): Sự Ngủ của Đức Mẹ và các yếu tố lịch sử liên quan

Trong các văn bản monofisit chính thức, tôi trích dẫn câu chuyện của John của Thessaloniki. Ngoài việc chỉ trích ban đầu chống lại người Ebionites (1,1-3), một số chi tiết đáng chú ý. Đầu tiên, mặc dù tin tức về cái chết của Đức Mẹ được truyền đạt bởi một thiên thần trao cho bà Chén thiên đàng và che giấu tên của ngài, như trong nguồn khác, trong câu chuyện này, Đức Mẹ đi đến Núi Olives và gặp Chúa Giêsu (3,1-3): nghĩa là những yếu tố cổ xưa nhất được kết hợp với những yếu tố mới hơn.

Chuyển giao sự tôn kính Chén và giáo huấn của Đức Mẹ

Sau đó là sự tôn kính Chén và việc các thành viên gia đình truyền dạy giáo huấn của Đức Mẹ (4,1-2. 5,1-4), giống như trong các nguồn cổ xưa nhất. Ở 6,1-3, sự đến của John được mô tả một cách tóm tắt, và ở 8,1, nó sẽ được kể chi tiết hơn như một sự kiện kỳ diệu, trong khi ở 7,1, các Tông đồ khác đến trên đám mây, vui chơi với Đức Mẹ (8,2-3). Một chi tiết thú vị là sự rụt rè của Phaolô ở 7,2-3, cũng có nguồn gốc từ một văn bản Kitô giáo Do Thái không còn tồn tại.

Sự canh thức của các Tông đồ và Sự Ngủ của Đức Mẹ

Từ 9,1 đến 11,1 là đoạn mô tả sự canh thức cùng Đức Mẹ và từ 18,1-4, Sự Ngủ của bà, với sự xuất hiện thông thường của Chúa Giêsu và Thánh Michael, như trong các văn bản khác.

Ân sủng của linh hồnMô tả về cảnh này giữ nhiều yếu tố Do Thái. Từ 13,1, những biến cố trong quá trình chôn cất được mô tả, bao gồm cuộc tấn công vào quan tài của một linh mục không tên với phép lạ kèm theo, sự chuyển hóa và chữa lành của linh mục phạm tội, và bài giảng của ông ta cho những người cùng đạo, những người vẫn lo sợ về số phận tương tự như Sodom (13,6).

Kết luận của câu chuyện do Gioan Tessalonica kể

Những hồi kết (epílogos) mà tôi đã trích dẫn trước đây như là những nguồn đáng tin cậy bảo tồn truyền thống cổ xưa nhất về Ngủ Ngơi (Dormição) mà không có chứng nhân cho sự Thăng Thiên (Assunção), thuộc về câu chuyện của Gioan Thessalonica. Có sáu hồi kết, và năm trong số đó ủng hộ phiên bản đó, mặc dù với một số biến thể không làm rõ ý nghĩa. Trong mọi trường hợp, chúng không có những cảnh thăng thiên. Chỉ có một hồi kết, trong Mãi số Paris 1190, nói rằng Đức Mẹ được thăng thiên lên trời dưới mắt của các Tông đồ. Rõ ràng, việc viết lại các văn bản Do Thái – Cơ Đốc bởi những người Monophysite chính thức cũng dựa trên những nguồn cổ xưa hơn, nhưng bị mất bối cảnh, và được các thư ký thêm vào tự do hơn hoặc ít hơn trong các văn bản mới.

Các tài liệu Calcedon và đặc điểm riêng của chúng

Khi nói đến các văn bản Calcedon, tôi nhắc lại những gì đã được nói, đó là, chúng phụ thuộc vào một truyền thống bắt nguồn từ Thánh Giacôbê, và tôi nhấn mạnh những đặc điểm riêng của “Transitus” (Hành trình lên Thiên đàng) của Pseudo-Giô-sép Arimatêa. Đặc điểm đầu tiên của văn bản này là Đức Mẹ Maria cầu xin Con trai, trước khi chịu đau khổ, cho biết sự ra đi của Ngài sẽ xảy ra ba ngày sau, và Con trai đã chấp thuận (1-3). Đây là một tiền đề mà không ai từng kể lại. Ở đoạn 4, thiên thần báo cho Đức Mẹ Maria về sự Ngủ nghỉ của Ngài, cùng với việc trao cho Ngài cành dương. Nó được đặt trong bối cảnh, với một sự sai lệch thời gian đáng kinh ngạc, hai năm sau khi Chúa Giêsu qua đời.

Sự đến của Gioan và các tông đồ khác

Không có (n. 6), là mô tả về sự đến milagroso của Gioan, và tại (n. 7), là sự đến của các tông đồ khác, trừ Tôma. Sự chậm trễ này, không thể hiểu được trong bối cảnh của sự vận chuyển milagroso, trở nên hợp lý khi đề cập đến một sự đến bằng con đường con người: Tôma đang truyền giáo ở Ấn Độ và cách xa các tông đồ khác khi Hội đồng Jerusalem được triệu tập. Tại (n. 11-12), là sự xuất hiện của Chúa Giêsu, sau đó là sự ngủ yên của Đức Mẹ Maria và sự thăng thiên của linh hồn Ngài.

Lễ tang và sự chuyển hóa của kẻ xâm lược

Ở các đoạn 13-15, mô tả lễ diễu hành tang lễ cùng với cuộc tấn công sau đó của người Do Thái vào quan tài. Người chịu trách nhiệm về sự thiêng liêng bị xúc phạm, sau khi bị trừng phạt thích đáng, đã chuyển đổi tôn giáo, là một người bình thường tên là Rubem. Vì nguồn này là nguồn duy nhất xác nhận cả địa vị bình thường lẫn tên khác của kẻ tấn công, tôi tin rằng tin tức về cuộc tấn công, nếu không phải bởi một linh mục, thì ít nhất cũng bởi một người Do Thái tên là Iefonia, sẽ được ưa chuộng hơn.

Lời chứng của Tôma và Sự Lên Trời của Đức Mẹ Maria

Đoạn 16 mô tả Sự Lên Trời của Đức Mẹ Maria trong bối cảnh một hiện ra của thiên thần. Tuy nhiên, những đoạn 17-21 có một đặc điểm riêng: Thomas đến trên mây khi Đức Mẹ được Lên Trời và nhận từ Ngài, như một món quà, sợi dây buộc tấm vải liệm đã được dùng để trói xác Ngài trong thời gian trên trần gian. Sau đó là các cuộc đối thoại giữa Thomas và các tông đồ khác, trong đó vai trò của Thomas như một người hoài nghi trong Phúc Âm được đảo ngược, trở thành người xác nhận đức tin của các tông đồ khác. Ngoài ra, văn bản này còn kể lại nguồn gốc của di tích được bảo tồn ở Constantinople vào thời điểm viết văn bản này, và chứa một thông tin chắc chắn là chính xác. Thomas đến muộn ở Jerusalem, biết tin Đức Mẹ biến mất, và đã yêu cầu các tông đồ khác mở mộ, sau đó khi thấy xác Ngài không còn, ông đã chiêm nghiệm trong một thị kiến về Sự Lên Trời của Đức Mẹ.

Truyền thống của các giáo hội Syria và Calcedon

Sợi dây, nay đã mất, trở thành bằng chứng cho sự giải thoát của xác Đức Mẹ khỏi cái chết, tương tự như Tấm vải Liệm cho sự Phục Sinh của Chúa Giêsu. Văn bản này, được ký tên bởi Joseph Arimathea (đoạn 22), chứa thông tin cổ xưa này vì nó trực tiếp dựa trên các truyền thống không phải bắt nguồn từ Gioan mà từ Giacôbê, người đứng đầu không thể tranh cãi của Giáo hội Jerusalem cho đến khi ông qua đời. Những thông tin này đã được bảo tồn một cách tôn kính bởi Giáo hội Syria theo những cách mà chúng ta không biết và hội tụ trong các văn bản Calcedon được gọi là Transitus Syria A, B, C và D, trong đó bản cuối cùng tổng hợp các bản khác và được gán cho Gioan Thần học, nơi mà không phải ngẫu nhiên các chủ đề của nhiều câu chuyện được kết hợp rộng rãi.

Hành trình của Đức Mẹ đến Núi Đol và Tuyên bố về Ngủ Ngơi

Trong đoạn văn này, chúng ta tìm thấy thông tin về sự kiện Transito, đặc biệt là những chi tiết về hành trình của Đức Mẹ Maria đến thập giá để tưởng nhớ Con trai đã chết, bất chấp sự phản đối của Hội đồng Do Thái đã cử lính canh tại đó. Tuy nhiên, theo một cách kỳ diệu hoặc đầy lòng thương xót, họ không thể ngăn cản Đức Mẹ Thiên Chúa trong những lần viếng thăm thường xuyên của Ngài.

Tại số 3, Đức Mẹ nhận được thông báo từ Thiên thần Gabriel về sự ngủ nghỉ sắp tới của Ngài. Thiên thần, người đã truyền đạt tin tức về sự ngủ nghỉ, không chỉ được tách biệt rõ ràng khỏi Chúa Giêsu mà còn được xác định là người mang tin Anunciação, với tên Gabriel ám chỉ điều mà Ngài đến truyền đạt, đó là hành động quyền năng của Thiên Chúa. Việc xác định này không sai về mặt thần học, nhưng nó thể hiện sự quan tâm đến giáo lý của Giáo hội lớn, phản ánh tư duy Do Thái-Kitô.

Phần tiếp theo của văn bản mô tả một sự kiện khác biệt so với các nguồn khác mà chúng ta đã nghiên cứu: Đức Mẹ chuẩn bị cho sự ngủ nghỉ tại Bê-lê-en (4) và tại đó, Gioan Tẩy Giả rơi xuống từ trên trời (6), tiếp theo là các tông đồ khác (11). Tại Bê-lê-en, Đức Trinh Nữ thực hiện những phép lạ và chữa bệnh (26-28) và thậm chí còn sống lại một số người chết (13). Các linh mục quyền lực ở Giê-ru-sa-lem cố gắng kích động chính quyền La Mã chống lại Đức Mẹ, nhưng không thành công (29-30). Sau đó, Đức Mẹ trở về Giê-ru-sa-lem một cách kỳ diệu, mặc dù có nỗ lực tấn công của người Do Thái, nhưng đã bị ngăn chặn bởi một thiên thần (31-34).

Từ sự ngủ nghỉ đến giáo lý: tính lịch sử của các câu chuyện và…

Munificentissimus Deus của Pius XII (1950)

Về tính xác thực của các báo cáo về sự ra đi của Đức Mẹ tại Rome

Tôi cho rằng không hợp lý khi cho rằng Đức Mẹ đã cố gắng đến Bethlehem sau khi các Tông đồ đến, nhưng tin tức về sự phục vụ đầy ân sủng của bà, ngay cả ở vùng ngoại ô Jerusalem, và sự phản đối liên tục của các Saducea và Farisi đối với bà, là trung tâm của Giáo hội Do Thái-Kitô khi hầu hết các Tông đồ vắng mặt, có vẻ hợp lý. Tương tự như vậy, tôi cũng cho rằng việc tuyên bố trung lập của người La Mã về các vấn đề giáo lý và vai trò đặc biệt của Giáo hội Bethlehem trong việc bảo tồn những ký ức về Đức Mẹ liên quan đến sự ra đời của Chúa Giêsu và dòng dõi David có vẻ hợp lý.

Sự ngủ đi của Đức Mẹ Maria và câu chuyện về sự chuyển đi

Theo các điều 37-45, câu chuyện kể về sự thức trắng bên giường của Đức Trinh Nữ bởi các Tông đồ và sự ngủ đi của Đức Mẹ Maria, linh hồn bà được Chúa Giêsu mang lên. Từ các điều 46-47, mô tả đám tang với cuộc tấn công của Iefonia, người ở đây là một người bình thường. Cuối cùng, từ các điều 48-50, kể về việc chôn cất Đức Mẹ Maria và sự thăng thiên sau đó của bà, được các Tông đồ chứng kiến qua thị kiến. Do đó, ta thấy như trong nguồn chính của nhóm cuối cùng tin vào sự thăng thiên, các yếu tố cổ xưa và mới nhất giờ đây hòa quyện hoàn hảo.

Sự tin tưởng vào sự hạ xuống địa ngục của Đức Mẹ Maria

Ngoài ra, tôi ghi nhận rằng ngay cả trong chu kỳ của Leucio, trong Sách Nghỉ ngơi của Ethiopia (điều 100), chứng kiến niềm tin cổ xưa về chuyến thăm của Đức Mẹ Maria sau khi được thăng thiên lên trời đến địa ngục, nơi bà giải thoát những tù nhân, tạm thời chấm dứt hình phạt của họ. Điều này có nghĩa là dựa trên việc tái xây dựng lịch sử của các văn bản thăng thiên, ngay từ thế kỷ thứ nhất, Giáo hội Do Thái-Kitô, bắt chước những gì được ghi nhận về Chúa Giêsu trong Phúc Âm theo Thánh Mátthêu, tin vào sự hạ xuống địa ngục của Đức Mẹ Maria, với những hiệu quả tương tự, nhưng giảm bớt, so với chuyến đi của Con Thiên Chúa. Tin tức này cũng xuất hiện trong Sách Khải huyền của Thánh Phaolô vào năm 250 và là tiền thân của niềm tin về hiệu quả của sự cầu bầu của Đức Trinh Nữ và các Thánh nhân cho linh hồn của những người đã qua đời.

Sự thăng thiên của Đức Mẹ Maria như một sự kiện lịch sử

Tôi tin rằng sự thăng thiên của Đức Mẹ Maria là một sự kiện lịch sử, theo nghĩa là một sự kiện được chứng thực bởi nhiều nguồn liên quan nhưng một phần độc lập. Từ những điều đã nói trên, ta thấy rằng tất cả đều có cùng một cốt truyện: cuộc đời của Đức Mẹ Maria ở Jerusalem, thông báo thiên thần về sự ngủ đi của bà, sự chuẩn bị của bà, sự đến của Thánh Gioan và sau đó là các Tông đồ khác, những cuộc gặp gỡ cuối cùng của Đức Mẹ Maria với các Tông đồ, sự ngủ đi của bà với thị kiến về số phận của linh hồn bà trong sự hiện diện của những người có mặt, đám tang, cuộc tấn công của một số người Do Thái với sự can thiệp thần kỳ của Thiên Chúa để bảo vệ xác của Đức Mẹ Maria, sự cải đạo của nhiều kẻ tấn công, việc chôn cất Đức Mẹ Maria và sự thăng thiên của bà. Có lẽ sự kiện này diễn ra mà không có nhân chứng, nhưng được xác nhận qua chuyến thăm đến mộ của Thánh Tôma, người có thể đã đến muộn ở Jerusalem. Ông, cùng với những người khác đi theo ông, có thể đã có một thị kiến về số phận của Đức Mẹ Maria sau khi qua đời.

Ngôi mộ trống của Đức Mẹ Maria như một bằng chứng cho Đức Mẹ Hồn Xác Lên Trời

Sự kiện lịch sử này có một sự xác nhận mạnh mẽ trong thực tế là chúng ta có Ngôi mộ của Đức Mẹ Maria, mà chúng ta đã đề cập trước đó, và nó đang trống. Nơi thờ tự từ thế kỷ I, được mô tả rõ ràng trong Transitus Sírio C 3, 27, như là mộ của Con Thiên Chúa, không chứa xác của người được đặt vào đó. Có nhiều giải thích có thể cho điều này, nhưng không có giải thích nào hợp lý.

Đức Mẹ có thể đã được chôn cất bí mật ở một nơi khác để tránh việc người Do Thái xúc phạm đến thi thể của Ngài, nhưng điều này không giải thích tại sao sự sùng kính lại nảy sinh xung quanh ngôi mộ giả. Có thể hình dung rằng thi thể của Đức Mẹ Maria đã bị loại bỏ sau đó bởi người Kitô hữu hoặc người Do Thái, nhưng cả hai bên đều vi phạm luật La Mã đã đề cập trước đó.

Sự bất khả xâm phạm của thi thể Đức Mẹ Maria và sự thần hóa của sự sùng kính

Nếu người Do Thái đã loại bỏ thi thể của Đức Mẹ Maria, họ sẽ ngừng lại, trái ngược, để thần hóa cái chết của Mẹ Chúa Giêsu, khởi đầu cho sự sùng kính đối với sự giả định về Đức Mẹ Hồn Xác Lên Trời. Mặt khác, người Kitô hữu, khi loại bỏ thi thể của Đức Mẹ Maria, sẽ không có lợi ích trong việc khởi xướng sự sùng kính về Đức Mẹ Hồn Xác Lên Trời, và họ còn phải đối mặt với những rủi ro nghiêm trọng. Tôn giáo mới dựa trên sự Phục Sinh của Chúa Giêsu và việc thêm một niềm tin mới, phi thường về sự mất tích của thi thể Mẹ Ngài, sẽ tạo ra những nghi ngờ nghiêm trọng về tính xác thực của nó, và thực tế, nó không cần thiết.

Lý do giáo hội Công giáo chỉ khẳng định giáo lý Đức Mẹ Hồn Xác Lên Trời vào năm 1950 và nó đã gây ra nhiều tranh cãi, bắt nguồn từ Giáo hội Do Thái-Kitô hữu bị khinh thường, như những lời khẳng định cẩn trọng của Efrém và Epifani ghi nhận. Hơn nữa, người La Mã sẽ không dễ dàng chấp nhận sự giả mạo mới này.

Sự vắng mặt của Đức Mẹ Hồn Xác Lên Trời trong Kinh Thánh Tân Ước

Cho đến trong Kinh Thánh Tân Ước, ít nhất là những văn bản sau khi Đức Mẹ qua đời, không có một lời nói rõ ràng nào về sự Lên Thiên của Đức Mẹ Maria, như thể các tác giả thiêng liêng, tập trung vào Chúa Giêsu, cảm thấy ngần ngại khi thêm vào những kỳ tích này sau những kỳ tích khác trong câu chuyện của họ. Một sự ám chỉ mờ nhạt về sự kiện này có thể được tìm thấy trong tầm nhìn của người phụ nữ mặc áo nắng trong Sách Khải Huyền của Thánh Gioan, vị Tông đồ đã, cùng với Thánh Giacôbê và có thể là Thánh Tôma, truyền miệng những câu chuyện về giai đoạn cuối cùng trong cuộc đời của Đức Mẹ, những câu chuyện này đã được ghi chép và bảo tồn trong Giáo hội Do Thái-Kitô, mặc dù trong nhiều phiên bản khác nhau mà chúng ta đã mô tả.

Sự ngần ngại của cộng đồng Kitô giáo đối với những sự kiện cuối cùng của Đức Mẹ

Rất có khả năng, những sự kiện cuối cùng của Đức Mẹ đã được cộng đồng Kitô giáo đón nhận với sự ngần ngại. Cũng cần loại bỏ giả thuyết về một sự phát triển thần thoại về sự Lên Thiên của Đức Mẹ trong khoảng thời gian giữa sự biến mất của Đức Mẹ và việc soạn thảo bộ truyện Leucio. Thật vậy, không chỉ việc tạo ra một sự thần thoại đòi hỏi một khoảng thời gian dài hơn và chỉ giải thích nguồn gốc của các văn bản, mà nó cũng không thể phát triển trong lòng Giáo hội Do Thái-Kitô vì nó đã sớm bị chia rẽ, chia rẽ Tabuti, từ chối tính Thần của Chúa Giêsu, và sự Lên Thiên của Đức Mẹ Maria, như được suy ra từ các nguồn được trích dẫn, sẽ là một xác nhận gián tiếp.

Sự chia rẽ sớm trong Giáo hội Do Thái-Kitô và ảnh hưởng của nó

Sự chia rẽ sớm trong cộng đồng Kitô giáo nhỏ, Do Thái-Kitô ngăn cản những cơ chế tâm lý tập thể hướng tới sự tự ca ngợi, thường dẫn đến việc tạo ra những thần thoại. Sự kết thúc của Đức Mẹ là một sự kiện lịch sử và những sự kiện đặc biệt đi kèm với nó phải được ghi nhớ trong tâm trí của những người tín hữu không vì chúng được tiên đoán hay thậm chí tưởng tượng, mà vì chúng là những điều bất ngờ. Giống như Chúa Giêsu, sự kết thúc của Đức Mẹ cũng là một sự kiện đầy kỳ tích.

Hãy tìm hiểu sâu hơn: khám phá MariologieThần học Marianasự xuất hiện của Đức Mẹ và Chuyên ngành sau đại học về Mariologie.

Để tìm hiểu sâu hơn về thần học về sự Lên Thiên của Đức Mẹ, hãy tham khảo Sứ điệp Redemptoris Mater của Đức Giáo hoàng Gioan Phaolô II.