Tính lịch sử của các câu chuyện về Sự Lên Thiên của Đức Maria
Về sự chuyển đi của người La Mã: Các văn bản Ebionite và bằng chứng sớm nhất về sự ngủ của Maria
Các văn bản Ebionite Công giáo, là những văn bản sớm nhất, là những nguồn đầu tiên ghi lại phần lớn các sự kiện cuối cùng trong cuộc đời của Maria. Trong số này, *Transitus Romanus*, được truyền lại qua Codex Vaticanus Graecus 1982 từ thế kỷ 11, do một tác giả không rõ danh tính, gán cho Gioan Thần học, hay còn gọi là Phúc Âm gia, gần giống với Sách Nghỉ ngơi của Ethiopia và văn bản từ Codex Augiensis CCXXIX. Trong số đó, *Transitus Romanus* là văn bản quan trọng nhất, trong khi Sách Lễ tang của Maria và hai văn bản khác, một từ Georgia và một từ Ireland, phụ thuộc vào bộ ba văn bản này. Do đó, hoặc ba văn bản này phụ thuộc vào một bản mẫu đã mất, hay chính bản mẫu đó là *Transitus Romanus*. Điều này không quá quan trọng đối với cuộc thảo luận của chúng ta. Quan trọng hơn là một số yếu tố liên quan đến việc định niên và giải mã các văn bản này để phơi bày sự thật lịch sử.
Bối cảnh của *Transitus Romanus*
*Transitus Romanus* diễn ra tại Jerusalem. Ở đoạn 1, văn bản này được gán cho Gioan Phúc Âm gia, với ngôn từ và phong cách của ông xuất hiện ở đây và ở những nơi khác. Đoạn 2-3 mô tả sự xuất hiện của thiên thần cho Đức Trinh Nữ, người mà thiên thần xác nhận là chính Chúa Giêsu, nhưng không phải là Cha. Thiên thần báo cho Ngài rằng cuộc đời trần thế của Ngài sẽ kết thúc sau ba ngày. Chi tiết này, mang nguồn gốc Do Thái-Kitô, cho phép chúng ta định niên văn bản này trước cuộc chiến Do Thái thứ hai vào năm 130-135, và liên kết các sự kiện được kể lại với thời đại của chính Maria, bởi bà là đại diện nổi bật nhất của các tín hữu Do Thái-Kitô.
Chi tiết trong câu chuyện và ý nghĩa lịch sử
Để củng cố điều này, ở đoạn 4-8, thiên thần dẫn Maria đến Núi Olives và hiện ra dưới hình dạng một Chúa Giêsu có nhiều hình dạng khác nhau, tương tự như trong các câu chuyện về sự phục sinh của Lucas và Gioan. Điều này không chỉ là bằng chứng về tính xác thực của trải nghiệm tâm linh này, mà còn là dấu hiệu của thời đại văn bản được viết. Không có lý do gì để nghi ngờ tính xác thực của trải nghiệm tiên tri này: Maria là một nhà thần bí, và những lần xuất hiện như vậy là một phần trong cuộc sống của bà, cũng như của các tín hữu đầu tiên, bắt đầu với những lần xuất hiện quan trọng tại mộ của Người Phục sinh.
Các yếu tố Do Thái-Kitô trong *Transitus Romanus*
Ngoài ra, nhiều yếu tố Do Thái-Kitô có ý nghĩa quan trọng và dễ nhận biết ngay lập tức ở đoạn 9-12, nơi Maria, nhận được một cành lau thiên đường, nói với nó như thể nó là hình ảnh của Con, vì nó tượng trưng cho sự sống vĩnh cửu mà Chúa Giêsu, trái cây đích thực của Cây Sự sống, đã giành được cho toàn thể nhân loại. Điều này hoàn toàn có thể xem là lịch sử, bởi nó phản ánh bối cảnh văn hóa mà Maria sống và qua đời.
Chuẩn bị của Maria cho sự ra đi
Ở đoạn 13-14 của *Transitus Romanus*, Đức Mẹ Thiên Chúa thông báo cho người thân về sự ra đi sắp tới của bà, trong khi đoạn 15-21 kể về sự trở lại kỳ diệu của Thánh Gioan, người mà Chúa Giêsu đã giao nhiệm vụ chăm sóc cho Mẹ, đến Jerusalem để chứng kiến sự ra đi của bà. Thánh Gioan biện minh cho việc ông rời bỏ bà, nói rằng ông đã tuân theo mệnh lệnh của Đấng Chủ, gửi các tông đồ đến mọi dân tộc. Tuy nhiên, chi tiết này có vẻ không chắc chắn: nếu việc Maria theo Thánh Gioan ở châu Á nhỏ không được xác nhận đầy đủ, thì cũng không thể hoàn toàn bác bỏ.
Sự hiện diện kéo dài của Maria ở Palestine và Giáo hội Do Thái-Kitô
Có thể tác giả của *Transitus Romanus* đã thêm vào lời chỉ trích này để cho thấy Maria đã luôn ở Palestine và rằng Giáo hội Do Thái-Kitô, chỉ có một tông đồ còn sống đến cuối đời (tức là Thánh James Nhỏ, bị tử hình vào năm 68), đã đón nhận Mẹ của Chúa Giêsu cho đến khi bà qua đời. Trong các nguồn sau này, có thể đáng tin hơn, xác nhận rằng Mẹ cũng đã ở với gia đình của Thánh Gioan.
Sự đến của các tông đồ một cách kỳ diệu
Sau đây là bản dịch tiếng Việt của đoạn văn:Sau đó, từ các đoạn 22-29 của câu chuyện, các Tông đồ đến một cách kỳ diệu, cũng như Tân Ước thứ tư. Sau đó, Maria trò chuyện với họ (đoạn 30-31). Để làm rõ cảnh này, trước tiên chúng ta có thể xác định một số mốc thời gian. Điều đầu tiên là sau năm 42, khi mỗi Tông đồ rời đi để truyền giáo ở nơi khác ngoài Palestine, lần duy nhất và đầu tiên họ tụ họp lại là tại Công đồng Jerusalem, tức là giữa năm 48 và 49. Gioan được ghi nhận ở Epheso từ năm 66, nhưng ông cũng rời đi vào năm 42 và trong sự kiện Chuyển giao, ông đến Jerusalem từ Sardes. Tất cả điều này cho phép chúng ta xác định năm mất của Maria không muộn hơn năm 50.
Phê-rơ và Công đồng Jerusalem
Để củng cố điều này, Phaolô được giới thiệu như một người mới được đón nhận một cách thân thiện bởi mười hai người khác, đặc biệt là bởi Sứ đồ Phê-rơ, điều này có nghĩa là những mâu thuẫn giữa ông và Gia-cơ đã được giải quyết tại Công đồng Jerusalem nhờ sự trung gian của Sứ đồ đứng đầu. Do đó, một nguồn gốc Do Thái-Kitô như vậy có thể nói về ông với một chút khoan dung (xem đoạn 45, nơi Chúa Giêsu thông báo cho ông rằng Ngài sẽ tiết lộ cho ông trong cuộc sống sau này những điều mà các Sứ đồ khác đã biết về Ngài ngay từ lúc này), không có bất kỳ tham chiếu nào đến những bất đồng về việc tuân giữ Luật Mô-sê. Do đó, bản văn gốc được viết sau năm 50, trong khi Leucio viết trước năm 130, khi vẫn còn những người Do Thái-Kitô chính thống công nhận các Sách của Phaolô là được cảm hứng.
Sự quan trọng của sự đến một cách kỳ diệu của mười hai Tông đồ
Có lẽ để phân biệt giữa các Kitô hữu bản địa và các Kitô hữu Do Thái, Leucio hoặc ai đó khác đã chọn mô tả sự đến một cách kỳ diệu của mười hai người đến giường của Maria, gần như để phủ nhận tầm quan trọng của Công đồng Jerusalem, những quyết định của hội đồng chỉ dành cho những người được rửa tội không thuộc Dân Chọn. Một chi tiết quan trọng khác: Gioan trở về từ Sardes thay vì từ Epheso, điều này cho chúng ta một dấu hiệu khác rằng các sự kiện được đặt trong bối cảnh sau năm 42 và trước năm 50. Ngoài ra, Maria trao cho Gioan một cuốn sách được làm từ một cuộn giấy, tức là một cuộn da (đoạn 20), theo một phong tục có từ thời kỳ rất lâu trước khi Jerusalem bị phá hủy: dấu hiệu cho thấy bản văn gốc được viết trước năm 70.
Sự mất của Maria: một sự kiện lịch sử
Các đoạn từ 32-36 mô tả sự Dormi (ngủ đi) của Đức Mẹ Maria, với một hiện diện của Chúa Giêsu cùng với các nhân vật quan trọng trong tòa thiên đình. Linh hồn của Maria được Con Thiên Chúa đưa đi. Những nhân chứng cho tầm nhìn này là các Tông đồ và nhiều người khác. Chúa Giêsu ra lệnh đi từ phía bên trái thành phố để đến nơi mộ được chuẩn bị, điều này ngụ ý rằng sự Dormi xảy ra ở phía bắc Jerusalem, vì chỉ khi rời khỏi đó, phía bên trái của Cedrom (nơi mộ của Maria) mới ở bên trái.
Không có lý do nào để nghi ngờ tính lịch sử hoặc tính xác thực của sự kiện này, và tâm lý học không đưa ra gợi ý tập thể từ các nhóm lớn hơn hai người. Sự kiện này là nền tảng lịch sử thực sự cho những sự kiện cuối cùng liên quan đến Maria, vì những phần còn lại được suy ra nhưng nếu ngay cả cái chết không được bao quanh bởi một hiện tượng siêu tâm lý, thì không có lý do gì để đưa ra giả thuyết về sự tôn vinh sớm của Mẹ Thiên Chúa cả về thể xác và linh hồn.
Lễ tang của Maria và phép lạ chuyển hóa
Các đoạn từ 37-44 kể lại lễ tang của Maria và một sự kiện là chìa khóa cho việc xác định thời gian. Thực tế, đám tang bị người Do Thái tấn công, do chính Sứ trưởng Iefoên dẫn đầu. Ông ta cố gắng lật đổ quan tài nhưng tay ông bị dính vào nó. Kết quả là, ông ta chuyển hóa và ngay lập tức được chữa lành. Quay trở lại Jerusalem với cây tràng hoa thiên đường, ông ta chữa lành những kẻ tấn công khác đang chuẩn bị tấn công đám tang nhưng bị mù bởi các thiên thần. Ở đoạn 44, những người Do Thái bị trừng phạt so sánh tình trạng của họ với Sodom trong Sách Sáng Thế, vì họ biết rằng nếu không chuyển hóa, họ sẽ bị hủy diệt. Do đó, nhiều người chuyển hóa.
Sự ăn năn chuộc lỗi và tầm quan trọng của những lần chuyển hóa
Những thông tin này vô cùng quan trọng. Trước hết, khi Leucio viết ra bản thảo của mình, hay còn gọi là “Transitus Romanus”, chắc chắn ông đã viết nó trước Chiến tranh Do Thái thứ hai: nếu không, sẽ không thiếu những tham chiếu đến sự sụp đổ cuối cùng của Israel và Jerusalem, như một hình phạt thật sự và cuối cùng của Thiên Chúa đối với người Do Thái bất tín, đầu tiên là qua Chúa Kitô và sau đó là qua Đức Maria. Thay vào đó, văn bản nói về khả năng chuộc lỗi của sự ăn năn, sau khi thành phố Aelia Capitolina được xây dựng trên tàn tích của Jerusalem, dường như hoàn toàn vô ích.
Mối liên hệ giữa “Transitus Romanus” và sự phá hủy Đền thờ
Tuy nhiên, trong trường hợp này, Leucio hoặc bất kỳ ai khác cũng cần nhắc nhở các tín đồ rằng Jerusalem đã bị phá hủy một lần trước đó vào năm 70, như Chúa Giêsu đã tiên đoán, và do đó, một cuộc nổi dậy mới có thể có hậu quả thảm khốc hơn nhiều. Thay vào đó, tác giả lại ưu tiên, như chúng ta đã thấy, gán cho người Do Thái sợ hãi nỗi sợ bị định mệnh giống như Sodom, mà không có bất kỳ tham chiếu nào đến sự phá hủy Đền thờ. Điều này gợi ý rằng khi bản thảo nguyên bản có nội dung về sự thăng thiên của Đức Maria được viết ra, Jerusalem vẫn còn đứng vững với vùng đất thánh của nó. Nếu không, sẽ hợp lý hơn nếu tác giả đe dọa những người Do Thái không ăn năn với những gì sẽ xảy ra sau này, tức là sự phá hủy thành phố. Thay vào đó, văn bản ngụ ý rằng một tia hy vọng cứu rỗi cho người Do Thái, khi Đức Maria qua đời, vẫn có thể tồn tại cùng Thiên Chúa, vì nhiều người đã cải đạo.
Điều này cho thấy bản thảo nguyên bản về sự thăng thiên đã được viết trước năm 70. Điều này cũng được xác nhận bởi thực tế rằng cuộc tấn công vào đoàn người, có thể hiểu được trong bối cảnh cuộc đấu tranh giữa các Farisi và Saduci chống lại những người Do Thái theo đạo Cơ đốc, được dẫn dắt bởi chính Đại tư tế.
Bối cảnh lịch sử của chức linh mục Do Thái và tầm quan trọng của nó
Sau năm 70, chức tế lễ Do Thái đã không còn tồn tại; do đó, gán cho một vị tế lễ thực hiện vụ tấn công vào quan tài và hứa cứu rỗi cho ông ta nếu ông ta cải đạo là một sự mâu thuẫn rõ ràng trong Transitus Romanus và bản mẫu của Leucio. Điều này chỉ hợp lý nếu văn bản gốc, từ đó Leucio trích dẫn, được soạn thảo trước khi Đền thờ bị phá hủy. Rõ ràng, vì không có vị thượng tế nào tên là Iefonia và không có linh mục Do Thái nào sẽ ô uế một xác chết, việc kể về vụ tấn công phải được xem là phóng đại. Vụ tấn công là có thể, nhưng có lẽ do một người bình thường đã phạm tội ô uế quan tài của Maria, điều này không thiếu tiền lệ, như chúng ta sẽ thấy. Tối đa, có thể là một vị tế lễ thấp cấp, người có thể đã cải đạo sau một phép lạ. Tuy nhiên, điều này không thể xảy ra với vị thượng tế mà không tham khảo các nguồn lịch sử uy tín hơn.Bảo vệ thi thể của Maria và những phép lạ liên quanVề phép lạ xảy ra bên quan tài, ngoài việc nhắc đến tính bất khả xâm phạm của Nền Móng Đá Cũ được so sánh với Maria, đây là một lời giải thích khả thi cho sự thất bại của vụ tấn công Do Thái. Lời giải thích khác là một sự bảo vệ của các tín hữu Kitô giáo đối với cơ thể của Mẹ Thiên Chúa, điều này tuy nhiên lại gây khó khăn vì những tín hữu không theo đạo Do Thái vẫn công nhận quyền lực của Hội đồng Do Thái và đặc biệt là vì điều này sẽ ngụ ý sự can thiệp của quyền lực công cộng, với những hậu quả mà Sách Công vụ các Tông đồ, nói về Hội đồng Jerusalem, không thể bỏ qua.Sự canh giữ của các Tông đồ và Sự thăng thiên lên Thiên đườngỞ đoạn 45, Transitus nói về sự canh giữ của các Tông đồ trước mộ của Đức Trinh Nữ, trong khi các đoạn 46-48 mô tả sự thăng thiên lên Thiên đường (trên mặt đất) thông qua các thiên thần Michael và Gabriel. Thi thể của Maria được đặt dưới cây sự sống và linh hồn bà trở về với nó. Sự kiện này được chứng kiến bởi mười hai Tông đồ. Mặc dù không có gì ngăn cản Thiên Chúa thực hiện những phép lạ, đoạn văn này có lẽ là một sự phóng đại thần thoại của một sự kiện khiêm tốn hơn, tương tự như được mô tả trong bốn Phúc âm về sự sống lại của Chúa Giêsu, tức là sự hồi sinh mà không có nhân chứng, nhưng được suy ra từ ngôi mộ trống rỗng.Xác minh sự thăng thiên và các văn bản gốc bị mấtKết quả cuối cùng có khả năng nhất của bản văn gốc mà chúng ta không có là những gì được chứng thực bởi Mãi thư Vatican 2072 và Mãi thư Ottoboniano Hy Lạp 415 (chứa một đoạn của Epifani), nơi các Tông đồ mở mộ sau ba ngày để xem thi thể của Maria, nhưng họ không tìm thấy nó, suy ra rằng nó đã được nhận lên thiên đường. Kết thúc tương tự cũng được chứng thực trong Mãi thư Vatican 2013 và Mãi thư Paris 121, nơi các Tông đồ canh giữ cho đến khi thi thể của Maria được chuyển lên thiên đường, nhưng sự chuyển này không được mô tả hoặc chứng kiến. Mặc dù sự tương đồng giữa Sự Phục Sinh và Sự Nhập Niên chỉ là bên ngoài và mô tả trong các văn bản Do Thái-Kitô giáo nói chung là một sự sáng tạo nguyên bản do thiếu các khuôn mẫu văn học và thần học, điều này không có nghĩa là sự kiện thực sự không xảy ra. Nó có thể là sự miêu tả câu chuyện về một sự suy ngẫm thần học được đưa ra bởi Giáo hội Do Thái-Kitô giáo.
Các báo cáo của các mãi thư về ngôi mộ của Maria
Điều đáng chú ý là hồi kết của Mãi thư Marciano VII, 38 nói rằng ngôi mộ của Đức Trinh Nữ đã được mở sau vài ngày, vì một Tông đồ, tên không được đề cập, đến muộn và muốn nhìn thấy lần cuối cùng gương mặt của Maria, và khi ông bước vào phòng tang, ông phát hiện ra rằng thi thể của bà đã được nhận lên thiên đường. Tôi cho rằng thông tin này đáng tin cậy vì nó phù hợp với những gì chúng ta đã nói về sự trở về của các Tông đồ đến Jerusalem không phải bằng phép lạ mà là để tham dự Công đồng. Trong trường hợp này, có thể ai đó đã đến muộn.
Sự bảo tồn các truyền thống Do Thái-Kitô giáo ở Syria và Ethiopia
Lưu ý cuối cùng về tính lịch sử của các văn bản thế kỷ II-III là thực tế rằng chúng, thấm đẫm Do Thái-Kitô giáo, đã đến chúng ta không chỉ thông qua sự phát triển của Giáo hội Palestine, mà còn thông qua hai cộng đồng khác luôn gắn bó chặt chẽ với văn hóa Do Thái: cộng đồng Syria và Ethiopia, những người đã đón nhận và bảo tồn các truyền thống cổ đại với tình yêu đặc biệt.
Xác nhận trong các văn bản gần đây về Sự Nhập Niên
Một số tin tức lịch sử cũng có thể được suy ra từ các văn bản gần đây nhất. Transitus Colbertino, văn bản quan trọng nhất trong số những người monofisit danh nghĩa mà chúng ta đề cập, cung cấp những xác nhận đáng kể về những gì được mô tả trong các sách Do Thái-Kitô, không chỉ đơn giản là làm sạch các tường thuật của họ. Các đoạn chung và các phần đối thoại thường có những câu và từ giống nhau. Ở 1,1, Transitus cũng đề cập đến giáo huấn của Thánh Gioan. Ở 2,1-2, nó khẳng định rằng Maria sống trong nhà của họ hàng Thánh Gioan, nằm trên Núi Olive. Những xác nhận khảo cổ học làm cho tin tức này trở nên đáng tin: Maria chắc chắn có một ngôi nhà riêng ở Jerusalem, nếu không phải vì sinh ra ở đó, nhưng họ hàng của Thánh Gioan cũng có một ngôi nhà, nơi Mẹ của Chúa Giêsu có thể ở lại bao lâu bà muốn, vì Thánh Tông đồ, theo lệnh của Đấng Cứu Thế đang chết, đã đón bà, theo nghĩa đen, “giữa những thứ của ông ấy”.
Cuộc sống tu ẩn của Maria và vai trò của bà trong Giáo hội sơ khai
Trong đoạn văn này, cũng nói rằng Maria, hai năm sau Cái Chết của Chúa Giêsu, bị bao trùm bởi nỗi buồn và sự nhớ nhung con, đã rút lui vào căn phòng của bà, hay một nơi tách biệt trong nhà của họ hàng Thánh Gioan. Loại cuộc sống tu ẩn này phù hợp với vai trò khiêm tốn của Maria trong Giáo hội sơ khai, vì trong các sách Công vụ và Thư của các Thánh Tông đồ, bà không được đề cập sau Lễ Ngũ Tuần.
Lời tiên tri thiên thần về sự ngủ của Maria
Chương 3 ghi lại lời tiên tri về sự ngủ sắp xảy ra của Maria, tương tự như những gì chúng ta đã thấy. Thiên thần, là Chúa Giêsu nhưng không tự tiết lộ, trao cho Mẹ Thiên Chúa Cây Đai thiên đường. Mọi thứ dường như xảy ra hai năm sau Sự Phục Sinh của Chúa Giêsu, nhưng những gì được nói sau đó về việc các Tông đồ đến Jerusalem từ các vùng truyền giáo cho thấy có khoảng thời gian từ 2,2 đến 3, một khoảng thời gian nhanh tương tự như trong các Phúc Âm về Sự Phục Sinh, gần như như tác giả của Transitus Colbertino muốn đặt tác phẩm của mình trong văn học này, để kết hợp những số phận cuối cùng của Con với số phận của Mẹ.
Sự đến của các Tông đồ một cách kỳ diệu và sự ngủ của Maria
De thực tế, từ 4,1 đến 5,2, các Tông đồ lên trời trên đám mây. Từ 6,1 đến 7,2, mô tả sự thức tỉnh của các Tông đồ bên cạnh Maria và sự ngủ yên của bà. Trong quá trình này, Chúa Giêsu xuất hiện cùng với Thánh Michael và các thiên thần, đưa linh hồn của Maria. Sau đó là lễ tang. Từ 7,3 đến 9,2, kể lại cuộc tấn công của người Do Thái, nhưng đáng chú ý, người cố phá hủy quan tài không được xác định. Tại đây, câu chuyện về việc cắt bỏ tay, sự chuyển hóa, khôi phục toàn vẹn cho người linh mục ăn năn và việc ông ta rao giảng Phúc Âm cho những người Do Thái khác, cũng bị trừng phạt, được lặp lại. Trong phần này, tương tự như Transitus Romanus, mối đe dọa về số phận của Sodom đối với Jerusalem nếu không chuyển hóa được nhắc đến một cách giống hệt.Sự thăng thiên của Maria và sự khác biệt về quan điểmỞ 10,1-3, Chúa Giêsu và các thiên thần Thánh Michael và Gabriel đưa xác thân hồi sinh của Maria lên trời, không phải Thiên đường trên mặt đất, trong khi các Tông đồ chứng kiến. Sự khác biệt về địa điểm cuối cùng của sự chuyển hóa dường như xác nhận một giả thuyết về sự xây dựng câu chuyện hơn là một thị kiến thực sự của các Tông đồ.Transitus của Pseudo-Melitone ở Sardes: các biến thể trong câu chuyện và cuộc tranh luận về sự thăng thiên ngay lập tứcTrong Transitus của Pseudo-Melitone ở Sardes, một số thông tin đáng chú ý được tìm thấy. Đầu tiên, một sự phản đối ban đầu chống lại Leucio (1,1), người được cho là đã viết nhiều thuyết và các tác phẩm của ông bị cấm và do đó bị xóa khỏi ký ức tập thể. Ở 2,1-2, xác nhận tin tức rằng Đức Trinh Nữ, được giao cho Thánh Gioan, vẫn ở với người thân của bà. Điều này cũng chứng minh rằng không có sự khác biệt giữa các Giáo hội Tông đồ bên ngoài và Giáo hội “Maria” Do Thái-Kitô, vì Đức Trinh Nữ vẫn ở Jerusalem, nhưng Thánh Gioan chăm sóc bà một cách gián tiếp.Sợ hãi của Maria và sự khẳng định của các Tông đồDưới đây là bản dịch tiếng Việt của văn bản được cung cấp:Theo 3,1, thiên thần loan báo sự ngủ yên của Đức Maria cùng với việc trao cho bà cây tràng hoa. Để biện minh cho sự vắng mặt của Đức Maria trong Kinh Thánh, Pseudo-Melitão đặt bối cảnh cho sự ngủ yên của bà hai năm sau khi Chúa Giêsu chết và sống lại. Tuy nhiên, ông vẫn giữ những yếu tố Do Thái-Kitô chưa được công bố rộng rãi trong Giáo hội lớn, vì ông gán cho Đức Maria nỗi sợ phải gặp Satan sau khi chết, mặc dù bà biết rằng điều đó không nằm trong quyền lực của ngài. Bà được an ủi bởi thiên thần.
Sự ngủ yên và việc chôn cất của Đức Maria
Theo 4,1, Thánh Gioan, được xác định là người chứng kiến sự ngủ yên của Đức Maria một cách kỳ diệu. Bà thú nhận với ông rằng người Do Thái đã quyết định thiêu xác bà khi bà qua đời. Từ 5,1 đến 6,1, các tông đồ khác cũng được mô tả là chứng kiến sự ngủ yên của Đức Maria một cách kỳ diệu. Tuy nhiên, có sự bất nhất rõ ràng khi họ đã lan truyền khắp thế giới để rao giảng, mặc dù họ chỉ rời đi vào năm 42, chứ không phải năm 32. Điều này cho thấy sự thiếu chuẩn bị của tác giả của tác phẩm này.Sự ngủ yên của Đức Maria và sự chuyển hóa của người Do Thái
Trong đoạn từ 7,1 đến 9,2, các tông đồ canh giữ Đức Maria khi bà chuẩn bị cho sự ngủ yên. Khi Đức Maria ngủ thiếp đi, Chúa Giêsu xuất hiện, và linh hồn bà được đưa lên thiên đàng trước mặt những người có mặt. Theo 9,1, ngôi mộ nằm về phía đông thành phố, được xác định dựa trên vị trí mới của các sự kiện. Từ 11,1 đến 15,2, cuộc diễu hành tang lễ được mô tả, cùng với cuộc tấn công của tư tế trưởng, và sự trừng phạt thần thánh tiếp theo, dẫn đến sự chuyển hóa, giống như trong tác phẩm “Transitus Romani”. Cũng trong nguồn này, người Do Thái sợ bị định mệnh giống Sodom, mặc dù văn bản có giọng điệu chống Do Thái, không dự đoán sự sụp đổ của Jerusalem, điều này vẫn xảy ra, mặc dù thành phố đã chuyển hóa. Di sản cổ đại vẫn rất mạnh mẽ.Việc chôn cất và sự thăng thiên của Đức Maria
Từ 16,1 đến 18,1, Đức Trinh Nữ được chôn cất. Chúa Giêsu xuất hiện và thăng thiên cùng với Đức Maria trên trời theo lời cầu xin của các tông đồ. Chi tiết này, gây ngạc nhiên, nhằm nhấn mạnh một cách vụng về sự ưu việt của Giáo hội Tông đồ so với Giáo hội đầy ân sủng đại diện bởi Đức Maria, và đặc biệt là Giáo hội Hy-La so với Giáo hội Do Thái hóa.Tàn tích Copta về sự ngủ yên và bối cảnh lịch sử
Theo bản chép Copta về sự Ngủ của Đức Mẹ, chúng ta chỉ có hai thông tin: vị linh mục tối cao, trước đây là người bất chính nhưng đã cải đạo, cảnh báo các Tông đồ rằng những người đồng giáo cũ của họ muốn thiêu xác Đức Mẹ. Trong khi mười hai người Tông đồ lo lắng, Thiên Chúa đã thuyết phục họ khỏi ý định tai hại này, bởi vì họ hiểu rằng họ sẽ không thể trốn thoát một lần nữa (sau cái chết của Chúa Giêsu) khỏi hình phạt của Thiên Chúa (8-9). Chúa Giêsu sau đó đã sống lại Mẹ Ngài trước mặt các Tông đồ.
Thông tin đầu tiên này có một ý nghĩa lịch sử nhất định: thực tế, Hoàng đế Claudius (41-54) đã ban hành một sắc lệnh cấm mở và xúc phạm các ngôi mộ. Sắc lệnh này không chỉ thiết lập sự bất khả xâm phạm vĩnh viễn của các ngôi mộ mà còn áp đặt hình phạt tử hình cho những ai phá hủy xác chết hoặc di chuyển chúng với ý định xấu xa. Claudius, người đã truyền bá sắc lệnh này khắp Palestine, có thể đã ban hành nó do những tin đồn dai dẳng về sự sống lại của Chúa Giêsu, điều rõ ràng là giả mạo đối với ông ta.
Các tư tế, nếu họ đã xúc phạm ngôi mộ của Đức Mẹ, sẽ phải đối mặt với những hình phạt theo luật pháp, càng nhiều hơn là khi Mẹ của Chúa Giêsu qua đời, Claudius vẫn còn sống. Hình phạt này, rõ ràng, là điều mà các tư tế muốn tránh khi họ quyết định không xúc phạm ngôi mộ của Đức Mẹ. Mối đe dọa này chắc chắn có thể được xem là một sự can thiệp thần thánh và khôn ngoan đối với các tín hữu, trong số đó không loại trừ khả năng họ sẽ can thiệp với quyền lực La Mã có thẩm quyền.
John của Thessaloniki (thế kỷ VII): Gia đình văn bản thứ ba và các yếu tố lịch sử về sự Ngủ của Đức Mẹ
Trong các tài liệu Monophysite chính thức, tôi trích dẫn câu chuyện của John của Thessaloniki. Ngoài việc chỉ trích ban đầu chống lại những người Ebionite (1,1-3), một số yếu tố đáng chú ý. Đầu tiên, mặc dù tin tức về cái chết của Đức Mẹ được truyền đạt bởi một thiên thần trao cho bà cây tràng hoa thiên đường và che giấu tên của ngài, như trong nguồn khác, trong câu chuyện này, Đức Trinh Nữ hướng về Núi Olives và nhìn thấy Chúa Giêsu (3,1-3): nghĩa là những yếu tố cổ xưa nhất được kết hợp với những yếu tố mới nhất. Chúa Giêsu được phân biệt rõ rệt với thiên thần, nhưng tin tức về sự xuất hiện của Ngài với Mẹ trước khi Ngài ngủ lại được xác nhận, cũng như vị trí không gian của Ngài.
Sự tôn kính cây tràng hoa và giáo huấn của Đức Mẹ
Sau đó là việc tôn kính Cây Đàn và bài dạy của các thân nhân do Maria (4,1-2. 5,1-4), hoàn toàn giống như trong các nguồn cổ nhất. Ở 6,1-3, một cách tóm tắt về sự đến của Gioan được mô tả, chỉ được kể rõ là kỳ diệu ở 8,1, trong khi ở 7,1, các tông đồ khác đến trên mây, trò chuyện với Maria (8,2-3). Một chi tiết thú vị là sự rụt rè của Phaolô ở 7,2-3, cũng có trong nguồn Do Thái-Kitô sơ khai chưa đến tay chúng ta.
Đêm thức của các tông đồ và sự ngủ của Maria
Từ 9,1 đến 11,1, là cảnh thức đêm bên cạnh Maria và ở 18,1-4, sự ngủ của bà, với sự xuất hiện thông thường của Chúa Giêsu và Thánh Michael nhận lấy linh hồn bà. Miêu tả cảnh này giữ nhiều yếu tố Do Thái. Cuối cùng, từ 13,1, kể về những biến cố trong việc chôn cất, bao gồm cuộc tấn công của một linh mục không nêu tên vào quan tài cùng với phép lạ, sự cải đạo và chữa lành của linh mục đó, và việc ông ta rao giảng cho đồng đạo, những người vẫn lo lắng về số phận tương tự như Sodom (13,6) vào thời điểm đó.
Hậu ký của câu chuyện do Gioan Thessalonica kể
Những hậu ký mà tôi đề cập trước đây như những nguồn đáng tin bảo tồn truyền thống cổ nhất về sự ngủ với việc không có chứng nhân, là từ câu chuyện do Gioan Thessalonica kể. Có sáu hậu ký, trong đó năm cái ủng hộ phiên bản đó, mặc dù có một số biến thể không làm rõ ý nghĩa. Dù sao, chúng không có cảnh thăng thiên. Chỉ có một hậu ký, trong Codex Paris 1190, nói rằng Đức Trinh Nữ được đưa lên thiên đàng dưới mắt các tông đồ. Rõ ràng, việc sửa lại các văn bản Do Thái-Kitô do những người Monophysite chính thức cũng dựa trên các nguồn cổ hơn, nhưng bị mất bối cảnh, và được thêm vào các văn bản mới một cách tự do bởi nhiều người chép sách.
Các tài liệu Calcedon và đặc điểm riêng của chúng
Về các văn bản Calcedon, tôi nhắc lại những gì đã được nói, đó là chúng phụ thuộc vào một truyền thống bắt nguồn từ Thánh Giacôbê, và tôi nhấn mạnh những đặc điểm riêng của “Sự chuyển giao” (Transitus) của Pseudo-Giose của Arimatha. Đặc điểm đầu tiên của văn bản này là Đức Trinh Nữ xin Con trai, trước khi chịu đau khổ, cho biết về sự ra đi của Ngài ba ngày sau đó, và Con trai đã chấp thuận (1-3). Đây là một tiền đề mà không ai từng kể đến. Tại số 4, văn bản mô tả thiên thần báo cho Đức Maria về sự Ngủ của Ngài, cùng với việc trao cho Ngài một cành dương. Nó được đặt trong bối cảnh, với một sự sai lệch thời gian đáng kinh ngạc, hai năm sau khi Chúa Giêsu qua đời.
Sự đến của Gioan và các Tông đồ khác
Tại số 6, văn bản mô tả sự đến milagrous của Gioan, và tại số 7, sự đến của các Tông đồ khác, ngoại trừ Tôma. Sự chậm trễ này, không thể hiểu được trong bối cảnh của một cuộc hành trình milagrous, trở nên hợp lý khi xem xét việc đến bằng con đường con người: Tôma đang truyền giáo ở Ấn Độ và cách xa các vị khác khi Hội đồng Jerusalem được triệu tập. Tại các số 11-12, có sự xuất hiện của Chúa Giêsu, dẫn đến sự Ngủ của Đức Maria và Sự Lên Thiên của linh hồn Ngài.
Lễ tang và sự chuyển hóa của kẻ tấn công
Tại các số 13-15, văn bản mô tả lễ tang và cuộc tấn công sau đó của người Do Thái vào quan tài. Kẻ phạm tội vì sự xúc phạm này, sau khi bị trừng phạt và sau đó được chuyển hóa, là một người bình thường tên là Rubi. Xét đến việc nguồn tài liệu này là duy nhất chứng thực cả địa vị bình thường của kẻ tấn công lẫn tên gọi khác biệt của hắn, tôi tin rằng thông tin về cuộc tấn công, nếu không phải từ một linh mục thì ít nhất là từ một người Do Thái tên Iefonia, là đáng tin hơn.
Lời chứng của Tôma và Sự Lên Thiên của Đức Maria
Đoạn 16 mô tả Sự Lên Thiên của Đức Maria trong bối cảnh một hiện ra của thiên thần. Tuy nhiên, những đoạn 17-21 có một đặc điểm riêng: Thomas đến trên mây trong lúc Đức Trinh Nữ được nâng lên và nhận từ Ngài, như một món quà, sợi dây buộc tấm vải chôn cất gắn với sự chết của Ngài. Sau đó là các cuộc đối thoại giữa Thomas và các Tông đồ khác, trong đó vai trò của Thomas, người hoài nghi trước đây, được đảo ngược và trở thành người xác nhận đức tin của các Tông đồ khác. Ngoài câu chuyện nguồn gốc về di tích được bảo tồn ở Constantinople vào thời điểm viết văn bản Transitus này, văn bản này còn chứa một thông tin chắc chắn là chính xác. Thomas đến muộn ở Jerusalem, biết tin Đức Maria biến mất, và yêu cầu các Tông đồ khác mở mộ, sau đó khi thấy không có xác thể, ông đã chiêm nghiệm trong tầm nhìn về Sự Lên Thiên của bà.
Truyền thống của các giáo hội Syria và Calcedon
Dây buộc, nay đã mất, trở thành bằng chứng cho sự giải thoát của cơ thể Đức Maria khỏi cái chết, tương tự như Tấm vải Linh mục đã được cho là chứng cứ cho sự sống lại của Chúa Giêsu. Văn bản Transitus, được ký bởi Joseph của Arimathea (đoạn 22), chứa thông tin cổ xưa này vì nó trực tiếp dựa trên các truyền thống không phải bắt nguồn từ Gioan mà từ Giacôbê, người nhỏ, là người đứng đầu không thể tranh cãi của Giáo hội Jerusalem cho đến khi ông qua đời. Những tin tức này đã được bảo tồn một cách tôn giáo bởi Giáo hội Syria theo những cách mà chúng ta không biết và hội tụ trong các văn bản Calcedon được gọi là Transitus Syria A, B, C và D, trong đó văn bản cuối cùng thu thập các văn bản khác và được gán cho Gioan Thần học, nơi không ngẫu nhiên các chủ đề của nhiều câu chuyện được kết hợp rộng rãi.
Hành trình của Đức Maria đến Núi Giá và Tuyên bố về Sự Ngủ Ngơi
Trong thời điểm Chuyển giao (Transito), tại đoạn 2, chúng ta tìm thấy một thông tin lịch sử, dù được kể theo cách khác, cho thấy Maria đang trên đường đến Núi Đồi Đau Thương để tưởng nhớ Con trai đã chết, bất chấp sự cản trở của Sanhedrin, đến mức họ đã đặt lính canh ở đó, nhưng theo cách kỳ diệu hoặc đầy lòng thương xót, họ không thể ngăn cản Mẹ Thiên Chúa trong những lần viếng thăm thường xuyên của bà. Tại đoạn 3, Maria nhận được thông báo từ Thiên thần Gabriel về sự ngủ yên sắp tới của bà. Ở đây, thiên thần là người đưa tin về sự ngủ yên không chỉ bị tách biệt dứt khoát khỏi Chúa Giêsu, mà còn được xác định là người đưa tin của Sự Kiện An Lành, với tên gọi Gabriel, ám chỉ điều mà ông sẽ thông báo, đó là hành động quyền năng của Thiên Chúa. Việc xác định này không sai về mặt thần học, nhưng nó thể hiện sự quan tâm về giáo lý đặc trưng của Giáo Hội vĩ đại, được nâng lên theo tư duy Do Thái-Kitô.Những kỳ tích và sự cản trở chống lại Maria tại BêlêmPhần tiếp theo hoàn toàn khác biệt so với các nguồn khác mà chúng ta đã nghiên cứu: Maria chuẩn bị cho sự ngủ yên tại Bêlêm (4) và đó là nơi mà Gioan (6) rơi xuống từ trên mây, sau đó được các Tông đồ khác theo sau (11). Tại Bêlêm, Đức Trinh Nữ thực hiện những phép lạ và chữa lành (26-28) và thậm chí còn hồi sinh một số người chết (13). Quý tộc tư tế ở Giêrusalêm sau đó cố gắng kích động quyền lực La Mã chống lại bà, nhưng không thành công (29-30), cho đến khi Maria, theo cách kỳ diệu, trở về Giêrusalêm, không phải mà không có một nỗ lực tấn công từ người Do Thái, bị ngăn chặn bởi một thiên thần (31-34).Từ sự ngủ yên đến giáo lý: Tính lịch sử của những câu chuyện kể và Munificentissimus Deus của Pius XII (1950)Tôi thấy ít có khả năng Đức Trinh Nữ cố gắng đến Bêlêm sau khi các Tông đồ đến, nhưng tin tức về công việc đặc biệt của bà, ngay cả ở ngoại vi Giêrusalêm, và sự cản trở lặp đi lặp lại của các Saducea và Fariseus chống lại bà, thực sự là trung tâm của Giáo Hội Do Thái-Kitô trong thời gian thiếu gần như tất cả các Tông đồ, dường như hợp lý. Tôi cũng sẽ nói về một vai trò đặc biệt mà Giáo Hội Bêlêm phải có trong việc bảo tồn những ký ức về Maria liên quan đến sự ra đời của Chúa Giêsu và dòng dõi David.Sự ngủ yên của Maria và câu chuyện về sự chuyển đi
Theo các điều 37-45, sự chuyển đi mô tả sự thức trắng bên giường của Đức Trinh Nữ bởi các Tông đồ và sự ngủ yên của Maria, linh hồn của bà được Chúa Giêsu mang đi. Từ các điều 46-47, mô tả đám tang với cuộc tấn công của Iefonia, người ở đây là một người bình thường. Cuối cùng, từ các điều 48-50, kể về việc chôn cất Maria và sự thăng thiên tiếp theo của bà, được các Tông đồ chứng kiến trong một thị kiến. Do đó, như trong nguồn chính của nhóm cuối cùng tin vào sự thăng thiên, các yếu tố cổ đại và mới nhất giờ đây hòa quyện hoàn hảo.
Sự tin vào sự hạ xuống địa ngục của Maria
Ngoài ra, tôi ghi nhận rằng ngay cả trong chu kỳ của Leucio, trong Sách Nghỉ ngơi của Ethiopia (điều 100), niềm tin cổ xưa về chuyến thăm thế giới bên kia của Maria, người đã được đưa lên Thiên đàng, đến địa ngục, nơi các tù nhân bà nhận được sự tạm ngừng chu kỳ của hình phạt, được chứng thực. Điều này có nghĩa là dựa trên việc tái xây dựng lịch sử của các văn bản về sự thăng thiên, ngay từ thế kỷ thứ nhất, Giáo hội Do Thái-Kitô, bắt chước những gì được ghi nhận về Chúa Giêsu trong Phúc Âm theo Thánh Matthew, tin vào sự hạ xuống địa ngục của Maria, với những hiệu quả tương tự, nhưng giảm bớt, của chuyến đi của Con trai. Tin tức này cũng xuất hiện trong Sách Khải huyền của Paul vào năm 250 và là tiền sử của niềm tin về hiệu quả của sự cầu nguyện của Đức Trinh Nữ và các Thánh nhân cho linh hồn của người chết.
Sự thăng thiên của Maria như một sự kiện lịch sử
Rằng sự thăng thiên của Maria là một sự kiện lịch sử, theo nghĩa là một sự kiện được chứng thực bởi nhiều nguồn liên quan nhưng một phần độc lập, tôi tin rằng điều này xuất phát từ những gì chúng ta đã nói trên các trang này. Tất cả đều có cùng một cốt truyện: cuộc sống của Maria ở Jerusalem, thông báo thiên đường về sự ngủ yên của bà, sự chuẩn bị của bà, sự đến của Gioan và sau đó là các Tông đồ khác, những cuộc gặp cuối cùng của Maria với các Tông đồ, sự ngủ yên của Maria với thị kiến về số phận của linh hồn bà hiện diện, đám tang, cuộc tấn công của một số người Do Thái với sự can thiệp thần kỳ của Thiên Chúa để bảo vệ xác của Maria, sự cải đạo của nhiều kẻ tấn công, việc chôn cất Maria, và sự thăng thiên của bà. Có lẽ không có nhân chứng, nhưng nó được xác nhận bởi chuyến thăm mộ của Thánh Tôma, người có thể cũng đã có một thị kiến về số phận siêu nhiên của Maria.
Ngôi mộ trống của Maria như bằng chứng cho Sự Lên Thiên của bà
Sự kiện lịch sử này có một sự xác nhận mạnh mẽ từ thực tế rằng chúng ta có Ngôi mộ của Maria, mà chúng ta đã đề cập trước đó, và nó trống rỗng. Nơi thờ tự từ thế kỷ I, được mô tả chi tiết trong Transitus Sírio C 3, 27, như là mộ của Con trai, không chứa xác của người được đặt trong đó. Có nhiều giải thích có thể cho điều này, nhưng không có giải thích nào hợp lý.
Đa số cho rằng Đức Trinh Nữ có thể đã được chôn cất bí mật ở nơi khác để tránh việc người Do Thái xúc phạm đến thi thể của bà, nhưng điều này không giải thích tại sao thờ tự lại bắt nguồn từ ngôi mộ giả. Cũng có thể tưởng tượng rằng xác của Maria đã bị người Kitô hữu hoặc người Do Thái lấy đi sau này, nhưng cả hai bên đều vi phạm luật La Mã đã đề cập trước đó.
Sự bất khả xâm phạm của xác Maria và sự thần hóa của thờ tự
Nếu xác của Maria bị người Do Thái lấy đi, họ sẽ ngừng lại, một cách nghịch lý, để thần hóa sự kết thúc của Mẹ của Chúa Giêsu, khởi đầu cho việc thờ tự Sự Lên Thiên của bà. Mặt khác, người Kitô hữu, nếu lấy đi xác của Maria, sẽ không có lợi ích trong việc khởi đầu thờ tự Sự Lên Thiên, và họ còn phải đối mặt với những rủi ro nghiêm trọng. Tôn giáo mới này dựa trên Sự Phục Sinh của Chúa Giêsu và việc thêm một niềm tin mới, phi thường về sự mất tích của xác Mẹ của Ngài sẽ tạo ra những nghi ngờ nghiêm trọng về tính hợp lệ của nó, thậm chí không cần thiết. Do đó, giáo lý về Sự Lên Thiên được khẳng định rất muộn trong Giáo hội Công giáo, giáo lý này được xác định vào năm 1950, và nó đã gây tranh cãi khi được đưa vào cuối thế kỷ IV, đến từ Giáo hội Do Thái-Kitô hữu bị khinh miệt, như những tuyên bố thận trọng của Efrém và Epifani chứng minh. Hơn nữa, người La Mã sẽ không dễ dàng chấp nhận sự giả mạo mới này.
Sự vắng mặt của Sự Lên Thiên trong Kinh Thánh Tân Ước
Cho đến trong Kinh Thánh Tân Ước, ít nhất là những văn bản sau khi Đức Mẹ qua đời, không có thông tin nào về sự Ngập Trụ của Đức Maria, như thể các tác giả thiêng liêng, tập trung vào Chúa Giêsu, cảm thấy ngại thêm những phép lạ vào câu chuyện của họ. Một sự ám chỉ mờ nhạt về sự kiện này có thể là hình ảnh của Người Phụ nữ mặc áo mặt trời trong Sách Khải Huyền của Thánh Gioan, vị Thánh Tông đồ đã, cùng với Thánh Giacôbê và có thể là Thánh Tôma, truyền miệng những câu chuyện về giai đoạn cuối đời của Đức Maria. Những câu chuyện này đã được ghi chép và bảo tồn trong Giáo hội Do Thái-Kitô, mặc dù chúng đã trải qua nhiều lần chỉnh sửa như chúng ta đã mô tả.
Sự ngần ngại của cộng đồng Kitô giáo về những sự kiện cuối đời của Đức Maria
Rất có khả năng, những sự kiện cuối đời của Đức Maria đã được cộng đồng Kitô giáo đón nhận với sự ngần ngại. Cũng cần loại bỏ giả thuyết về một sự phát triển thần thoại về sự Ngập Trụ, trong khoảng thời gian giữa khi Đức Maria biến mất và khi chu kỳ của Leucio được soạn thảo. Thật vậy, không chỉ việc tạo ra một sự thần thoại đòi hỏi một khoảng thời gian dài hơn, nó cũng không thể giải thích nguồn gốc của các văn bản, và hơn nữa, nó không thể phát triển trong lòng Giáo hội Do Thái-Kitô vì nó đã sớm bị chia rẽ, với sự chia rẽ của Tabuti, từ chối tính Thần của Chúa Giêsu. Từ đó, sự Ngập Trụ của Đức Maria, như được suy ra từ các nguồn được trích dẫn, sẽ là một xác nhận gián tiếp.
Sự chia rẽ sớm trong Giáo hội Do Thái-Kitô và ảnh hưởng của nó
Sự chia rẽ sớm trong cộng đồng nhỏ bé của Giáo hội Do Thái-Kitô đã ngăn chặn những cơ chế tâm lý tập thể hướng đến sự tự ca ngợi, thường dẫn đến việc tạo ra những thần thoại. Sự ra đi của Đức Maria là một sự kiện lịch sử và những sự kiện đặc biệt đi kèm với nó đã in sâu trong tâm trí của những người tin theo không vì chúng được tiên đoán hay thậm chí tưởng tượng, mà là vì chúng là điều bất ngờ. Giống như Chúa Giêsu, sự ra đi của Đức Maria cũng là một sự kiện đầy phép lạ.
Hãy tìm hiểu sâu hơn: khám phá Mariologie, Thần học Mariana, sự xuất hiện của Đức Maria và Chuyên ngành sau đại học về Mariologie.
Để tìm hiểu sâu hơn về thần học về sự Ngập Trụ của Đức Maria, hãy tham khảo Sắc lệnh Redemptoris Mater của Đức Giáo hoàng Gioan Phaolô II.
Chuyên ngành Mariologia Sau đại học
Bạn muốn sâu sắc hơn trong việc học về Mariologia? Hãy tìm hiểu về Chứng chỉ Sau đại học về Mariologia của Locus Mariologicus, một chương trình đào tạo học thuật kết hợp chặt chẽ thần học nghiêm ngặt, đời sống tâm linh và truyền thống sống động của Giáo hội.Bạn có muốn nghiên cứu Mariologia một cách nghiêm túc?
Bài viết này được lấy từ các tác phẩm trong thư viện của Locus Mariologicus. Chuyên ngành Sau đại học về Mariologia sẽ đưa bạn đến cùng nguồn gốc, với sự hướng dẫn học thuật: Kinh Thánh, Các Cha của Giáo hội và Giáo huấn, từ Dogma đầu tiên đến các vấn đề đương đại.
Responses