マリアの霊的母性

「イエスと彼の母の関係の問題は、イエス時の「時」の問題に結びついており、その答えはイエスが死に直面した時に初めて明らかになる。カナでの答えは、カナが単なる初期的な意味を持つだけでなく、イエスが受難によって栄光に満ちた時が「時」であることの認識から始まる。イエスが死に直面した時、つまり受難の時、母「マリア」は再びその存在感を強く示し（ヨハネ福音書19章25-27）、彼女は第四の福音書においてその役割を果たす。」カナにおいて、マリアはイエスを肉体の母から、信仰者の霊的な母へと変貌させる。カルヴァリア（十字架）にも同じ問題が提起される。そこでは、マリアは「弟子」の母親となる。マリアの「霊的な母性」は、終末論的な視点から見て、シオン（エルサレム）の母性というユダヤの伝統（シッラ：*Contributi dell’antica letteratura giudaica* 100、405-406.414-415）の実現である。聖書において「母」という称号はイスラエルに対して稀に用いられているが、神民の母親としてのイメージは幾度も繰り返し登場する。おそらく最も重要なのは、詩篇87篇で、シオンをすべての人の故郷として描き、神民の一員である者なら誰でも「そこに生まれた」と宣言できるとしている。霊的に言えば、すべての人間はそこに生まれたのである。イエスがマリアに「見よ、あなたの息子」と言った（ヨハネ福音書19:26b）言葉は、シオンへの預言的な告げを想起させる。それは、神民が異国から帰還し、新しいメシア的民を形成する（イザヤ書60:4-5、ジェレミヤ31:3-14、バビロン捕囚からの帰還など）ことを意味している。ヨハネはマリアを「シオンの娘」として描き、彼女がキリストを介して分散していた神民の統一を象徴していると理解している（シッラ、*Maria a Cana e presso la croce* 100）。ヨハネは、イエスが死に直面した時、カイファスの予言を実現させたと捉えている。「イエスが死ぬことで、神民は統一される。それは、キリストを通して、分散していた神民が一つにまとまることを意味する」（ヨハネ福音書11:52）。この文脈において、マリアは「シオンの娘」として、キリストの周りに集う神民の象徴である。彼女は、キリストの十字架において、神民の統一が実現した場所、つまり「一つのもの」として集う神民の象徴的な場所を表している。「イエスの十字架のそばには、その母と、母の姉妹、クレオファスのマリア、そしてマリア・マグダレナが立っていました」（ヨハネ19:25）。イエスは「母と、そのそばに愛する弟子を見ると、まず一人に、そしてもう一人に語りかけ、十字架の上で『母を愛する者に、私を託す。母は子を抱くように、私を愛する者に託す』と告げました」（ストック、『マリア、主の母：新約におけるマリア』（93））。マリアは、イエスが「母」と呼んだすべての信者の象徴となり、愛する弟子を通して表現されます。これは、もはや肉体の母ではなく、霊的な母としての役割です。ヨハネ19:27は「その時から、弟子は彼女を自分の母として受け入れた」と述べています。”ta idiá”は「良いもの」を意味し、その意味は非常に広範です。ヨハネの福音書の序文にも「光が世界に来ましたが、世界はそれを受け入れませんでした」（ヨハネ1:11）とあり、これは信仰による受け入れを示しています。イザベル・ド・ラ・ポティエは、彼女を「内面的な生活、信仰の生活の中で受け入れた」と述べています。この弟子内面性は、信仰によってイエスの最後の言葉と霊的な遺言を実行し、マリアを自分の母として受け入れ、彼女を自分の弟子としての生活に迎え入れることを意味します。つまり、マリアはイエスの母であり、同時に彼の弟子でもあるのです（ド・ラ・ポティエ、『マリア：同盟の神秘』（245））。バプテスマのヨハネは、メシアが夫として来て、当時のイスラエル国民と結ばれると信じていました。しかし、ヨハネはメシアの概念を深め、広げ、修正しました。彼は、結婚が成し遂げられる前に、拒絶と悲劇的な死があることを明らかにしました。アロンソ・シュケルは、ヨハネ19章26節の教会神学的な意味を完成させ、アグスティヌスやグレゴリオによる示唆をさらに発展させます。彼らは、死、復活、使徒の務め、司教の務めをレビラト（レビ記25章5-10節）の枠組みの中で関連付け、キリスト論と教会論の融合を旧約聖書の文脈で考察しました（*「新約聖書の象徴的読解」* 69-71ページ）。例えば、アグスティヌスは、*「デウターオモイム」* 25章5-10節（*「ファウストに対するアグスティヌスの反論」* 32章10節）の道徳的価値について議論し、次のように述べています。「レビラトの比喩とは、福音の伝道者たる教会が、故人の兄弟であるキリストが死んだことで生じた血統を復活させるために働くべきだということです。最終的に、使徒は、この比喩を霊的に、実現した真理として理解し、彼らがキリスト・イエスによって生み出されたことを思い起こし、彼らを叱責します。彼らは、自分たちがパウロによって生み出されたと自称しているからです。パウロが十字架につけられたのですか？あるいは、あなたがたはパウロの名によって洗礼を受けたのですか？」さらに、使徒は、教会によって選ばれたが、伝道の務めを拒む者を非難し、教会に軽蔑されるに値すると述べています。グレゴリオもまた、似たような文脈で、レビラトの概念を使徒の務めに適用する一節を記しています（*牧会規則* 第1巻、第5章）。彼は、パウロの別の書簡を引用しています。「この文脈は教会論的です」とL.アロンソ・シュケルは*「新約聖書の象徴的読解」* 69ページで指摘しています。「アグスティヌスはレビラトの概念を使徒の務めに適用しています。」シュケルは、ヨハネ19章26節の解釈が、マリアの兄弟であるイエスが任命され、その務めが教会に委ねられたという、より豊かな教会神学的な意味を持つと論じています。この解釈は、旧約聖書の重要な制度であるレビラトと象徴的に結びついています。多くの父たちもこの関連性を評価していました（*同書* 70ページ）。シュケルは、パウロがコリントの信徒に「キリスト・イエスによって生み出された」と書いたこと（1コリント4:15、1:13）をレビラトの概念と関連付けています。「アグスティノはそう考えている。パウロの奉仕に対する誤った解釈は、バプテスマ者の状況を思い起こさせる。レビラトの謎めいた冗談である。しかし、教会の意図、そして福音書の著者やおそらくパウロの意図（アクティス 13:24 参照）において、それは単なる冗談ではなく、キリスト教の継続性、使徒的継承、司教の奉仕の根本法として認識されるべきものである」（同書、70-71 ページ）。カルヴァリアでは、イエスが主導する変容が起こる。マリアはもはやイエスの母であるだけでなく、弟子たちの母となる。彼女は死にゆくイエスからこの新たな子を受け取る。「彼女のキリストへの愛は、その愛が常により明確かつ強く、彼女が愛した人々へと向かうべきであった。彼女のキリストへの母なる愛は、キリストの「多くの兄弟の第一子」（ローマ 8:29）である自分を受け入れ、キリストの母はキリストの弟子たちの母となった」（ガードニ、*ラ・マ德雷・デル・セニョール*、59 ページ）。リタ・トーティ・マッツィ博士 Locus Mariologicus 講師