バチカン公会議第二 (1962-1965) とパウロ六世 (1970年): マリアはキリスト教の信仰に不可欠かつ欠くことのできない要素である。

Fundamentos bíblicos da consagração a Maria, Locus Mariologicus

バチカン公会議第2期（1962-1965年）は、「聖書的」なアプローチをとり、マリアに関する問題を教会の文書に組み込みました。これにより、教会について語るときにはマリアを語る必要があり、マリアについて語るときには教会について語る必要があり、マリアは教会の不可欠な要素となります。聖パウロ6世は1970年に次のように述べています。「もし私たちがキリスト教徒でありたいなら、マリア的でなければなりません。つまり、私たちは、マリアがキリストに結びつき、私たちにキリストを知る道を開く、本質的で生命的で予防的な関係を認める必要があります。」したがって、ローマ・カトリック教会は、ナザレのマリア、聖母なる神の母が、キリスト教の信仰の中心ではなく、中心的な存在であることを確信しています。母なる神を信じることは、イエスが弟子たちに問いかけた質問に答えることなのです。「あなたがたは、私を誰だと考えていますか？」 (マルコ8:29、マタイ16:15、ルカ9:20)イエスが十字架上で残した遺言 (ヨハネ19:25-27): マリア的信仰のキリスト論的問いかけと同一性イエスの問いは、マルコ8:29とマタイ16:15、ルカ9:20のキリスト論的問いに応えています。ヨハネ19:25-27では、イエスが十字架上で母親と、母親の姉妹、マリア、クレオファスの妻であるマリアに語りかけ、弟子に「この方はあなたの母です」と言っています。聖書の証は、私たちのキリストに対する信仰の「マリア的」側面を最も明示的に示しています。これは、イエスが母に「見よ、あなたの子」と言い、弟子に「見よ、あなたの母」と言う遺言です。マリアは、他の女性や愛する弟子と共に、十字架にかけられたイエスに寄り添っています。彼らは、神の愛を体現する悲劇であるカルヴァリの出来事を、イスラエルの信仰の残りの部分と共に抱きしめています。死山の頂上では、私たちは神の子の犠牲を見るだけでなく、母の愛への犠牲も見ることができます（共感）。息子への愛を弟子に委ねるという解釈以外にも、深い神学的意図があります。救い主の深い意図イエスこそが、父を解釈する者です：「神は誰も見たことがなく、唯一の息子である神のうちにいて、神を解釈した者です」（ヨハネによる福音書 1:18）イエスはこの世に来て、父の神性を完全に明らかにしました。そして、聖霊によって完全に語られました。十字架の上で、イエスには二重の解釈（明らかに）があります。イエスが母と弟子に語った言葉：[母] すべての弟子はあなたの息子[息子] マリアの母性は無限これらの特に感動的な言葉は、死に直面するキリストの深い感情を明らかにし、キリスト教徒の信仰と霊性に豊かな意味をもたらします。十字架上のメシアは、マリアとキリスト教徒との新しい愛関係を確立します。イエス、父の預言者見よ、言え、与え、啓示イエスが母を見るそして言う: 見よ、あなたの子イエスが弟子を見るそして言う: 見よ、あなたの母聖ヨハネパウロ2世は次のように述べています:「イエスが母を弟子に委ねるのは、単に母を任せるだけでなく、母に新しい使命を与え、精神的な母として位置付けることです。」マリアは、新しいシオン、新しいエルサレム、主の配偶者、そして普遍的な母として認識されます。聖書全体を通して、マリアは新しいシオン、新しいエルサレム、主の配偶者、そして普遍的な母として認識されます。カルヴァリにおいて、神の子であるイエスが母を生み出すのです。イエスが「言える」のは、彼が「創造する」のと同じです。イエスが言葉によって母を生み出したのは、彼の言葉が霊と命だからです。「精神は生命を活かすが、肉体は何の役にも立たない。私があなたに言った言葉は精神と生命である」（ヨハネによる福音書 6:63）。この意味で、マリアは霊的な母として弟子となり、弟子はマリアの霊的な子となる。聖ヨハネ・パウロ2世は次のように述べている。「イエスはその言葉によって、教会のマリア崇敬の基礎を築き、その意志を理解させました。つまり、各弟子がマリアに真の親子愛を抱き、彼女がイエスによって母とされたように、彼女が弟子たちの母となるようにということです」（『マリアの役割』より）。「見よ、わたしの母をここにおいた」（ヨハネ 19:27b）。この言葉は、内なる世界への招きである。愛する弟子は、主の死に直面し、どのように応答したのだろうか？ヨハネによる福音書は次のように伝えている。「その時から、弟子はマリアを自分のこととして受け入れた」（ヨハネ 19:27b）。原文は「そのもの（こと）として」とあり、現代の翻訳では「内なる世界において」と表現されることもある。単純な言葉のようだが、福音書の文脈では深い意味を持つ。聖ヨハネ・パウロ2世は次のように解説している。「信仰を信頼してマリアに身を委ねることで、キリスト教徒は、ヨハネのように、マリアを『自分のこと』として受け入れ、キリストとの交わりの中で、彼女を内なる生活の空間に迎え入れるのです。それは、キリストとの交わりの中で、霊的な生活の空間が形成されることを意味します」（『マリアの役割』より）。翻訳の試み：– 「そのもの（こと）として」は、道徳的・宗教的・霊的な個人的所有物を意味し、ヨハネによる福音書の他の箇所でも同様の表現が使われている。 – 「家の中に入れる」という表現は、文脈から外れており、本質を捉えていない。 – 「内なる空間に受け入れる」は、信仰によってマリアを心に迎え入れ、キリストとの交わりの中で彼女を内なる生活の一部とすることを示唆している。 – 「霊的な家」は、聖ヨハネ・パウロ2世の教えに従い、マリアを信仰と霊性の中で受け入れることを強調している。ベネディクト16世の見解…（以下、テキストに記載のない部分）…ヨハネは、マリアを「自身の家」に迎えたと、一般的には訳されています。しかし、ギリシャ語の本文はもっと深い、もっと豊かな意味を持っています。次のように訳すことができます。「マリアを自身の内なる存在、自身の本質の中に迎えた」と。マリアを自身のもとに迎えるとは、彼女の存在全体、その本質そのものにマリアを導き入れることを意味し、それは外部からのものではなく、そのすべてが使徒性の地平を形成するものです。フランシスコ教皇

イエスが死に直前に語ったこれらの言葉は、まず第一に、母に対する同情の表現ではなく、救いの特別な使命の啓示の形として表されています。イエスが私たちに母を残したのは、私たちが母を持つことなく歩むことを望まなかったからです。そして、その母の姿は、人々が福音のすべての神秘を読み取る、母性的なイメージとして、聖書の物語に刻まれています。神様は、教会に女性的な存在が欠けていることを喜ばれるわけではありません。

聖書のマリアへの献身の神学をより深く理解するためには、パウロ6世の「マリアの崇敬」という回勅をご覧ください。この回勅は、教会におけるマリア崇敬について述べています。

さらに学ぶ: マリア学（マリア学）、マリアの神学、マリアの出現、マリア学修士号をご覧ください。