キリスト教の歴史と教会の歴史は、マリアが聖書の要素であること、そしてその自然で適切な場所が啓示、すなわち救いの歴史であること（ルーメン・ジェンティウム54-59参照）を証しています。ヴァチカン第二公会議以降、カトリック教会は聖書的・エキュメニカルなアプローチを神学的反省と教会の牧牧的提案に適用しており、これにはマリア学も含まれています。マリアをその最優先の位置、すなわち聖書において考慮することは、特に顕著なメリットがあります。それは、伝統に導かれて、聖書からより深い理解を求めることを可能にするからです。マリアを議論と分裂の主題ではなく、キリスト教徒の間の団結と兄弟愛のための機会として位置付ける時が来ました。マリアは、ユダヤ教の教会と異教の教会の間でまだ分裂していない教会を象徴する印として現れ、強い団結への呼びかけとなっています。このエキュメニカルな視点は、聖書からマリアを見ることで、形式的な原則、神学的な論証、またはそれ自体が根拠となる教義から離れることで大幅に容易になります。教義は聖書を説明するために生み出されたものであり、その逆ではありません。彼らは結果であり、基礎ではありません。教義を基礎とし、聖書を結果とするとき、教義的な主張は最初に提示され、聖書の文言がしばしば文脈から外れ、従属的な役割を果たして、その教義を裏付けるために使用されます。一方、聖書を基礎とするとき、神の言葉から始め、その意味を説明する中で教義が正しい解釈として教会によって与えられたものとして導き出されます。これは、真理が私たちまでたどり着いた道筋に従って進むのであり、逆の道筋ではありません。

メシアの母性

教会が提示するマリアの真理は、どんな論争や強調、軽視を超えて、信仰の言葉（ローマ人への手紙 10:8参照）と主イエスに関する根本的な謎に根ざしています。ナザレの女性をこの文脈に置くこと、父によって他のどんな女性とも異なるものとして呼ばれたこと、彼女は神の母であり、すべての聖なる者、子と共に聖霊と共に信仰告白において位置づけられることは、何世紀にもわたってキリスト教の神秘（ガラテヤ人への手紙 4:4参照）の中心となる人物と役割としてマリアの重要性を明らかにしています（ルカによる福音書 1:43参照）。

「神の母」という表現は聖書には公式には見られませんが、聖書はイエスが神の子であり、処女マリアから生まれたことを教えています（ヨハネによる福音書 2:1参照）。一方、マリアはイエスを「自分の息子」（マタイによる福音書 1:18、2:11、12:46、13:20、13:55参照）と呼び、彼は神の子（ガラテヤ人への手紙 4:4、ルカによる福音書 1:35参照）として告白されています。この「神の母」という称号は新約聖書には登場しませんが、3世紀にナザレのマリアに与えられ、4世紀に広く普及しました。

しかし、神の母性という現実はその信仰が聖書の伝統と新約聖書によって伝えられてきたこと、そして何世紀にもわたって教会と神学によって深められてきたことに密接に結びついています。マリアは、神が人間になった、神が人間性となった、神が御自身を人間として現した、という出来事の女性です。父からの意志と聖霊の働きによって、マリアは神の子、イエス・キリストを身ごもり、生み出しました。彼は、信仰の言葉が言うように、神性と人性の完全な融合を体現する、神の子、言葉の最終的な形、目に見える神です。

この受肉は、神の一方的な、自由で愛に満ちた取り決めです。純粋な恵みによって、神の物語は人間の物語となり、人間の弱い物語は神の物語へと高められます。この神と人間の物語、肉となった言葉と聖霊とマリアの働きによって、神の計画は新しい歴史を形作るのです。この歴史は、父と子、聖霊のユニークな働きによって、マリアのナザレの物語から始まります。

彼女の自由な信仰（疑問し、比較し、崇拝し、服従し、生み出し、仕え、神秘を生き、信じる信仰）は、新しい契約（ナザレのヨセフと共に）における神の三位一体の計画に対する唯一の真の人間の応答です。彼女の恩恵と母性の経験は、新しいものへの模範であり、すべての人々が、マリアのように、聖霊の働きと神の母の特別な例によって、信仰を持ち、受け入れ、生み出し、仕えるようになるのです。ナザレのマリアを通して、人類は三位一体の聖なる神との歴史を織りなすのです。この歴史は、慈悲、配慮、支援、救い、贖い、永遠の栄光という神の贈り物から成り立っています。

霊的な母性

ガラテヤ人への手紙 4:4とルカによる福音書 1:35で、イエスが「神の子」として生まれ、処女マリアから生まれたことが述べられています。マタイによる福音書 1:20では、天使がヨセフに、マリアが「聖霊によって身ごもった」と伝えています。ギリシャ語のekは生成過程を指し、ルカによる福音書 1:35と比較すると、より曖昧で、物質と霊の融合を暗示するかもしれません。しかし、その意味は明確です。イエス・キリストは、聖霊とマリアの両方によって生成されたということです。

この点を除外して、神の母性とは何を意味するのでしょうか？

これは、霊がマリアに母性の不妊を告げ、永遠の父の独生子の時代的、肉的な誕生をもたらすことを意味するのでしょうか？

私たちは、マタイの同じ箇所において、ekという前置詞が、常に女性の子供の誕生を示すために五回使用されていることに注目します。マタイ 1:3: タマルから。1:5: ラハブとルテから。1:6: ウリアスの妻から。1:16: ナザレのマリアから。同様に、ガラテヤ 4:4 では、神が女性（ek gynaikós）から生んだ息子を、霊の中で養子として送ったと述べられています。

したがって、重要な事実は、聖書がキリストの誕生、神人両性の誕生が、ekという前置詞によって示された出生によるもの、つまり霊による原因関係であることを証言していることです。この前置詞は、女性の子供の誕生を示すために何度も使用され、その女性はナザレのマリアと特定されています。

メシアの処女性

マリアの処女性は、出産した人々や専門家による確認の対象ではなく、非正典の福音書に無謀にも記されているように、その実態を明らかにするものではありません。聖書のテキストは、教会の伝統の光の中で読むべきであり、信仰の告白に表れているように、私たちにその処女性を証言しています。福音書は、少なくともキリストの受肉に関しては、マリアの処女性を非常に明示的に示し、その処女性を神言の受肉の神秘/出来事に結びつけています。

出産後の処女性、つまり処女後出産（virginitas post partum）について、聖書は間接的に証言している学者もいれば、否定している学者もいます。また、この前提は聖書ではなく、神学や教義上の問題であると考える学者もいます。

4世紀以降、マリアはAeipárthenos、永遠の処女として一般的に呼ばれるようになりました。また、人気の（非正典の）福音書や神学的な試みにより、この処女性の継続と新約聖書に記された「イエスの兄弟姉妹」の存在を調和させようとしました。

マリアの処女性を精神的な観点や倫理的・性的観点から解釈すると、論理的に永遠の処女性を前提する必要があります。別の視点では、マリアのこの処女性は、メシアの母としての彼女の独特で排他的な召命のために前提されていると主張することもできます。歴史的には、別の可能性、つまり、処女性と子供の不在を区別することも考えられます。

しかし、聖書のこの事実を複雑に解釈することは、知的にも問題があります。教会の伝統は、処女性を統一的な解釈の基準として採用し、マリアの処女性を永遠のものとして理解しました。私たちも今日、同じように理解することができます。

マリアの処女性はその母性、神学性、救い主としての奉仕と密接に結びついています。母性と処女性は、マリアのキリスト論的な奉仕の「同伴」です。ナザレの信じた者であったマリアがキリストに与えた価値と理解は極めて重要です。なぜなら、キリストの出来事は彼女なしには実現しなかったからです。メシアのイエスとナザレの召し手の間の相互共存は、いくつかの理由からベツレヘムで具体化しました。それは、神の子である処女マリアから生まれたイエスとそのパラドックスな啓示のためです。さらに、ベツレヘムの洞窟は、消えることのない光の預言（イザヤ書 9:1 参照）を具現化し、メシアの誕生によって輝かしいものとなりました。したがって、それは外からの光ではなく、内側からの光、すなわち「世界の光」（ヨハネによる福音書 8:12、9:5）であり、「真の光」（ヨハネによる福音書 1:9）であるイエスによって照らされています。しかし、キリストの光が点灯する前に、ベツレヘムの洞窟はすでにマリアの処女性の光によって照らされていました。そこは、すでに「忠実な者」が光を放つ場所であり、彼女の処女性の輝き、すなわち彼女の信仰の輝きで満たされていました。確かに、彼女の処女性は、カトリック教会のカテチズムが述べるように、彼女の信仰のしるしです。メシアの誕生を闇から光へと導いたのは、信仰の光でした。暗闇の中で、その光は、暗い場所に光をもたらすランプのように輝きました。このような動機づけられ、生きられ、解釈された処女性は、特にメシア的で、非常に豊かなものです。さらに学ぶ: マリロジー、マリア神学、マリアの出現、マリア学修士号を探索してください。マリアが母であり処女であること、カトリック信仰の基本的な要素については、教皇ヨハネ・パウロ2世の『Redemptoris Mater』（1987年）を参照してください。