マリア「共救者」とは?

Maria «Corredentora»? procurando o significado

「共救者」のマリア学:教皇の用例から神学者・民衆の崇敬まで、そして教義の定義の欠如

「共救者」という称号は、現代のマリア学において最も議論の的となっているもののひとつである。教皇、神学者、そして民衆の崇敬において用いられてきたが、教会によって教義として定義されたことはない。本記事では、その正確な神学的意義、教会教義に反しない範囲、そしてなぜ連続するマリアの五つ目の教義の提言がローマで抵抗に遭ってきたのかを検討する。

「共救者」の用例と議論

「共救者」という言葉は、マリアを称える際に用いられてきた。教皇や神学者、そして民衆の崇敬において、彼女は「母なる神」、第2のイヴ、すべての生き物の母、生命の母、朝の星、神秘の新しい天、正教会の杖、無汚なる聖なる母など、様々な称号で呼ばれてきた。ジョン・ヘンリー・カーディナル・ニューマンは、プージーに対して次のように述べている。「あなたが彼女を『共救者』と呼びたがらないことを、これらの称号のどれよりも重く見る人はいないでしょう…」Maria corredentora: o que a Igreja entende por este título mariano

皮肉を交えながら、この記事では「マリアの共救主」という表現が何を意味しないのかを説明します。初期の誤解を避け、教会(すなわち教皇、聖人、教父、神秘主義者、殉教者)が実際にこの用語を使用している方法とは異なる解釈をしないようにするためです。 「共救主」ではないと主張することは、その意味について教会と意見が食い違うからといって、その称号を拒否することとは別問題です。これは知的で不誠実な行為です。教会が「マリアの共救主」と呼称することに対して、その意味を誤解していると主張するのは、別問題です。

教義が排除するもの:「共救主」はキリストとの平等や独立した救いを意味しない

マリアが女神であり、三位一体の第四の位格であり、神性を持つ存在でもなく、また、創造主から完全に依存する存在でもないことを意味するわけではありません。教会の歴史の中で有名なマリア論の聖人、ルイ・マリア・グリニョン・ド・モンフォールに引文し、私はこのキリスト教の真理を確認します。マリアは創造主の完全な依存体であり、宇宙の主から絶対的な自由を持つ神であり、神はマリアなしでも、その神の意志を実現し、その栄光を現すことができるということを、教会と共に主張します。

私は、マリアが唯一の神から創造された単なる創造物であり、その無限の栄光と比較すると、原子よりも小さく、実際は何もない存在であることを、教会と共に認めます。なぜなら、神は常に独立し、自己十分な存在であり、マリア聖女を必要とせず、また、彼女なしでその計画を遂行し、その栄光を現すことができるからです。神が望めば、すべてを成し遂げることができるのです」と。

この教義は、教会のマリア学において、救済のテーマに完全に適用されます。教会は、イエス・キリスト、真の神であり真の人による救済の成し遂げにおいて、マリアの参加は絶対的に必要ではなかったと主張しています。さらに、マリアはアダムとエバの子孫である人間の創造物であり娘であり、原罪の影響から守られる必要があり、そのため救済者である子によってのみ、彼女にのみ予約された顕著な救済の形に完全に依存していました。したがって、マリア・コルレンタ(共同救済者)の概念は、母なるイエスの神性や、彼女を三位一体の第四の人格として位置づけるような考えは、キリスト教の啓示に対する深刻な異端として直ちに完全に拒否されるべきです。このような重大な誤りは、コルレンタ教義に関連する真の神学問題を曇らせるでしょう。これらの問題には次のようなものが含まれます。– 人間の参加と神の業の限界の性質 – 神の摂理と人間の自由の神秘的なバランス – 救済の恩恵の個人的分配における人間の協力の役割 – 神が直接的な救済の参加に女性を包括したいと望んだことその他の重要な問題も含まれます。

教理の明確化:マリアの救済における従属的な参加について、ルーメン・ジェンティウム56-62

まず、この称号の語源学的意味を検討しましょう。

共同救済者という称号

「共同(co-)」の接頭辞は、ラテン語の前置詞「cum」に由来し、「共に」という意味です(平等を意味するのではありません)。現代の言語においても、この接頭辞は時折、平等を示す意味で用いられることがありますが、その本来の意味は「共に」ということです。日本語においても、特定の文脈では「共同」が従属や依存を表すために適切に用いられることがあります。例えば、「パイロット」と「コ・パイロット」、「創造者」と「コ・創造者」などです。聖書において、聖パウロは、最初のキリスト教徒を「神の共同作業者」と表現しています(コリントの信徒への手紙一 3:9)。ここで「共同」の意味は決して平等を示すものではありません。また、私たちが「キリストの共同相続人」であるとも述べています(ローマの信徒への手紙 8:17)。これは、私たちが神の子であるキリストと同じレベルで天国の相続人になることを意味するものではありません。ラテン語の動詞「redimere」(または「re[d]-emere」)は「救済する」という意味で、接尾辞「-trix」は「何かを成し遂げる人」を示します。したがって、「共同救済者」という称号は、救済の業を行う救世主と共に行動する女性を指す、という語源的意味を持ちます。要約すると、「マリアの共同救済者」という称号は、イエスの母であるマリアが、イエス・キリスト、救世主である真神であり真人としての救済の業に、独特かつ能動的に参加することを示しています。この称号は、マリアをキリストと同等に捉えるものではありません。マリアの救済の役割を誤って解釈し、彼女の神聖な心、イエスを完全に反映するように創造された心が、より深く傷つけられるでしょう。むしろ、「共同救済者」という称号は、マリアがキリストと共に、人間性の救済に独特かつ比類のない貢献をしたことを強調しています。救済の業において、マリアは完全に二次的で従属的な役割を果たし、「共に」そして「キリストの下に」その業に参加しています。これは、人類の罪に対する完全かつ適切な贖いとして、ただキリストの神性のみが、アルファとオメガである主として、人間を神、すべての人間の父と和解させることができるからです。イエス・キリスト、真の神であり真の人である救い主は、宇宙の救い主です。教会が教えるところによれば、マリアは、イエスと完全に「共にある」女性であり、天使や聖人など他のどの創造物よりも、キリストの救いの業に参加しています。彼女はイエスに自分の体と血を与え、地上での苦しみを共にし、カルヴァリイの道に彼に従い、ゴルゴダの丘での彼の犠牲に母なる心で従い、父への服従の中で彼と共に死にました。

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要約すると、マリアは「イエスと共に」あります。それは、受胎告知からカルヴァリイまでです。そのため、サン・ルイ・マリア・グリニョン・ド・モンタンルは、マリアの役割が救いにおいて絶対的に必要ではなかったことを強調しながら、マリアの聖母に対する主張を締めくくります。「しかし、物事をそのまま受け入れて、神がマリア聖母を形作ってから、最大の業を彼女を通して始めて実現することを望んだと仮定すると、神は永遠にその方法を変えることはないでしょう。彼は神であり、感情や行動を変えることはありません。」キリスト教の根本的な問いは、「私が信じるために絶対に必要だったのは何ですか?」ではなく、「神が私が信じるために明らかに望んだことは何でしょうか?」という問いです。神が直接かつ深く「救い主と共に」いた女性であり、人間の家族をサタンの力と罪の影響から救うために、人間として、母として、マリアが関わっていたというのは、神の明らかに示された意志でした。この独特な役割は、他のあらゆる人間的・創造的な役割を上回り、イエス・キリストの母であるマリアのみが、救済の贖罪的業における共救い主「イエスと共に」という称号に値します。これは教会が彼女に与えた称号であり、他のどの創造物よりも彼女にふさわしいものであり、他のキリスト教徒が「共救い主」と呼ばれる意味を超越しています。なぜなら、イエス・キリストの十字架上の苦しみにおいて、無汚なる母は、人間の理解を超えるような母の苦しみを経験したからです。マリア、ではなく教会が最初に救い主をこの世に生み出したのです。マリアの苦しみ、イエスとの共苦しみは、十字架上で霊的な教会の誕生をもたらしました(ヨハネ19:25-27参照)。この神秘的な生み出しによって「新しいエヴァ」、新しい「生者の母」は、私たちをカルヴァリアから発する神秘的で救済的な恩恵の共同受益者たらしめます。歴史上、ナザレの処女マリアは、救済の業におけるイエスとの絶え間ない協力によって、聖ヨハネ・パウロ2世の言葉で言えば、「人類の共救い主」となりました。おすすめ読書: イエス・キリストの母に関する教皇ヨハネ・パウロ2世の回勅『Redemptoris Mater』(1987年)さらなる研究: マリロジー、マリア神学、マリアの出現、ポストグラドゥアト・イン・マリロジーをご覧ください。

この問題は、過剰や乱用を強調したり、1ティモテ2:5などの聖書の断片を孤立して引用したり、変動する神学や霊性に依存したり、エキュメニカル対話の相手を不快にさせないようにしたりすることで解決できるものではありません。熱心だが無知な人々は、マリアをキリストとのほぼ同等の地位に高めたかもしれませんが、そのような異端は、マリアが「仲介者」や「共犯者」といった言葉で表現される真理を語る結果として必然的に生じるものではありません。

すべての健全な神学者は、マリアの共犯者の役割がキリストの中心的役割に従属し、補助的であることを認めるでしょう。彼女がそのような役割を持つなら、その理解を深めることはますます重要になります。これは神学上の憶測です。マリアに関する他の教義と同様に、彼女について語ることは、彼女自身だけに関することではなく、教会全体や人類全体に影響を与える広範な問題に関係しています!


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