教会、霊、そしてマリアの聖体礼儀における役割
導入
キリストの犠牲的供物は、ユカリストにおいて現れている。それは、彼の「犠牲として提供される体」と「犠牲として注がれる血」（ルカ 22:19-20）である。この犠牲的な更新の中で、キリストの内面性が現れている。それは、受肉（ヘブル 10:5-7）から、彼の命の献げられ（ヨハネ 10:15以降、15:13）まで、父の手に委ねられる（ルカ 23:46）までである。この供え物の最初の瞬間は、マリアの腹中においてでした（ヘブライ人への手紙 10:5-7 参照）。クライマックスは、十字架の上で、マリアが十字架の傍らに立っていた時でした（ヨハネによる福音書 19:25 参照）。各信者は、キリストの犠牲に参加することで、キリストの愛（ヨハネによる福音書 15:9：「私の愛の中に留まりなさい」）に調和し、マリアのように、その苦しみを「完成」させるよう招かれます（コロサイの信徒への手紙 1:24）。
キリストのユカリストの供え物は、人類全体のために行われ、マリアはその目的に貢献します。キリストは、マリアの腹中で司祭として献身されました。そのため、次のように言うことができます：「ユカリストの秘跡において、二十世紀前にマリアの腹中に宿った、神として人となった救い主は、人類のために源となる神の生命を絶えず供え続けておられる（テルトリオ・ミレニウム・アドヴェンテ 55）」。イエス様は、「すべての民の前で準備された救い主、国々を照らす光」（ルカによる福音書 2:30-32、イザヤ書 42:6、49:6 参照）です。マリアは、この救いの神秘の啓示において、同じ「運命」を共有しています（ルカによる福音書 2:35 参照）。
シメオンの予言された「剣」は、マリアの態度を神救いの計画に対するものとして示しています。マリアは、人間として神の子を産み、十字架の犠牲と教会の誕生に関連付けられました。キリストの体、犠牲として供えられたものは、マリアを通して私たちに与えられ、マリアの手によって捧げられなければなりません。この至聖なる体と同様に、マリアの手によって与えられ、マリアの手によって受け取られるべきです。まさに、マリアの手によってこの最も神聖な体が私たちに与えられたように、彼女の手によっても捧げられ、受け取られるべきです。
バチカン第二公会議は、マリアが十字架の犠牲に参加されたことについて次のように述べています：「彼女は、息子との忠実な交わりを保ちながら、十字架に添って深く苦しみました（ヨハネによる福音書 19:25）。彼女は、神の子として生まれたその犠牲者と共に、母としての心でその犠牲に同意し、愛する心でその犠牲の供え物を受け入れました（ルカによる福音書 2:35、コリントの信徒への手紙一 1:24 参照）」（ルーメン・ジェンティウム 57）。
「マリアの崇敬」（マリアの崇敬）
“パウロ６世は、ルーメン・ジェンティウム第57条を引用した後、次のように述べています。「ルーメン・ジェンティウム第57条を引用した後、次のように述べています。「ルーメン・ジェンティウム第57条で述べたように、神の子は、その死と復活を記念する犠牲として、永遠に十字架の犠牲を永続させるために、聖体礼儀の犠牲を制定し、それを教会、その妻に委ねました。特に日曜日には、信者たちが主の復活祭を祝うよう呼びかけ、彼が戻ってくるまで続けます。教会は、天国の聖人たちと、特に聖なる処女と共にある共同体の中で、この儀式を遂行します。彼女は、燃えるような愛と揺るぎない信仰を模範とするからです」 (マリアス・カルトゥス20)。聖人たちは、単なる神学的概念ではなく、彼らの経験の証人として私たちに残しました。この経験の現象学は、神学的な考察のインスピレーションとなります。聖ベルナールは次のように述べています。「聖なる処女よ、あなたの御子を捧げ、あなたの腹の祝福された果実を主にお捧げください。すべての人々の和解のために、聖なる犠牲を神に喜ばれるように捧げてください」。マリアの精神性と、聖体礼儀の犠牲との関連は、キリストの救い主との生活を共有し、その苦しみを自身の存在の中で「完成」させる道を示しています。聖体礼儀は、キリストの「命のパン」（ヨハネ6、35参照）を共有する新しい命の源であり、キリストと一体となることで、その命に参加します（ヨハネ6、56参照。15、5。1ヨハネ4、9参照）。聖体礼儀は、統一と愛の秘跡であり、心と共同体の一体性をもたらします（2コリント2、42。4、32参照）。この統一は、キリストとの婚約となり、愛する同盟の宣言となります。聖体礼儀を通して、マリアは、新しいエヴァとして、生きている者たちの母となります。マリアは、「息子が死にゆく十字架上で苦しむのに従い、彼女は救い主の救済の業に特別な協力を行いました。彼女は、服従、信仰、希望、そして燃えるような愛によって、魂の超自然的な生命を回復しました。それゆえ、彼女は私たちにとって、恩恵の立場における母となりました」（ルーメン・ジェンティウム）。61.
マリアの母性、それは恩恵の道具として、聖体礼儀（恩恵のしるし）と密接に関係しています。シオン娘の処女腹から、私たちを天使のパンで養う方、全人類に救いと平和をもたらす方が生まれました（アドベント2/A前祝文）。マリアの霊性と聖体礼儀、そして聖霊との関わりは、キリストの人生と感情に調和し、その感情を吸収し（フィリピ人への手紙2:5参照）、キリストへの情熱的な愛を深めることを求めます。
マリアの霊性と教会、そして聖霊の作用
聖霊の作用は聖体礼儀においてマリアと関係があります。教会伝統全体を通して、マリアの受胎と、キリストの死と復活における聖霊の伝達との関連性が強調されてきました。
聖ヨハネ・パウロ2世は次のように述べています。「神の恩恵の経済において、聖霊の作用は、母なるマリアと密接な関係があります。受胎の瞬間、マリアの体において、聖霊は言葉となり、人間性となりました。同じ聖霊が、キリストの死と復活によって、マリアに与えられ、教会に与えられました。このように、マリアは、キリストの神秘における母であり、教会の神秘における母なのです」（Redemptoris Mater 24）。
聖ヨハネ・パウロ2世は、1981年6月7日、聖霊降臨祭の日のラジオメッセージで次のように述べています。「私たちは聖霊に感謝します。聖霊は教会を生み出したのです！私たちはペンテコステの聖霊の集まりで、常に存在している母に感謝します！私たちは彼女を教会の母とも呼ぶことができるのです！」。聖体礼儀において、聖霊はキリストの犠牲（血）によって伝達されます（ヘブライ人への手紙9:11-14参照）。キリストが私たちに与える命は、聖霊の命、生水です。それは新しい神殿であるキリストから、彼の開かれた側面から（ヨハネ4:10、3:5、7:37-39、19:34参照）流れ出ます。
私たちは皆、同じ聖霊を受け、同じパンから食べ、キリストの体の一体となります（コリント人への第一の手紙10:17、エフェソ人への手紙4:4参照）。各聖体礼儀は、ペンテコステの新たな聖霊の降臨であり、キリストの死と復活の果実である聖霊の伝達です。使徒たちは、使徒教理に従い、兄弟の愛と断食、聖体礼儀、祈り、共に過ごす時間に励んでいました（使徒行伝2:42参照）。
すべての人は聖霊に満ち、大胆に神の言葉を宣べ伝えた。信仰を持って集まった人々は、心と魂が一つとなり、誰も自分の物を私的に所有せず、すべてを共有していた。使徒たちは、主イエス・キリストの復活を力強く証しし、そのすべてが大きな共感をもって受け入れられた。 (使徒行伝 4:32-33)。この永続的な聖霊の来臨は、聖体礼儀の祝いとも深く結びついている。この現実とマリアの関連性については、「実際、ペンテコステは『使徒行伝』の始まりであり、同様に聖霊の働きによって、マリアはキリストを身ごもったのであり、さらに彼女の内なる聖霊の作用によって、彼女は祈りの中で、その使命を開始しました」 (世界会議 4)。聖霊との交わりを通じてのコミュニケーションという観点から見ると、マリアの霊性はその模範を聖体礼儀において見出す。「マリアは、聖霊の働きによってキリストを身ごもり、その後、彼女の内なる聖霊の作用によって導かれ、服従し、静かに聞き、希望を抱いた女性でした」 (第3千年の始まりに 48)。マリアを母として、聖霊の作用によって、教会もまた母としての性質を持つ。「命のパン」は「世界の命のために」 (ヨハネ 6:51) である。キリストは聖体礼儀において「すべての人のために」 (マタイ 26:28) 現存在される。キリストが使徒たちに「私を思い出させるために、この神秘を永遠に続けよ」 (ルカ 22:19) と託された任務は、聖体礼儀の神秘の継続であり、主の任務を時を超えて引き継ぐ教会の使命 (ヨハネ 17:18-21) である。教会が聖体礼儀においてキリストを現存在させる任務は、その母性の一部である。キリストを受けて、すべての人々に伝えること。マリアは、聖霊の作用によってキリストを身ごもり、十字架に添い、すべての人々に伝えた模範である。聖体礼儀における教会の「アーメン」は、司祭の招きに対する応答として「はい」というマリアの応答に類似している。「はい」という言葉は、言葉 (言葉の力) に対する「はい」であり、聖霊の作用に対する「はい」である。聖体礼儀において、教会は普遍的な救いの秘跡であるその母性を完全に現し、「女性」、「偉大なしるし」 (ヨハネの黙示録 12:1) としてその存在を明らかにする。実際、教会の使徒的活動は、マリア的な母性と深く結びついている。教会は、聖霊の働きによってキリストを生み出し、聖霊の作用によって、マリアのように、信仰の心の中で、また教会を通して、キリストを成長させる。『ルーメン・ジェンティウム』 65) 教会が巡礼の時代を迎え、国境を越えた使命が展開される中で、マリアは教会が「すべての民族の家族が、平和と調和の中で、一つの神人の民として、聖なる三位一体の栄光に満ちて集まるように」助ける（『ルーメン・ジェンティウム』69）のです。マリアと教会は、それぞれ固有の特徴を保ちながら、一つの母である：「マリアと教会は、一つの母であり、複数である」。エキュメニカルな母性の頂点が聖体礼儀にあるなら、マリアと教会の関係は、神の言葉を聞いた後に聖体礼儀が執り行われる中で主に育まれる。実際、教会はマリアの模範と型に従って母となる：「教会の母性は、神の母であるマリアの模範と型に従って、またその協力によって実現する」（`赤子の母マリア`」44。参照：『ルーメン・ジェンティウム』64-65)。「マリアは、聖霊によって新しい母性を持ち、教会の中で、そして教会を通じて、すべての人々、一人一人を抱きしめる」（`赤子の母マリア`」）。47.
マリアの宣教的マリア主義は、エウカリスティアと密接に関係しています。各使徒は、「マリアと共に、マリアのように」生き（Redemptoris Missio 92）、彼女との「生命の共融」の中で（Redemptoris Mater 45）、彼女の活発で母的な仲介と愛情の存在、忠実で豊かな態度を模倣します。エウカリスティア・キリストは、その教会の中でマリアの態度を求めています：無条件の開き、忠実さ、寛大さ、協力、処女の母性… そのため、マリアは「母的愛の本範であり、すべての使徒的使命の協力者によって、人間の再生のために鼓舞されるべきもの」（ルーメン・ジェンティウム 65、Redemptoris Missio 92）です。
マリア、教会、聖霊、エウカリスティア、来臨への希望
エウカリスティアの祝祭は、主の最終来臨への深い願いを常に表しています。「このパンとこの杯を食べ、飲むたびに、あなたがたは、私の死を告げるまで、私が来られるまで、私を告げるのです」（1コリント 11:26）。それは能動的で要求の高い待機です（「来い、主イエス」：黙示録 22:20）、すべてのことを「キリストにおいて集める」（エフェソの 1:10）という急ぎです。その調子は希望に満ちています。主の来臨への信頼と、最終的なキリストとの出会いへの緊張感を伴った教会と全人類の集まりです。
1979年12月8日、聖マリア大聖堂での説教で、ヨハネ・パウロ2世は、この最終的な来臨の準備を促しました。「マリアは第三の来臨の始まりです。なぜなら、彼女から世界に来て、永遠の選択を成し遂げる方、彼女の中に常に存在し続ける方、彼女から来るからです。したがって、第三の来臨は彼女から離れるのではなく、彼女と共に常にいることを私たちに許します」。
エウカリスティアの中で、私たちは最終的な復活への道を進んでいることを示します。黙示録 12:1の「太陽に包まれた女性」は、教会の象徴であり、その人物化です。この目標を見つめる教会は、信頼と終末論的な緊張感の中で「新しい天と新しい地」（黙示録 21:1）を待ち望みます。マリアの天に昇った体と魂の栄光化は、エウカリスティアによる最終的な変容を示しています。パンとワインは、キリストの体と血に変わり、同時に全創造と全人類の変容の有効なしるしとなります。
マリアの母的な働きと、彼女が救いの神秘に関連付けられていることは、エウカリスティアの身体とキリストの神秘的な身体の終末論的なダイナミズムと深く結びついています。マリア主義の精神に導かれ、エウカリスティアの緊張感と終末論的視点によって、教会は絶え間なく聖性と使命の道を進み、マリアを自分たちと同一視し、彼女を「型」と「密接に教会に結びついた人物」とみなします（Redemptoris Mater）。『ルーメン・ジェンティウム』（63）において、マリアの教会的な調和と模範としての態度は、神の救済計画への開かれ（ルカ1:28-29、38）、聖霊の働きへの忠実（ルカ1:35、39-45）、言葉の瞑想（ルカ1:46-55、2:19、51）、キリストへの婚約の共鳴（ルカ2:35、ヨハネ2:4）、救い主キリストへの犠牲的な献身（ヨハネ19:25-27）など、終末の「新しい天と新しい地」（ヨハネ21:1、2、ペトロ3:13）に至るまで、実現される。マリアの霊性とエウカリスティア（マリアの霊性とエウカリスティアの霊性）は、常にキリストとの出会いであり、調和、模範、変容である。マリアの霊性に関する神学は、マリアの活発な存在、彼女の救済的な影響を、この全体的なキリスト論の中で強調する。マリアと教会は、エウカリスティアを祝い崇める中で、彼女（マリア）のように（cf. 『マリアの崇敬』17-20）聞き、祈り、自分自身を捧げる（ルーメン・ジェンティウム）。エウカリスティアは、そのすべての側面（存在、犠牲、交わり、聖霊論、使命、終末論）において、マリアの模範と助言を思い起こさせる。福音とマリアのモデルは、忠実さ（フィアット）、感謝（マグニフィカート）、瞑想、婚約（カナ）、共鳴（スタバト）、聖霊への祈り（ペンテコステの聖霊降臨）である。このように、教会は、マリアと共に、またマリアのように、エウカリスティアに現れるキリストを人類全体に与えることができる。エウカリスティアの祝いと崇拝から生じるマリアの霊性は、「生命の交わり」として彼女と結びつく（レデンプトリス・マーター45）。彼女の活発な母としての存在と、愛と関心の交わり、神の計画への開かれ、聖霊への忠実さ、言葉の瞑想、キリストとの婚約、犠牲的な献身、終末への希望と緊張を模倣し、協力する。マリアは、「信仰と愛における模範と優れた模範」として（ルーメン・ジェンティウム53）称えられる。したがって、教会は特にエウカリスティアの祝いの中で、彼女の霊性の教師として、特に個々のキリスト教徒の霊性の教師として見出す（マリアの崇敬）。
21 したがって、「マリアは、キリストとその聖霊の中核性を何も奪うことなく、教会の毎週の礼拝に存在します。それは、彼女を要求するキリストの神秘そのものです」（Dies Domini 86）。
マリア、教会、聖霊、そして聖餐式との関係は、ヨハネ・パウロ2世の『Redemptoris Mater』で深く探求されています。この文書は、マリアをユカリスト教会の実例として提示しています。
結論
今も20世紀と同じように、人々は「新しいエルサレム」に到達し、「光に満ちた都市」と宣言し、「ユダヤ人の王として生まれた方はどこにいますか？私たちは、その星が現れたのを見て、その方崇拝するために来ました」（マタイ2:2）と叫びます。ユカリストとマリアの霊性によって、教会は「普遍的な救いの秘跡」（アゲントス・ノビス 1）となります。聖霊は、マリアを処女の母とし、パンとぶどう酒をキリストの体と血に変える力として、また「言葉の種を、儀式や文化の中にまき、成熟させるために準備する力」（Redemptoris Missio 28）として作用します。
この聖霊の作用（ユカリストにおいて）は、「キリストの体である教会における、その独自の作用と切り離すことはできない」（Redemptoris Missio 29）ものです。教会がユカリストの祝典と日常生活の中で、マリアの処女的な献身と母性の姿勢を模倣すると、すでに福音的な準備が整っている人々は、「子どもとマリア」（マタイ2:12）として、新しいエルサレム、光に満ちた母なる都市（イザヤ60:1-6、ガラテヤ4:26）に歓迎されるでしょう。
さらに学ぶために: マリロジー、マリア神学、マリアの出現、そしてマリア学修士課程をご覧ください。
マリア学修士課程
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この記事は、Locus Mariologicusの図書館の資料に基づいています。マリア学修士課程は、聖書、教会父、教理、最初の教義から現代の問題まで、学術的な指導のもとで、同じ源泉に導きます。
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