聖霊、聖体、マリア

導入

マリアの腹中に聖霊が降臨される（ルカ1:35参照）ことは、ペンテコステの前触れであり、また、聖霊が聖餐の神秘において作用し、キリストの救いの神秘を更新するものでもあります。「ペンテコステ以来、実際に『使徒行伝』が始まりました。同様に、聖霊の働きによってマリアの身にキリストが受肉し、祈りの中で聖霊がキリストに降りたことで、キリストは公生活を開始されたのです」（バチカン第二公会議、Ad Gentes 4）。最も輝かしい聖霊の業ヨハネ・パウロ2世の1981年6月7日、ペンテコステの聖夜礼拝におけるラジオ放送メッセージを思い起こしましょう。彼は、聖マリア大聖堂での第二の夜礼拝の後、次のように述べています。「聖霊が人間性の中で成し遂げた最も輝かしい業は、受肉を通してであり、その同意と謙虚な「はい」によって、マリア、ナザレのマリアが、ダビデの血筋の主の真の母、テオトコスとなったのです。ナザレのマリアは、主の真の母となり、教会の母となりました」。聖霊の呼びかけ（エピクレーゼ）は、聖体礼儀において、ペンテコステの神秘を思い起こさせます。それは、マリアの身に起こった神秘であり、聖体礼儀において新たな形で実現します。イエスが聖体と血として現れ、私たちも彼と一体化されるのです。ヨハネ・ダマスコは、エピクレーゼを次のように説明しています。「パンをキリストの体に変えるのは聖霊の力です。それは、聖なる処女と聖霊によって、主が人間性と一体となったのと同じように、確かに起こります」。マリアなしでは聖体礼儀はない聖マリアの記憶は、聖体礼儀の祈りにおいて、少なくとも3世紀から存在しています。それは、聖霊学と教会学的な次元を持っています。受肉の神秘は、聖霊の働きによってマリアの腹の中で実現し、今、聖体礼儀においてキリストの現存在として新たな形で現れます。同時に、マリアは教会共同体の中にあって、その中に存在しています。古代の1月1日（4世紀）のミサでは、献金祈りで次のように祈ります。「主よ、私たちが祭壇に捧げる供物を、聖霊の恵みによって、マリアの腹を輝かせたその真理の光に満ちたものとして受け入れ、くださいますように」。聖霊を呼びかけ、パンとぶどう酒を主の体と血に変えることで、私たちはマリアの存在と模範を思い起こします。私たちと共に「はい」と言い、彼女をキリストの運び手とするのです。聖霊とマリアの関係は、聖霊の作用の光の中で、聖餐式と深く結びついています。ペンテコステの時期の『聖マリアの土曜日の共通祈り』のテキストと、聖母マリアに捧げられたミサは、マリアが聖霊を運ぶ者、忠実さの模範、そして教会における聖霊の作用の象徴であることを示しています。「父よ、天使の告げにより、無原罪の処女マリアがあなたの永遠の言葉を身ごもった時、聖霊の光に包まれ、新しい契約の聖殿となった彼女を祝福してください。私たちがあなたの意志に謙虚に従えるようにしてください。」（12月20日の集い祈り）。典礼文には、特にアドベントの時期にこの関係が強調されています。アドベントの4日目の祈りでは、「神よ、私たちが祭壇に捧げる供物を、あなたの聖霊の力により聖別してください。この聖霊が、ナザレの処女マリアの腹を聖めたのと同じように、私たちの祭儀を聖めますように。」と祈ります。この祈りは、ナザレの処女マリア（主の受肉）と、聖餐式で起こる出来事との間の完璧な類似性を強調しています。同じ内容は、アドベントII/Aの序文にも見られます。「シオン娘の処女腹から、私たちを養う天使のパンで私たちを養う方、全人類に救いと平和をもたらす方が生まれました。」共通の6番目の序文では、第二の聖餐祈りから引用されています。「彼はあなたの言葉として、聖霊の力により人間として生まれ、処女マリアの腹から来られました。」したがって、聖餐祈りでは、同じ聖霊が、マリアの処女受胎を通してイエスをこの世に導いたのと同じように、私たちをイエス・キリストに結びつけ、彼の体と血への共同体へと変容させると求められます。聖餐式は、「主の死と復活の記念」（バチカン第二公会議、聖伝憲法第11）であり、その祝祭を通して、マリアと聖人たちによる救いの果実を思い出し、同時に、マリアによる救いの共同参加を思い起こします。歴史を通して、そして現代においても、聖霊は教会を「マリアと共に祈る」ように促し、心を一つにし、福音宣教に勇気を与えるために、神の言葉を聞き、聖餐式を祝うように導いています（使徒行伝1:14、2:42-47、4:31-35参照）。これらの聖餐式とマリアの祈りは、教会の歴史の中で最も豊かな瞬間です。パウロ6世は、使徒的書簡『エヴァンジェリニ・ヌンティンディ』（1967年12月8日）の中で、これらの瞬間を強調しました。

「ペンテコステの朝、彼女は聖霊の働きによって福音化が始まる中で、祈りを通してその指導を行った」と、彼は述べています（『福音化に関する回勅 エヴァンジェリニ・ヌンティアンディ』82. 『世界への宣教』4、『救い主の派遣』92参照）。

マリアの霊性とキリストの聖体への存在

聖体礼儀の神秘は、存在、犠牲、交わり、聖霊の伝達、奉仕、使命、終末論といった側面において、教会内で祝われ、経験されます。マリアの霊性は、聖体礼儀の神秘のこれらの側面におけるマリアの活発で母なる存在に基づいています。

1981年6月7日、ペンテコステの夕べにサンタ・マリア・マジョーレで行ったラジオ放送において、ヨハネ・パウロ2世は次のように述べています。「私たちは、特にマリアの教会の誕生における存在を思い起こしながら、ここに集まりました。私たちは、その驚異的な母性を通して、使徒たちの使命を継承する道において、希望と霊感を見出します」。マリアは、聖霊の働きによって私たちがキリストに成形され、統一されることを目指して、私たちの聖化のための模範となります。マリアは、神愛の反映である共同体（コイノニア）となる教会のための記憶（アナムネシス）となり、聖霊の聖化を祈り求めます（エピクレシス）。

「偉大なしるし」として、この道のりにおいて「太陽に包まれた女性」（黙示録 12:1）がすでに終末論を実現している。マリアに起こったことは、今や教会において、異なる方法と度合いで起こっている。キリストが聖体礼儀において実在するのは、「同盟」の意味を持ち、愛を宣言するもの（マタイ 26:27、ヨハネ 13:1）である。これは、キリストの言葉に信仰を根ざし、マリアの耳を傾け、応答する態度（ルカ 1:29、38）、忠実な瞑想の信仰（ルカ 2:19、51）、新しい同盟の婚約の伴侶としての姿勢（ヨハネ 2:4-5、19:25-27）で受け入れられるものである。教会に委ねられたこの存在は、ベツレヘムのマリアがイエスを納めたマタリ（おしべ）を思い起こさせる。2000年前、教会は、マリアがイエスを納めたマタリ、すべての人々の崇拝と瞑想のためにイエスを託した場所である（ヨハネ・パウロ2世、『受肉の神秘』11）。ベツレヘムのマリアは、「聖霊に満ちて、第一子である新しい創造の首生れを産んだ」（ヨハネ・パウロ2世、『受肉の神秘』14）であり、「すべての人に導く道を示す」（同上）。聖マリア大聖堂は、イエスが納められたマタリを保存していることから、「ベツレヘムの聖マリア」と呼ばれる。マリアがパスカル後の共同体の中で聖体礼儀を祝う（使徒行伝 1:14、3:42-47）存在は、永続的かつ現代的な現実である。それは「活動的で母なる存在」（ヨハネ・パウロ2世、『母なる救い主』24）である。愛する弟子がイエスを「自分の家」に迎えた（ヨハネ 19:27）という事実は、共同体全体に、マリアとの「生命の交わり」の態度（同上、45）を思い起こさせる。マリアは「教会の心臓」にある（同上、27）。キリストの救済的な存在は、常にマリアの伴いと共に、教会の母として、主の神秘的な体として現れます。キリストの神秘的な体とその聖体との関係は、聖体礼儀におけるマリアの特別な存在意義を与えます。マリアは、主の肉体である身体の母として、聖体成長にも貢献します。聖体礼儀には、マリアから生まれたキリストの同じ肉体が、教会と共に現れています。マリアは、聖体に現れるキリストの母であり続けます。この視点から、パウロ６世の『マリア崇敬』（Marialis cultus）における言葉を理解することができます。「マリアは、教会が神聖な神秘を祝い、生きていくための精神的な模範です」（『マリア崇敬』16）。教会は、マリアの言葉に耳を傾けます。「何でもおっしゃる通りに」（ヨハネ 2:5）と。このマリアの態度は、教会が聖体礼儀において、主が新しい形でコミュニティの中におられることを知る言葉と実践です。「これは私を思い出させるために行いなさい」（ルカ 22:19）と。この聖体礼儀の次元において、教会はイエスが与えた使命を遂行します。「見よ、あなたの母である」（ヨハネ 19:27）と。聖人たちは、特に聖体とマリアの関係を強調し、生命のパン、聖体パンがマリアの腹の中で形成され、「処女のパンのパン」（聖ヨハネ・アヴィラ、説教39、28）と呼ばれることを思い出しました。この偉大な聖人は、イグナティウス、テレサ、ヨハネ・デ・ラ・クルスと同時代人で、深い聖体礼儀とマリアの教義を持っていました。彼は、1547年8月5日の「雪の聖母」についての深い説教を持っています。また、受肉と聖体礼儀の関係（説教55、235参照）についても説教しています。マリアの精神は、聖体礼儀に対する関係的な精神となり、その存在は私たちの存在と親密さを必要とします。それは、祝賀、崇拝、記憶です。マリアの精神は、聖体礼儀の生き生きとした記憶となります。