世界が知るように：マリアと世界が認識できる愛

世界があなたが私を送り、私を愛してくださったことを知るように。
ヨハネによる福音書 17:23

「世界が、あなたが私を遣わされたことを、また、あなたが私を愛したように私たちを愛しておられることを知るため」とヨハネ17章23節は述べています。これは、イエスが祈りの中で求めた統一の祈りの一つであり、その目的は「世界が知る」ことです。つまり、弟子たちの統一は、世界がキリストと神の愛を認識する印となるということです。この聖句は、マリア学にとって最も弁証的で伝道的な側面を示しています。マリアは、教会の統一と神の愛の完璧な受容と実践を象徴する存在であり、世界が「知る」ための最も明快な印となるのです。神が人間を、息子を愛したのと同じ愛で愛しておられることを示すのです。

I. 「世界が知る」：統一の弁証法的次元

ヨハネ17章21節および23節は、2回にわたって、求められた団結の目的を「世界が信じるため」 (21節) と「世界が知るため」 (23節) と繰り返しています。ヨハネにおける「信じる」と「知る」の違いは重要です。21節に示す最初の「信じる」は、初めからの啓示への開かれを示しています。23節の「知る」は、最も深い関係、愛を知ることを意味し、個人的な経験を伴います。弟子たちの団結は、単に世界の「信じる」を促すだけでなく、神が御子を遣わされたことを知る愛的な知識へと導きます。

この論理には即座に実践的な結果があります。キリスト教の分裂は、その伝道に対する最大の反論的障害です。世界がキリスト教徒の分裂を目にし、お互いを非難し、会員や資源で競争しているのを見れば、ヨハネによる福音書17章の「しるし」ではなく、その逆の光景が見えるのです。キリスト教の議論の強さ、すなわちキリスト教徒間の愛が福音の真実を証しする力は、何世紀にもわたる教会間の分裂によって弱められています。

エキュメニカルなマリア学、歴史の分断を超えて統一性としてマリアを捉えるものは、直接的な弁明上の重要性を持っています。タイズの共同体、サンテジディオの共同体、様々な伝統のキリスト教徒を結集するエキュメニカルな祈りと奉仕の運動は、ヨハネ17章23節に求められる「世界を知る」ということのしるしです。世界が、教義上の違いを超えてマリアの周りにキリスト教徒が結集するのを見て、「知る」ことができるのは、彼らを一つにしている神は、子によって明らかにされた愛の神である、ということです。

21世紀の大きな使命、ヨハネ・パウロ2世とベネディクト16世が宣言した「新しい福音化」には、この弁証的側面が中心にあります。福音を「伝える」だけでは不十分であり、キリスト教徒の団結と愛を通じて福音を「示す」ことが必要です。マリアは、完全な団結と愛を象徴する存在として、この活発な弁証の核心に位置しています。彼女はペンテコステの前にシナクルで使徒たちを「集めた」ように、今もキリスト教徒を一つにまとめ、世界が「知る」ようにしています。

II. 「汝らを愛したように、私も愛した」（ヨハネによる福音書 13:34）：マリアと神の平等愛

「世界が知るべき第二の動機」（ut cognoscat mundus）は、ヨハネ17章23節で明らかなように、次のように啓示されます。「わたしを愛したように、あなたがたを愛した」（dilexisti eos sicut me dilexisti）。この主張は、福音書全体の中で最も大胆なものの一つです。父なる神は、永遠の子であるイエス・キリストと同じ愛をもって、弟子たちを愛されるのです。これは「より小さい愛」でもなく、「派生した愛」でもなく、「同じ愛」（kathos）です。この同等性は、弟子たちが「キリストの中に」（en）いるという事実によって可能となります。父なる神の愛は、子であるキリストを通して彼らに届き、彼らが「キリストの中に」いる限り、三位一体の完全な神の愛を受け取ることができます。

マリア学への直接的な含意は次のとおりです：父が「息子が愛するように」弟子たちを愛するのであれば、そしてマリアが救われた全人類の中で最も完全に息子である「マリア」を体現しているのであれば、マリアは父から最も深く愛される存在であり、父からの愛を最も完全に受けた創造物となります。この主張は、デヴォーションの誇張ではなく、マリア学としての教義の論理的な結果です。恵みを受けた（kecharitomene）者は、恵みによって父からの愛を最も完全に受けた者です。

霊的な伝統は、この「特別な好み」を父がマリアに対して持っていることを、非常に美しいイメージで表現しました。17世紀の聖ヨハネ・ユデスは、息子の心に続く「父が最も愛する心」として、マリアへの献身を発展させました。聖ルイ・マリア・デ・モンタンは、マリアを「神の傑作」として、愛する創造主の愛が最も完全な形で表現された存在として見ました。これはマリアを神格化することではなく、父が障害なく愛を働くとき、最も完全な作品を生み出すという事実を認識することです。そしてその作品はマリアです。

キリスト教の終末論、私たちも「息子のように」神によって愛されるという希望には、マリアが最も目に見える前触れとなっています。彼女はすでに完全な愛をもって神によって愛されており、この愛に満ちた交わりの中で生きているため、キリスト教の希望の象徴です。これは抽象的な約束ではなく、私たちが知って愛する人間であるマリアを通してすでに実現した現実です。マリアの瞑想は終末論の希望から目をそらすものではなく、その最も具体的な視覚化です。

3. マリア：神の母なる愛の象徴

「世界を知る」という論理は、神の愛の具体的な顔を必要とします。イザヤ書49章15節：「母が子を見捨て、その子に対する慈しみを欠くことがあっても、わたしは決してあなたを見捨てない」（日本語聖書新共同訳）。この予言者は、神の愛のメタファーとして、不完全だが力強い母の愛を例に挙げています。それは、忘れることなく、捨て去ることなく、ありそうもない時でも持続する愛です。この神の母の愛は、創造の秩序の中で最も完全な形でマリアによって表現されています。

キリスト教のフェミニスト神学、その最もバランスの取れた側面は、イザヤ書49章15節、66章13節、ホセア書11章1-4節などのテキストから「母性」の神の側面を発展させてきました。マリアは、イエスの人間としての母として、この母性のある神の愛を視覚的に体現しています：彼女が決して去らず、他の人々が逃げ去った時も十字架のそばに立ち尽くし、罪人を非難せず受け入れるという点において、彼女は最も身近で感動的な、神の母性への「アイコン」なのです。

「マテル・ミセリックルディア」、慈悲の母というマリアの称号は、この論理に基づいています。マリアは、単に神の慈悲「を受ける」のではなく、その形を「体現」するのです。人間的な弱さを抱える罪人たちがマリアに祈るとき、彼らは息子の厳しさよりも、母の慈悲を「好む」のではなく、母を通して、息子がもたらした慈悲の「より身近な顔」を見出すのです。マリアは、父の神の慈悲の「象徴」である理由は、彼女が「父のように愛した」から、人間が直接見つめられないほど激しい慈悲を、心に近づけてくれるからです。

ドゥッシオの『マダンナ』から正教会の『テオトコス』のイコンまで、マリアの芸術的表現において、マリアの顔は常に「神の母」としての尊厳と人間の母親としての優しさを併せ持っています。この組み合わせは偶然ではなく、神学的に正確なものです。同時に最も高貴な創造物でありながら、人間に最も近い存在であるマリアは、無限に偉大でありながら無限に親密な神を象徴する最も完璧な視覚的シンボルなのです。マリアの顔を見るとは、ヨハネ17章23節に約束された愛の顔を見ることです。「父が子をも愛したように、子もその子らを愛した」と。IV. 「私があなたがたに与えた愛そのものが彼らの中にありますように」（ヨハネ第一4:16）：マリアと愛の伝達

「世界が私を知るためには（ut cognoscat mundus）」（ヨハネ17:26）のクライマックスは、「私があなたを愛したその愛が彼らの中に、そして私たちの中に存在するように」（para que el amor con que me amaste esté neles y yo en ellos）とあります。聖職者の祈りの結末は、父が子への愛である内在的な愛が、弟子たちに「ある」ようにと求めることです。この神の愛が弟子たちの中に宿ることは、すべてのマリア学の実現であり、すべての聖化、すべての統一、すべての使命の究極の目的は、父が子を抱いたその愛が、養子となった子供たちに宿ることです。

マリアは、伝統において、この「神の愛の移入」の象徴です。彼女は、他のどの人間よりも父からの愛を完全にもらった存在であり、すべてのキリスト教徒が持つべき受容性の模範です。心に父の愛を開き、その中に住まわせ、他の人々が私たちを通して「知る」ことができるように、神に透き通る存在となるのです。

ファティマが20世紀のマリア霊性の中心に据えた無汚れなマリアへの崇敬は、「愛の伝達」の崇敬表現です。無汚れな心は感情的なイメージではなく、神学的な主張です。マリアの心は、罪によって生じる硬化に妨げられることなく、父なる神の愛を完全に宿した最初の人間の心でした。この心は、父なる神の愛が他の心に届くための模範であり手段です。

イエスの司祭の祈りの最後の言葉は、「私たちの中に」 (kagō en autois) です。これは、父が子の中に住んでいるように、子もまたその弟子たちの中に住んでいることを示しています。この居住は、第4福音書の最大の約束であり、その実現は最も完全で目に見える形でマリアにおいてなされました。彼女は、成肉した子のための「宿り所」であり、今や、世界が彼女を通して「知る」ことができる、三位一体の愛のための「宿り所」です。マリア学は、父への道から逸脱するものではなく、最も直接的な道の一つです。マリアを見るとは、父が子とその子らに対する愛を見ることです。

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マリアは、父によって息子と同じ愛をもって愛されることで、キリストの弟子たちが単位と愛を通じて「知る」ことを求められる神の愛の最も明瞭な象徴です。

参照文献

• ヨハネ・パウロ2世、「救い主の母」、第45-47項（1987年）。
• ヨハネ・パウロ2世、Ut Unum Sint、第97-99項（1995年）。
• 聖ヨハネ・ユデ、驚嘆すべき心（1681年）。
• 聖ルイ・マリア・デ・モンタフォート、『真の献げサービの書』、第14-21章。
• バルタザール・H. U.、今日のマリア (1987)。