レビを呼び覚ませ:マタイ、マリア、そして呼びかける慈悲

Voca levi: Mateus, Maria e a misericórdia que chama
「しかし、彼らは私にこう言った。『力ある者には医者は必要ない。むしろ、苦しむ者のためにあるのだ。さあ、行って学びなさい。何が求められているか。慈悲である、と私は言う。犠牲ではなく。なぜなら、義人ではなく、罪人のために来たのだから』」(マタイ9:12-13)

マタイの召命(マタイ9:9-13)は、シノプティック福音書で最も神学的に濃密な場面の一つです。税集め人、社会的に汚れた人物、異教徒との接触によって儀式的に不浄となり、ローマの占領と関わっていた人物が、イエスによって招かれ、その後、同僚の税集め人や「罪人」たちと共にイエスの家に迎え入れられます。ファリサイ人の反応、「なぜ、あなたの師は税集め人と罪人と食事をされるのですか?」は、純粋さの論理に対して慈悲の論理に対する反応です。イエスの答え、「私は正しい者たちを呼ぶのではなく、罪人を呼ぶために来た」は、福音の最も根本的な自己宣言の一つです。

イエスが引用したホセアの言葉、「慈悲を望み、犠牲を望まない」(ホセア6:6)は、マタイの福音書(9:13、12:7)に2回登場し、マタイの神学の中心を成しています。具体的な苦しむ人々との関係における慈悲は、自己に閉じこもる儀式的な純粋さよりも優れています。この原則、ヘセド(忠実な愛、慈悲)とゼバ(儀式的な犠牲)は、イスラエル預言者の伝統において繰り返し、改宗のない礼拝よりも関係の倫理を優先してきました(アモス5:21-24、イザヤ1:11-17、ジェレミヤ7:22-23、ヨナ6:6)。イエスはこの伝統に則り、それを急進化させます。慈悲は、偽善的な犠牲よりも優れているだけでなく、神が望む犠牲の形なのです。

I. マタイの召命: 罪人に呼びかけ

マタイの召命の物語の簡潔さ、「イエスが税集め人のマタイを見て、『ついて来れ』と言った。彼は立ち上がってイエスに従った」(マタイ9:9)は、根本的な断絶を隠しています。マタイは、税集め人としての職業だけでなく、社会的なアイデンティティ全体を放棄しました。彼は、同時に富み、汚れ、権力に組み込まれた税集め人でした。マタイがイエスに従った「立ち上がって」という行為は、イエスの個人的な権威によってのみ説明できる回心です。

直後の場面、マタイの家でイエスと「多くの税集め人と罪人」が共に食事をするという事実は、マタイの福音書における回心の論理を示しています。恵みは、イエスがかつて自分の世界から離れて、その世界の中に入ってきたのと同様に、すぐに共有されます。マタイは、イエスを彼の以前の社会から遠ざけるのではなく、イエスを彼の古い社会の中心に招き入れました。この論理、「受け取った恵みを分かち合う」は、マタイ自身がマタイ10(派遣の説教)で語った伝道使命の論理であり、バナベが実践した(cf. 行伝64)論理です。

世界からの逃避ではなく、世界からの変革が改宗である。マタイによる福音書が自身の召命について簡潔に記していることは、神学的に重要な意味を持つ。マタイは自分の福音書を書く際に自分を強調するのではなく、イエスを強調している。彼の改宗は、心理的なドラマや内面の変化、正当化ではなく、二つの動詞「立ち上がって従った」と表現されていることが重要なのだ。心理的な側面ではなく、決定と従順の事実が強調されている。この物語の簡潔さは、改宗の結果である。謙虚さは、中心が自分ではなくイエスであることを知っていることの証である。マタイの召命と最初の弟子たちの召命(マタイ4:18-22)との比較から、共通点が見て取れる。どちらの場合も、呼びかけは直接的で、応答は即座で、慎重な考慮が記述に含まれていない。もちろん、従順には代償が伴った。漁師たちは網と父を残した。マタイは経済的な安全と社会的アイデンティティを捨てたが、イエスとの出会いは即座に決断をもたらした。この即座の決断は理性の欠如ではなく、最も深い部分に響く権威の認識であり、躊躇を二次的なものにする。

II. 「慈悲を求めよ、犠牲を求めるのではない」(ホセア6:6)

イエスがファリサイ人に対してホセア6:6の引用を用いることは、キリスト教の礼拝と崇拝の神学に広範な影響を与える。8世紀頃の預言者アモス、ホセア、イザヤ、ミカは、犠牲の多さ、祝祭、供物が、正義、慈悲、貧しい人々への配慮という神の憎むべき構造を変えるための代替手段となり、神への好意を「買う」手段に過ぎないと批判した。この預言者の批判は、礼拝の廃止ではなく、その従順をヘセド(忠実な愛)に委ねることを求めた。ヘセドは、正義、慈悲、貧しい人々への配慮に表れる愛である。イエスはこの伝統を具体的な状況に適用し、自身のテーブルで罪人たちと食事をすることを好んだ。ファリサイ人が好む「犠牲」とは、汚れとみなされた者からの儀式的な分離、純粋さの法律の遵守であり、コミュニティの聖性を保証するものであった。イエスが好む「慈悲」とは、純粋さによって汚染されるとされる者たちとテーブルを共有し、愛が境界を越えることを示すものである。この好みは宗教的な無秩序ではなく、預言者がこのケースに適用した原理を一貫して適用したものであった。キリスト教の聖餐神学は、この緊張を継承し、解決しようと試みる。聖餐は、キリストの十字架における唯一の犠牲を表す供物(犠牲)であり、同時に、キリストの体に共食する罪人たちを包括する開かれたテーブル(慈悲)でもある。コリントの教会における問題(1コリント11:27-29)から、現代の聖体礼儀と不規則な状況に関する議論まで、聖体へのアクセスに関する問題は、聖体(神聖なテーブルの汚染されない性質)と慈悲(キリストが罪人のために開いたテーブル)の間の緊張関係を正確に表しています。ホセア書6:6に引用されたイエスによる原則は、この判断のための永続的な基準です。ホセアの慈悲、ヘセドは、プロフェット自身が悲劇的に経験した結婚の愛にその根源を持っています。神は、ホセアが不忠な妻ゴマーを愛し続けたように、イスラエルを愛しました。不忠に対しても愛し続けるという愛は、神の慈悲のモデルです。マリア、「慈悲の母」は、この愛が諦めない女性の体現であり、十字架にかけられた息子の隣に立ち続け、人間論的な論理が逃亡を正当化しても、彼を捨てなかった母です。これは、ホセアとイエスが説明したヘセドの象徴です。

III. マリアと優先的な慈悲の論理

「貧しい人々への優先的選択」は、1970年代から1980年代にかけてのラテンアメリカ神学によって教会の中心的な反省に据えられ、ヨハネ・パウロ2世とベネディクト16世が教会の社会教理に組み込みました。聖書で最も明らかな根源は、マグナフィカト(ルカ1:53)にあります。「飢えた者を満ちさせ、富める者を空っぽの手で去らせた」(マグナフィカト)。神の貧しい人々への好みは、政治的な選択ではなく、マリアによれば、神の行動の歴史における一貫性です。マグナフィカトは、マリアが受肉の解釈として行うものです。神の子はヘロデの宮殿ではなく、馬具屋で生まれ、羊飼いによって最初に訪れられ、王たちよりも先にエジプトに難民として逃れました。マリアの伝統的な崇敬における慈悲は、宗教的論理によって排除される人々に特に優先的です。救い主よ、女王よエヴァの貧しい子らの祈りは、満足した豊かな者らの祈りではなく、「嘆き、涙する」ものです。ロレトの祈りは、マリアを「罪人の避難所」および「キリスト教徒の助け」として呼びかけ、正直な者への報酬としてではなく、います。マリアへの民衆の崇敬は、社会や地理的な周辺部でより強く、エリート層よりも強いもので、これは直感的にこの優先性を示しています。マリアは、社会が辺境に置いた人々と共にいるように、イエスが税集め人とテーブルを共にしたようにいます。

マリアの慈悲とマタイの召命とのつながりは論理的なつながりです。イエスがマタイを呼んだ同じ慈悲は、マリアが民衆の崇敬の中で表す慈悲です。イエスが「税集め人たちを呼ぶ」のは、「義人ではなく、罪人たちを呼ぶ」ためです。マリアは、自分自身で弁護できない人々のために弁護者として祈り、裁きをする者ではなく、子らを息子として息子に提示する擁護者です。慈悲の論理は、どちらの場合も、愛が資格を超えて働くということです。

ファティマの聖地、戦争と危機の時代に、ポルトガルの一辺境の村に3人の子供たちにマリアのメッセージが与えられた場所は、この優先性を表しています。マリアは権力政治や教会の中心ではなく、辺境に現れます。このマリアの現象の定常性(グアダルーペの先住民メキシコ人、ルルドの貧しい家庭の無文字の少女、ファティマの羊飼い子供たち)は偶然ではありません。それはマグナフィカトとマタイへの招きの論理を反映しています。神は、世界が軽視する人々を好んで選びます。

IV. 開かれたテーブル:ユスティアと罪人の共食

マタイの宴会、イエスが「多くの税集め人と罪人たち」と食事をし、排他的な「純粋な者たち」を驚かせたプロトタイプのユスティア:イエスが主として、排除された人々に開かれたテーブルを主宰します。ヨハネ・クリソストムやミラノのアンブロジウスなどの父たちのこの場面の解釈は、マタイの宴会をユスティアの前触れと見なします。主のテーブルは、自分の客の中には裏切り者がいたことを知っていたイエスが、彼らを排除せずに主宰したテーブルです。

罪人のユスティア、不道徳な状態にある人々、重大な罪を犯した人々、離反した人々へのユスティアの問題は、現代教会牧会の最も敏感な問題の一つです。ホセ6:6(「慈悲を望み、犠牲を望まない」)とマタイ9(「義人ではなく、罪人たちを呼ぶ」)の言葉は、具体的な牧会上のケースを自動的に解決する神学的な指針を提供するわけではありませんが、明確な方向性を提供します:イエスが主宰するユスティアは、まず罪人たちのための薬であり、正義者たちのための報酬ではありません。

マリア学は、この考察に、マリアが聖霊降臨の前に祈っていたシナケレ(アクティ1:14)のイメージを通じて貢献します。マリアは、ペトロ(イエスを否定した人)、ゲツセマネから逃げた人々、復活を疑った人々を含む、失敗した弟子たちと祈りの時間を共有していました。マリアがシナケレで失敗した弟子たちと共にいたことは、不完全なコミュニティが聖霊の贈り物を待つときに、慈悲が完璧な者たちを待つ前に来るというサインです。このシナケレのイメージ(マリア、母なる慈悲、失敗した弟子たちの真ん中)は、イエスがマタイのテーブルで設立した教会のモデルです。

義人ではなく、罪人たちを呼ぶ」。このイエスの言葉は、福音の最も慰めがたさと要求の高い部分です。慰めとして、誰も、税集め人、罪人、困難な過去を持つ人は、イエスの呼びかけの外にはいません。要求として、自分を「正しい者」と考える人は、自分の正しさを確信している人は、呼びかけに答えることができません。イエスの呼びかけに耳を傾けることができる唯一の立場は、マタイが会う前の立場です。座っていて、自分の状況を認識していて、まだ変わっていないが、それでも「立ち上がって従う」準備ができているという立場です。

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