세상이 알도록: 마리아와 세상이 알아볼 수 있는 사랑

세상이 나를 보내시고 나를 사랑하신 것을 알게 하소서.
요한복음 17:23

«세상이 너를 보내신 이를 알고, 너희가 나를 사랑한 것 같이 서로 사랑한다는 것을 알게 하리라» (요 17,23)는 예수님의 기도에서 단 하나의 목적이 아닙니다. 이 구절은 또한 «세상이 알게 하리라»는 예수님의 기도의 또 다른 목적을 드러냅니다. 즉, 제자들의 일치를 통해 세상이 그리스도와 하느님의 사랑을 인식하게 하는 것입니다. 이 구절에서 마리올로지(Mariology)는 그 사명의 가장 변증적이고 선교적인 측면을 발견합니다. 마리아는 교회 일치의 상징이자 하느님의 사랑의 완벽함을 받은 이로서, 세상이 하느님이 인간을 그 아들처럼 사랑했다는 것을 알 수 있는 가장 명백한 표지입니다.

I. «세상이 알게 하라»: 통일성의 변증적 측면

요 17장 21절과 23절은 두 번이나 요청된 단결의 결말을 반복한다: “세상이 믿게 하소서” (21절)와 “세상이 알게 하소서” (23절). 요한복음에서 ‘믿다’와 ‘알다’의 차이는 주목할 만하다: 21절에서 가리키는 초기 ‘믿음’은 계시의 첫 번째 개방이다. 23절의 ‘알다’는 더 깊은 관계, 사랑의 지식으로 이어지는 개인적인 경험을 내포한다. 제자들의 단결은 단순히 세계의 ‘믿음’을 유발하는 것뿐만 아니라, 하나님이 아들을 보내신 분이라는 사랑의 지식을 향한 세계를 이끌어 간다.

이 논리는 즉각적인 실용적 결과를 가져옵니다: 기독교의 분열은 선교에 대한 가장 큰 반박적 장애물입니다. 세계는 서로를 고발하고, 회원과 자원을 두고 경쟁하는 기독교인들을 보며, 요한 17장의 «표지»를 보지 못합니다. 오히려, 수세기 동안 교회들이 끌어온 역사적 분열은 기독교인의 사랑이 복음의 진리를 증언한다는 주장의 힘을 무력화시킵니다.

전례적 마리학(mariology)은 역사적인 분열을 초월하는 단결의 상징으로서 마리아를 추구함으로써 직접적인 변증법적 의미를 지닌다. 타이제(Taizé), 산트 에지디오(Sant’Egidio) 공동체, 다양한 전통의 기독교인들을 모으는 기도 및 봉사 운동은 요한복음 17장 23절이 요구하는 “세상의 지식”의 표지다: 세상이 마리아를 중심으로 하나가 된 기독교인들을 볼 때, 그들의 차이를 넘어 하나된 신을 인식하기 시작할 수 있다. 그 신은 아들이 드러낸 사랑의 신이다.

21세기의 위대한 사명, 요한 바오로 2세와 베네딕토 16세가 선포한 «새로운 복음화»는 이 변증적 측면에 초점을 맞추고 있습니다. 복음을 «선포»하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 기독교인들의 일치와 사랑 속에서 복음을 «보여주어야» 합니다. 완벽한 일치와 사랑의 상징인 마리아는 이 살아 있는 변증학의 중심에 있습니다. 성령 강림 전 성막에 모인 사도들을 모아주신 마리아는 오늘날에도 그리스도인들을 그녀의 중심으로 모으고 있어, 세상이 그녀를 통해 «알게» 되도록 합니다.

II. «너희를 내 사랑하는 것 같이 사랑하리라»: 마리아의 아버지의 평등한 사랑

카톨릭 신학에서 마리아의 위치와 역할에 대한 탐구는 항상 중심적인 주제였습니다. 마리아의 신성과 인간성, 그리고 그녀가 하느님의 계획에서 차지하는 독특한 위치는 신학자들과 신자들에게 깊은 통찰력을 제공합니다. 이 글에서는 마리아의 사랑과 하느님의 사랑의 본질에 초점을 맞추고, 특히 «너희를 내 사랑하는 것 같이 사랑하리라» (요 13:34)라는 예수님의 말씀을 통해 마리아의 아버지의 평등한 사랑에 대해 살펴보겠습니다.

제2의 ut cognoscat mundus의 움직임은 요 17, 23에서 빛난다: «나를 사랑한 것 같이 너희도 사랑하라» (dilexisti eos sicut me dilexisti). 이 진술은 전체 복음서에서 가장 대담한 진술 중 하나다: 아버지는 영원한 아들처럼 제자들을 사랑한다. ‘더 적거나’, ‘파생된’ 또는 ‘비유적인’ 사랑이 아니라, ‘같은 사랑’ (kathos)이다. 이 평등은 제자들이 ‘그리스도 안에’ 있기 때문에 가능하다: 아버지의 사랑은 아들을 통해 그들에게 도달하며, 그들이 ‘그리스도 안에’ 있을 때, 그들은 삼위일체적 온전함 속에서 아버지의 사랑을 받는다.

마리아학(mariology)의 함의는 직접적입니다: 만약 아버지가 제자들을 “아들처럼” 사랑한다면, 그리고 마리아가 모든 구원받은 인류에서 아들을 가장 완전히 대변하는 존재라면, 마리아는 아버지로부터 가장 완전히 사랑받는 피조물, 아버지의 사랑을 가장 온전히 받은 존재가 됩니다 – 예수님은 요한복음 17장 23절에서 아버지의 아들에 대한 사랑과 동일한 사랑으로 아버지의 사랑을 비교하십니다. 이 주장은 과장된 경배가 아닌, 마리아학 교리의 논리적 결과입니다: 은총으로 가득 찬(kecharitomene) 이는 아버지의 사랑을 가장 온전히 받은 존재입니다.

정신적 전통은 이 “선호”를 아름다운 이미지로 표현했습니다: 17세기 성 요한 에우데스는 아들의 심장 다음으로 “아버지가 가장 사랑하는 심장”인 마리아의 심장 숭배를 발전시켰습니다. 성 루이 마리아 드 몬포트는 마리를 “하느님의 걸작”으로, 창조주 하느님의 창의적 사랑이 가장 완벽하게 표현된 피조물로 보았습니다. 이는 마리를 신격화하는 것이 아니라, 아버지의 사랑이 장애물 없이 작용할 때 만들어낼 수 있는 가장 완벽한 작품이 마리라는 것을 인정하는 것입니다.

기독교의 종말론, 우리가 또한 아버지의 사랑으로 아들과 같이 사랑받을 것이라는 희망은 가장 눈에 띄는 예시로서 마리아를 가지고 있습니다. 이미 완전한 사랑으로 아버지로부터 사랑받는, 이미 이 삼위일체 사랑의 공동체 안에서 살아가는 그녀는 기독교의 희망의 상징입니다: 추상적인 약속이 아니라, 우리가 알고 사랑하는 인간 창조의 한 현실로 이미 성취된 것입니다. 마리아의 성찰은 종말론의 희망에서 벗어나는 것이 아니라, 그 가장 구체적인 시각화입니다.III. 마리아, 하느님의 모성애의 상징

„세상을 아는 것의 논리는 또한 신성한 사랑의 구체적인 얼굴을 요구한다.“ 이사야 49:15: „어머니가 자식을 잊을 수 있겠는가? 자식을 낳은 자식이 어떻게 버려질 수 있겠는가? 비록 그녀가 그를 잊어도, 나는 그를 결코 잊지 않을 것이다.“ 예언자는 사랑의 모성을 은유로 사용하는데, 이는 불완전하지만 명료한 하나님의 사랑의 이미지다. 잊지 않고, 버리지 않으며, 불가능해 보이는 상황에서도 지속되는 사랑이다. 이 하나님의 모성애는 창조 질서 안에서 가장 완벽하게 마리아를 통해 드러난다.

기독교의 페미니스트 신학은 그 가장 균형 잡힌 측면에서, 이사야 49:15, 66:13, 호세아 11:1-4와 같은 텍스트에서 하나님의 “모성” 차원을 발전시켰다. 마리아는 예수님의 인간 어머니로서, 이 모성 차원의 하나님의 사랑을 시각적으로 구현한다: 그녀가 결코 떠나지 않는 사람, 십자가 옆에 서 있는 사람, 다른 모든 이들이 도망쳤을 때에도, 죄인들을 판단하지 않고 받아들이는 사람, 그녀는 하나님의 모성 사랑을 가장 접근하기 쉽고 감동적인 상징이다.

«Mater Misericordiae», 어머니의 자비라는 마리아에 대한 칭호는 이러한 논리에 그 근원을 둡니다. 마리아는 단순히 하나님의 자비를 ‘받는’ 것이 아니라, 그 자비를 인간의 연약성에 가장 접근하기 쉬운 형태로 ‘체현’합니다. 죄인들이 마리아에게 나아갈 때, 그들은 아들의 엄격함보다 어머니의 자비를 더 선호하지 않습니다. 어머니는 아들이 가져온 자비의 가장 접근하기 쉬운 얼굴로서, 그 자비가 너무 강렬하여 직접적으로 감상하기 어려운 것을 인간 마음에 전달합니다. 마리아는 바로 아버지의 자비의 ‘상’이 되는데, 그 이유는 그녀가 ‘아버지가 사랑하는 것처럼 사랑’함으로써 인간 마음에 그 자비를 전달하기 때문입니다.

마리아의 얼굴은 두시오(Duccio)의 마돈나에서 정교회 테오토코스 아이콘에 이르기까지 예술적 표현에서 항상 신성한 모후(모데우스, Mãe de Deus)의 위엄과 인간의 어머니로서의 애정을 결합했습니다. 이 결합은 우연이 아닙니다. 신학적 정확성을 지닌 것입니다: 동시에 가장 높은 피조물이자 가장 인간에 가까운 마리아는 무한히 위대하고 무한히 가까운 신의 시각적 상징입니다. 마리아의 얼굴을 보는 것은 요한 17장 23절에서 약속하는 사랑의 얼굴을 보는 것입니다: 아버지가 아들을 사랑하신 것처럼 그의 자녀들을 사랑하는 사랑입니다.IV. «나를 사랑한 그 사랑이 그들 안에 있기를»: 마리아와 사랑의 전승

《요하네 17:26》의 “우리가 하나가 되게 하소서”(ut cognoscat mundus)는 절정이며, “그들이 나를 사랑한 그 사랑이 그들 안에 있고, 내가 그들 안에 있을 때”(para que el amor con que me amaste esté neles y yo en ellos)라고 말합니다. 사도적 기도의 결론은 제자들에게 아버지의 아들을 향한 내재적 사랑이 “있게 하소서”라는 청원입니다. 이 신성한 사랑의 거주는 모든 마리올로지의 궁극적인 실현입니다. 모든 성화, 모든 일치, 모든 사명의 목적은 하나입니다. 바로 아버지가 아들을 사랑한 그 사랑이 입양된 자녀들 안에 거주하게 하는 것입니다.

마리아는 전통에서 인류에게 «신성한 사랑의 전이»의 상징으로 여겨집니다. 그녀는 하느님 아버지의 사랑을 가장 온전히 받은 존재로서, 모든 그리스도가 가져야 할 수용성의 모범입니다. 하느님의 사랑을 마음에 받아들이고, 그분께서 저희 안에 거주하시게 하며, 투명하게 만들어서 다른 이들이 저희를 통해 «알게» 하느님을 사랑하신다는 것을 체험하게 합니다.

마리아 무염시태의 헌신은 20세기 마리아 영성의 중심에 놓인 파티마(Fátima)가 제시한 영적 표현입니다. “사랑의 전이(transfusão do amor)”라고 불리는 이 헌신은 단순한 감정적 이미지가 아닌, 신학적 진술을 의미합니다. 마리아의 심장은 죄로 인한 경직이나 저항 없이, 오직 아버지의 사랑으로 완전히 채워진 첫 인간 심장이었습니다. 이 심장은 아버지의 사랑이 다른 심장에 도달하는 모델이자 수단이 됩니다.

예수님의 사도 기도의 마지막 말은 «내가 그들 안에» ()입니다. 이는 아들인 하느님이 그 제자 안에 거주하시며, 마치 아버지가 아들 안에 거주하시는 것과 같습니다. 이 거주는 제4복음서의 가장 큰 약속이며, 가장 명확하게 드러난 것은 마리아를 통해입니다. 그녀는 성육신에서 아들의 «천막»이었듯이, 이제 그녀는 세상이 «알 수» 있는 삼위일체 사랑의 «천막»이 되었습니다. 마리아학(mariology)은 아버지의 길에서 벗어난 것이 아니라, 그분의 가장 직접적인 길 중 하나입니다. 마리아를 보는 것은 아버지가 아들에게 품은 사랑을 보는 것입니다.

---

마리아는 아버지께서 아들을 사랑하는 것과 같은 사랑으로 사랑받는 분으로서, 그리스도의 제자를 통해 단결과 사랑으로 세상에 «알아야 하는» 신성한 사랑의 가장 명백한 상징입니다.

참고문헌

• 요한 바오로 2세, 《구원자의 어머니》(Redemptoris Mater), 45-47 (1987), 바티칸 웹사이트.
• 요한 바오로 2세, 《일치로 하나가 되다》, 제97-99항 (1995년).
• 요하네스 에데스, 《놀라운 심장》(1681).
• 루이 마리아 드 몬포르트 신부, 진정한 헌신에 관한 조약, 14-21장.
• 발살리(H. U. von Balthasar), 《오늘을 위한 마리아》(Mary for Today) (1987년).