Để thế giới nhận biết: Maria và tình yêu mà thế giới có thể nhận ra

Để thế gian nhận biết rằng Ngài đã sai Ta và yêu họ như Ta đã yêu Ngài.
Ga 17,23

«Để thế gian biết rằng Ngài đã sai Ta và rằng Ngài yêu họ như Ta yêu Ngài» (Jo 17,23) thể hiện một trong những mục đích của lời cầu nguyện về sự thống nhất của Chúa Giêsu: để «thế gian biết», để sự thống nhất của các môn đồ trở thành dấu chỉ dẫn thế gian nhận ra Chúa Kitô và tình yêu của Cha. Mariologie tìm thấy ở câu Kinh Thánh này chiều sâu nhất về mặt biện minh và truyền giáo: Maria, hình ảnh của sự thống nhất trong Giáo hội và sự hoàn hảo của tình yêu thần linh được nhận và sống, là «dấu chỉ» rõ ràng nhất giúp thế gian «biết» rằng Thiên Chúa yêu loài người bằng tình yêu Ngài yêu Con của Ngài.

I. «Thế giới hãy biết»: chiều hướng biện minh của sự thống nhất

Jo 17,21.23 lặp lại hai lần kết thúc của đơn vị được yêu cầu: «để thế gian tin» (v.21) và «để thế gian biết» (v.23). Sự khác biệt giữa «tin» và «biết» trong Gioan là đáng kể: «tin» ban đầu mà v.21 chỉ ra là sự mở đầu đầu tiên đối với sự tiết lộ. «Biết» trong v.23 là mối quan hệ sâu sắc hơn, sự hiểu biết về tình yêu đòi hỏi một trải nghiệm cá nhân. Sự thống nhất của các môn đệ không chỉ khơi dậy «tin» trí tuệ của thế gian, mà còn dẫn đến «sự hiểu biết» tình yêu về Thiên Chúa đã gửi Con của Ngài.

Lập luận này có một hậu quả thực tiễn ngay lập tức: sự chia rẽ trong Kitô giáo là trở ngại lớn nhất cho sứ mệnh. Thế giới quan sát thấy những người Kitô hữu chia rẽ, cáo buộc lẫn nhau, cạnh tranh thành viên và nguồn lực, không nhìn thấy “dấu chỉ” trong Gioan 17, mà chính xác là điều ngược lại. Sức mạnh của lập luận Kitô giáo, mà tình yêu giữa những người Kitô hữu là bằng chứng cho sự thật của Phúc Âm, bị vô hiệu hóa bởi sự chia rẽ lịch sử mà các Giáo hội mang theo trong nhiều thế kỷ.

Một mariologia ecumenic, tìm kiếm Maria như một hình ảnh của sự thống nhất vượt qua các chia rẽ lịch sử, có một ý nghĩa biện minh trực tiếp. Các cộng đồng Taizé, Sant’Egidio, các phong trào cầu nguyện và phục vụ ecumenic tập hợp các tín hữu từ nhiều truyền thống khác nhau là những dấu chỉ của «sự hiểu biết về thế giới» mà Gioan 17,23 kêu gọi: khi thế giới thấy các tín hữu thống nhất xung quanh hình ảnh của Maria, bất chấp những khác biệt giáo lý, nó có thể bắt đầu «hiểu biết» rằng Thiên Chúa mà họ được thống nhất là Thiên Chúa tình yêu mà Con trai đã tiết lộ.

Mục đích lớn lao của thế kỷ 21, sự “nền tân phúc âm hóa” mà Giáo hoàng Gioan Phaolô II và Benedict XVI đã tuyên bố, có khía cạnh biện minh này ở trung tâm. Không chỉ đơn giản là “truyền bá” Phúc Âm, mà còn cần phải “hiển thị” Phúc Âm thông qua sự thống nhất và tình yêu của các tín hữu Kitô. Maria, với tư cách là hình ảnh của sự thống nhất và tình yêu hoàn hảo, là trái tim của sự biện minh sống động này: bà, người đã “gặp gỡ” các Tông đồ tại Phòng Thượng trước Lễ Ngũ Tuần, tiếp tục “gặp gỡ” các tín hữu xung quanh mình để thế giới “biết đến”.

II. «Ngươi đã yêu thương họ như chính Ta đã yêu thương họ»: Maria và tình yêu bình đẳng của Cha

Chương thứ hai của *ut cognoscat mundus* được soi sáng trong Jo 17,23: «Các con đã yêu thương như Cha đã yêu thương tôi» (dilexisti eos sicut me dilexisti). Tuyên bố này là một trong những tuyên bố táo bạo nhất trong toàn bộ Phúc Âm: Cha yêu thương các môn đồ bằng chính tình yêu mà Ngài yêu thương Con Vĩnh Cửu. Không phải là tình yêu «ít hơn», không phải là tình yêu phụ thuộc hay tương đồng, mà là «tình yêu giống nhau» (kathos). Sự so sánh này trở nên có thể vì các môn đồ «ở trong» Chúa Kitô: tình yêu của Cha đến với họ qua Con, và theo mức độ họ «ở trong» Con, họ nhận được tình yêu của Cha ở trọn vẹn trong Ba Ngôi.

Ý nghĩa mari học là trực tiếp: nếu Cha yêu các môn đồ “như yêu Con”, và Maria là người được cứu chuộc hoàn toàn nhất “trong” Con của toàn thể nhân loại, thì Maria là người được Cha yêu thương nhiều nhất, là sinh vật nhận được tình yêu của Cha trọn vẹn nhất – tình yêu mà Chúa Giêsu, trong Ga 17,23, so sánh với tình yêu mà Cha có với Con. Tuyên bố này không phải là sự phóng đại về mặt tôn giáo, mà là kết quả logic của giáo lý Mari học: người được “làm đầy ân sủng” (kecharitomene) là người nhận được tình yêu của Cha trọn vẹn nhất mà ân sủng ấy ban cho.

Tradi션 linh hồn đã biểu đạt sự «mến yêu» của Cha đối với Maria bằng những hình ảnh rất đẹp: Thánh Gián Du (S. João Eudes) vào thế kỷ 17, đã phát triển sự sùng kính Trái tim Maria như là «trái tim được Cha yêu thương nhiều nhất» sau Trái tim Con. Thánh Louis Maria de Montfort (S. Luís Maria de Montfort) đã nhìn nhận Maria như là «tác phẩm tuyệt vời» của Thiên Chúa, sinh vật mà tình yêu sáng tạo của Cha được thể hiện trọn vẹn nhất. Không phải là thần hóa Maria, mà là công nhận rằng tình yêu của Cha, khi hành động không gặp trở ngại, tạo ra tác phẩm hoàn hảo nhất có thể: và tác phẩm đó là Maria.Escatologia Kitô, hy vọng rằng «chúng ta» sẽ được Cha yêu thương «như Con» trong sự đầy đủ, có Maria là hình ảnh rõ ràng nhất. Cô ấy, đã được Cha yêu thương bằng tình yêu đầy đủ này, đã sống trong cộng đồng tình yêu ba vị nhất từ nay, là biểu tượng của hy vọng Kitô: không phải là lời hứa trừu tượng, mà là một thực tại đã được hiện thực hóa trong một sinh vật nhân loại mà chúng ta biết và yêu thương. Sự chiêm ngưỡng Maria không phải là sự phân tâm khỏi hy vọng escatological, mà là hình ảnh cụ thể nhất của nó.

III. Maria như biểu tượng của tình yêu mẹ của Thiên Chúa

Lôgic của *ut cognoscat mundus* cũng đòi hỏi một khuôn mặt cụ thể của tình yêu thần thánh. Is 49,15: «Một người mẹ có thể quên con mình, không có tình thương với đứa con mà mình đã sinh ra? Ngay cả khi bà ấy quên đi, Ta cũng không bao giờ quên ngươi». Nhà tiên tri sử dụng hình ảnh tình yêu mẹ như một ẩn dụ, dù chưa hoàn chỉnh nhưng rất hùng biện, cho tình yêu của Thiên Chúa: một tình yêu không bao giờ quên, không bỏ rơi, vẫn tồn tại ngay cả khi dường như không thể xảy ra. Tình yêu mẹ của Thiên Chúa được thể hiện trọn vẹn nhất trong trật tự tạo hóa qua Maria.

Trong thần học nữ quyền Kitô giáo, ở những khía cạnh cân bằng nhất, đã phát triển chiều kích «mẹ» của Thiên Chúa từ các văn bản như Is 49,15; 66,13; Ho 11,1-4. Maria, như mẹ nhân loại của Chúa Giêsu, «thể hiện» trực quan chiều kích mẹ của tình yêu Thiên Chúa: người không bao giờ bỏ rơi, người đứng vững bên thập giá khi mọi người khác bỏ chạy, người đón nhận những kẻ tội nhân mà không phán xét, là «biểu tượng» dễ tiếp cận và xúc động nhất về tình yêu mẹ của Thiên Chúa.

Tiêu đề marian “Mater Misericordiae”, Mẹ của Misericórdia, có căn cứ trong logic này: Maria không chỉ “nhận” sự thương xót của Thiên Chúa, mà còn “thể hiện” nó theo cách dễ tiếp cận nhất cho sự yếu đuối của con người. Những kẻ tội nhân khi hướng về Maria không “chọn” sự thương xót của Mẹ hơn sự nghiêm khắc của Con, mà tìm thấy trên Mẹ gương mặt dễ tiếp cận nhất của sự thương xót mà Con đã mang đến. Maria là “hình ảnh” của sự thương xót của Thiên Chúa Cha chính vì tình yêu mà bà “yêu như Cha yêu” làm cho trái tim nhân loại tiếp cận điều gì đó quá mạnh mẽ để chiêm ngưỡng trực tiếp.Mặt của Maria trong các biểu diễn nghệ thuật, từ Madona của Duccio đến các biểu tượng Chính thống của Theotokos, luôn kết hợp sự xứng đáng của Mẹ Thiên Chúa với sự dịu dàng của một người mẹ loài người. Sự kết hợp này không phải là ngẫu nhiên, mà là chính xác về mặt thần học: Maria, đồng thời là sinh vật cao nhất và gần gũi nhất với con người, là biểu tượng thị giác hoàn hảo nhất của Thiên Chúa, Đấng đồng thời vô cùng vĩ đại và vô cùng gần gũi. Nhìn vào mặt Maria là nhìn thấy mặt của tình yêu được hứa trong Jo 17,23: tình yêu của Cha, Đấng yêu con cái của Ngài “như Ngài đã yêu Con”.

IV. «Đừng để tình yêu mà Ngài đã yêu thương Ta ở trong họ»: Maria và sự truyền tải tình yêu

Đỉnh cao của “ut cognoscat mundus” (để thế gian nhận biết) được thể hiện trong Jo 17,26: «Để tình yêu mà Ngài đã yêu tôi ở trong họ và tôi ở trong họ». Kết thúc của lời cầu nguyện linh mục là lời cầu xin để tình yêu nội bộ của Thiên Chúa, tình yêu của Cha dành cho Con, «ở lại» trong các môn đồ. Sự hiện diện của tình yêu thần thánh này trong các môn đồ là sự hoàn thành cuối cùng của toàn bộ thần học về Đức Mẹ: mục tiêu cuối cùng của mọi thánh hóa, của mọi sự thống nhất, của mọi sứ mệnh là để tình yêu mà Cha đã yêu Con ở trong các con nuôi của Ngài.Maria, trong truyền thống, là biểu tượng của sự “thuyển hóa tình yêu thiêng liêng” dành cho nhân loại. Là người đã nhận tình yêu của Thiên Chúa Cha một cách trọn vẹn hơn bất kỳ ai khác, bà là hình mẫu cho sự tiếp nhận mà mỗi tín hữu được kêu gọi thể hiện: mở lòng đón tình yêu của Thiên Chúa Cha, để Ngài ngự trong mình, trở nên trong suốt để người khác có thể “biết” đến Thiên Chúa mà “yêu như Ngài đã yêu Con”.

Sự sùng kính dành cho Trái Tim Vô Tội của Maria, mà Fatima đặt làm trọng tâm của đời sống tâm linh Mariano thế kỷ 20, là biểu hiện của sự sùng kính này: «sự truyền đổ tình yêu». Trái Tim Vô Tội không chỉ là hình ảnh cảm xúc, mà là tuyên bố thần học: trái tim của Maria là trái tim con người đầu tiên hoàn toàn được lấp đầy bởi tình yêu của Thiên Chúa, không có trở ngại, không có sự kháng cự, không có sự cứng lòng do tội lỗi gây ra. Trái tim này là mẫu mực và phương tiện để tình yêu của Thiên Chúa chạm đến những trái tim khác.

Từ cuối cùng trong lời cầu nguyện của Chúa Giêsu là «eu neles» (kagō en autois): Con trai ngự trong các môn đệ của Ngài, như Cha ngự trong Con. Sự ngự ở này, là lời hứa lớn nhất của Phúc Âm thứ tư, được thực hiện trọn vẹn và rõ ràng nhất trong người Maria. Bà, người từng là «lều trú» của Con trong Nhập Thể, giờ đây trở thành «lều trú» của tình yêu ba vị thần, mà thế giới có thể «biết» qua bà. Mariologie không phải là một sự lệch lạc khỏi con đường dẫn đến Cha, mà là một trong những con đường trực tiếp nhất: nhìn thấy Maria là nhìn thấy tình yêu mà Cha dành cho các con của Ngài.

---

Maria, được Cha yêu thương với tình yêu như Ngài yêu con, là biểu tượng rõ ràng nhất của tình yêu thần thánh mà thế giới được kêu gọi «biết» qua sự thống nhất và tình yêu thương của các môn đệ Chúa Kitô.

Tham khảo

• Giáng sinh Phaolô II, Redemptoris Mater, số 45-47 (1987).
• Giám mục Gioan Phaolô II, Ut Unum Sint, số 97-99 (1995).
• Thánh Gioan Eudes, Trái tim đáng kinh ngạc (1681).
• Thánh Louis Maria de Montfort, Hướng dẫn về Sự Devotion Thật Sự, chương 14-21.
• H. U. von Balthasar, *Mary cho Ngày nay* (1987).