Ut cognoscat mundus: Đức Maria và tình yêu mà thế gian có thể nhận biết

Ut cognoscat mundus quia tu me misisti et dilexisti eos sicut me dilexisti.
Ga 17,23

“Để thế gian biết rằng chính Cha đã sai con và đã yêu thương họ như đã yêu thương con”. Ga 17,23 trình bày một trong những mục đích của lời cầu nguyện cho sự hiệp nhất của Chúa Giêsu: để “thế gian biết”, để sự hiệp nhất của các môn đệ là dấu chỉ dẫn thế gian đến chỗ nhận biết Đức Kitô và tình yêu của Chúa Cha. Thánh Mẫu học tìm thấy nơi câu này chiều kích hộ giáo nhất và truyền giáo nhất của mình: Đức Maria, hình ảnh của sự hiệp nhất của Giáo Hội và của sự viên mãn của tình yêu Thiên Chúa được đón nhận và sống, là “dấu chỉ” hùng hồn nhất qua đó thế gian có thể “biết” rằng Thiên Chúa đã yêu thương con người bằng chính tình yêu mà Ngài đã yêu thương Chúa Con.

I. “Thế gian biết”: chiều kích hộ giáo của sự hiệp nhất

Ga 17,21.23 lặp lại hai lần mục đích của sự hiệp nhất được cầu xin: “để thế gian tin” (c.21) và “để thế gian biết” (c.23). Sự khác biệt giữa “tin” và “biết” nơi Gioan thật đáng kể: việc “tin” ban đầu mà c.21 nói tới là sự mở lòng đầu tiên trước mạc khải. Việc “biết” của c.23 là mối tương quan sâu xa hơn, sự hiểu biết của tình yêu bao hàm một kinh nghiệm cá vị. Sự hiệp nhất của các môn đệ không chỉ khơi dậy “niềm tin” trí thức của thế gian, mà còn dẫn đến sự “hiểu biết” đầy yêu mến về Thiên Chúa, Đấng đã sai Chúa Con.

Lô-gíc này có một hệ quả thực tiễn tức thì: sự chia rẽ của Kitô giới là trở ngại hộ giáo lớn nhất cho sứ mạng. Thế gian khi nhìn thấy các Kitô hữu chia rẽ, cáo buộc lẫn nhau, cạnh tranh nhau về tín hữu và về nguồn lực, thì không thấy “dấu chỉ” của Ga 17, mà thấy chính điều ngược lại. Sức mạnh của lập luận Kitô giáo, rằng tình yêu giữa các Kitô hữu làm chứng cho chân lý của Tin Mừng, bị vô hiệu hóa bởi sự chia rẽ lịch sử mà các Giáo Hội đã kéo lê qua nhiều thế kỷ.

Thánh Mẫu học đại kết, vốn tìm kiếm Đức Maria như hình ảnh của sự hiệp nhất vượt lên trên những chia rẽ lịch sử, có một tầm quan trọng hộ giáo trực tiếp. Các cộng đoàn Taizé, Sant’Egidio, các phong trào đại kết về cầu nguyện và phục vụ quy tụ các Kitô hữu thuộc nhiều truyền thống khác nhau là những dấu chỉ của “sự nhận biết của thế gian” mà Ga 17,23 cầu xin: khi thế gian thấy các Kitô hữu hiệp nhất quanh hình ảnh Đức Maria, bất kể những khác biệt về tín lý, thế gian có thể bắt đầu “biết” rằng Thiên Chúa hiệp nhất họ là Thiên Chúa của tình yêu mà Chúa Con đã mạc khải.

Sứ mạng lớn lao của thế kỷ XXI, cuộc “tân phúc âm hóa” mà Đức Gioan Phaolô II và Đức Bênêđictô XVI đã công bố, đặt khía cạnh hộ giáo này ở trung tâm. Chỉ “loan báo” Tin Mừng thôi thì chưa đủ, mà cần phải “tỏ bày” Tin Mừng qua sự hiệp nhất và tình yêu của các Kitô hữu. Đức Maria, như hình ảnh của sự hiệp nhất và tình yêu trọn hảo, là trái tim của nền hộ giáo sống động này: Mẹ, Đấng đã “quy tụ” các Tông đồ trong Nhà Tiệc Ly trước Lễ Ngũ Tuần, vẫn tiếp tục “quy tụ” các Kitô hữu quanh mình để thế gian “biết”.

II. “Dilexisti eos sicut et me”: Đức Maria và tình yêu bình đẳng của Chúa Cha

Chuyển động thứ hai của ut cognoscat mundus được soi sáng trong Ga 17,23: “đã yêu thương họ như đã yêu thương con” (dilexisti eos sicut me dilexisti). Lời khẳng định này là một trong những lời táo bạo nhất của toàn bộ Tin Mừng: Chúa Cha yêu thương các môn đệ bằng chính tình yêu mà Ngài yêu thương Chúa Con hằng hữu. Không phải một tình yêu “kém hơn”, không phải một tình yêu phái sinh hay loại suy, mà là “cùng một tình yêu” (kathos). Sự đồng đẳng này khả thi vì các môn đệ ở “trong” Đức Kitô: tình yêu của Chúa Cha đến với họ qua Chúa Con, và trong mức độ họ ở “trong” Chúa Con, họ đón nhận tình yêu của Chúa Cha trong sự viên mãn Ba Ngôi của tình yêu ấy.

Hệ quả Thánh Mẫu học là trực tiếp: nếu Chúa Cha yêu thương các môn đệ “như yêu thương Chúa Con”, và nếu Đức Maria là người ở “trong” Chúa Con cách trọn vẹn nhất trong toàn thể nhân loại được cứu chuộc, thì Đức Maria là người được Chúa Cha yêu thương cách trọn vẹn nhất, là thụ tạo đã đón nhận tình yêu của Chúa Cha cách viên mãn nhất – tình yêu mà Chúa Giêsu, trong Ga 17,23, so sánh với chính tình yêu Chúa Cha dành cho Chúa Con. Lời khẳng định này không phải là sự cường điệu của lòng sùng kính, mà là hệ quả lô-gíc của Thánh Mẫu học tín lý: Đấng “đầy ân sủng” (kecharitomene) là Đấng đã đón nhận cách viên mãn nhất tình yêu của Chúa Cha mà ân sủng thông ban.

Truyền thống linh đạo đã diễn tả “sự ưu ái” này của Chúa Cha dành cho Đức Maria bằng những hình ảnh rất đẹp: Thánh Gioan Eudes, vào thế kỷ XVII, đã phát triển lòng sùng kính Trái Tim Đức Maria như “trái tim được Chúa Cha yêu thương nhất” sau Trái Tim của Chúa Con. Thánh Louis Marie de Montfort đã chiêm ngắm Đức Maria như “kiệt tác” của Thiên Chúa, thụ tạo nơi đó tình yêu sáng tạo của Chúa Cha được biểu lộ cách trọn hảo nhất. Đây không phải là thần thánh hóa Đức Maria, mà là nhìn nhận rằng tình yêu của Chúa Cha, khi hành động không gặp trở ngại, tạo nên công trình trọn hảo nhất có thể: và công trình ấy là Đức Maria.

Cánh chung học Kitô giáo, niềm hy vọng rằng “cả chúng ta nữa” sẽ được Chúa Cha yêu thương “như Chúa Con” cách viên mãn, có nơi Đức Maria sự thể hiện trước hữu hình nhất của mình. Mẹ, Đấng giờ đây đã được Chúa Cha yêu thương bằng tình yêu viên mãn này, Đấng giờ đây đã sống trong communio của tình yêu Ba Ngôi này, là biểu tượng của niềm hy vọng Kitô giáo: không phải một lời hứa trừu tượng, mà là một thực tại đã được hiện thực hóa nơi một thụ tạo nhân loại mà chúng ta biết và yêu mến. Việc chiêm ngắm Đức Maria không làm xao lãng niềm hy vọng cánh chung, mà là cách hình dung cụ thể nhất về niềm hy vọng ấy.

III. Đức Maria, hình ảnh của tình mẫu tử của Thiên Chúa

Lô-gíc của ut cognoscat mundus cũng đòi hỏi một gương mặt cụ thể của tình yêu Thiên Chúa. Is 49,15: “Có thể nào người mẹ quên đứa con thơ của mình, không thương xót đứa con mình đã sinh ra? Cho dù người mẹ ấy có quên đi nữa, thì Ta cũng chẳng bao giờ quên ngươi”. Vị ngôn sứ dùng hình ảnh tình mẫu tử như một ẩn dụ, tuy chưa trọn vẹn nhưng hùng hồn, về tình yêu của Thiên Chúa: một tình yêu không quên lãng, không bỏ rơi, vẫn bền bỉ ngay cả khi điều đó dường như khó xảy ra. Tình mẫu tử này của Thiên Chúa có nơi Đức Maria sự biểu lộ trọn hảo nhất trong trật tự thụ tạo.

Thần học nữ quyền Kitô giáo, trong những khuynh hướng quân bình nhất của mình, đã phát triển chiều kích “mẫu tử” của Thiên Chúa dựa trên những bản văn như Is 49,15; 66,13; Hs 11,1-4. Đức Maria, là người mẹ nhân loại của Chúa Giêsu, “nhập thể” cách hữu hình chiều kích mẫu tử này của tình yêu Thiên Chúa: Mẹ, Đấng không bao giờ bỏ rơi, Đấng vẫn “đứng” bên Thập Giá khi mọi người khác đã bỏ chạy, Đấng đón nhận các tội nhân mà không lên án, là “hình ảnh” gần gũi nhất và cảm động nhất của tình mẫu tử của Thiên Chúa.

Tước hiệu Thánh Mẫu “Mater Misericordiae”, Mẹ của Lòng Thương Xót, có nền tảng của mình trong lô-gíc này: Đức Maria không chỉ “đón nhận” lòng thương xót của Thiên Chúa, Mẹ còn “nhập thể” lòng thương xót ấy trong hình thức gần gũi nhất với sự yếu đuối của con người. Các tội nhân tìm đến Đức Maria không phải vì “thích” lòng thương xót của Mẹ hơn sự nghiêm khắc của Chúa Con, nhưng họ tìm thấy nơi Mẹ gương mặt gần gũi nhất của cùng một lòng thương xót mà Chúa Con đã đến để mang lại. Đức Maria là “hình ảnh” của lòng thương xót của Chúa Cha chính vì Mẹ, Đấng “đã yêu như Chúa Cha yêu”, làm cho trái tim con người có thể tiếp cận điều mà nếu chiêm ngắm trực tiếp sẽ là quá mãnh liệt.

Gương mặt Đức Maria trong các tác phẩm nghệ thuật, từ Đức Mẹ của Duccio đến các ảnh thánh Chính Thống giáo về Theotokos, luôn kết hợp phẩm giá của Mẹ Thiên Chúa với sự dịu dàng của người mẹ nhân loại. Sự kết hợp này không phải là ngẫu nhiên, mà chính xác về mặt thần học: Đức Maria, Đấng đồng thời là thụ tạo cao cả nhất và gần gũi nhất với con người, là biểu tượng hữu hình trọn hảo nhất của Thiên Chúa, Đấng vừa cao cả vô cùng vừa gần gũi vô cùng. Nhìn thấy gương mặt Đức Maria là nhìn thấy gương mặt của tình yêu mà Ga 17,23 hứa ban: tình yêu của Chúa Cha, Đấng đã yêu thương con cái mình “như đã yêu thương Chúa Con”.

IV. “Để tình yêu Cha đã dành cho con ở trong họ”: Đức Maria và sự thông truyền tình yêu

Cao điểm của ut cognoscat mundus nằm ở Ga 17,26: “để tình yêu Cha đã dành cho con ở trong họ và con cũng ở trong họ”. Phần kết của lời cầu nguyện tư tế là lời xin cho tình yêu nội Ba Ngôi, tình yêu của Chúa Cha dành cho Chúa Con, “ở” trong các môn đệ. Sự cư ngụ này của tình yêu Thiên Chúa nơi các môn đệ là sự thành toàn chung cuộc của toàn bộ Thánh Mẫu học: mục đích của mọi sự thánh hóa, mọi sự hiệp nhất, mọi sứ mạng là để tình yêu mà Chúa Cha đã yêu thương Chúa Con cư ngụ nơi những người con nuôi của Ngài.

Trong truyền thống, Đức Maria là hình ảnh của “sự thông truyền tình yêu Thiên Chúa” này cho nhân loại. Mẹ, Đấng đã đón nhận tình yêu của Chúa Cha cách viên mãn hơn bất cứ con người nào khác, là mẫu gương của sự đón nhận mà mỗi Kitô hữu được mời gọi có được: mở lòng ra cho tình yêu của Chúa Cha, để tình yêu ấy cư ngụ trong mình, trở nên trong suốt trước tình yêu ấy để người khác, qua chúng ta, có thể “biết” Thiên Chúa, Đấng “đã yêu thương họ như đã yêu thương Chúa Con”.

Lòng sùng kính Trái Tim Vô Nhiễm Đức Maria, mà Fatima đã đặt vào trung tâm linh đạo Thánh Mẫu của thế kỷ XX, là sự biểu lộ về mặt sùng kính của “sự thông truyền tình yêu” này. “Trái Tim Vô Nhiễm” không phải là một hình ảnh tình cảm, mà là một khẳng định thần học: trái tim Đức Maria là trái tim nhân loại đầu tiên được tình yêu của Chúa Cha cư ngụ trọn vẹn, không trở ngại, không kháng cự, không có sự chai cứng mà tội lỗi gây ra. Trái tim này là mẫu gương, và là phương tiện, nhờ đó tình yêu của Chúa Cha đến với những trái tim khác.

Lời cuối cùng của lời cầu nguyện tư tế của Chúa Giêsu là “con ở trong họ” (kagō en autois): Chúa Con cư ngụ nơi các môn đệ của Ngài, như Chúa Cha cư ngụ nơi Chúa Con. Sự cư ngụ này, lời hứa tối thượng của Tin Mừng thứ tư, có nơi Đức Maria sự thành toàn viên mãn nhất và hữu hình nhất. Mẹ, Đấng đã là “nhà tạm” của Chúa Con trong mầu nhiệm Nhập Thể, nay là “nhà tạm” của tình yêu Ba Ngôi mà thế gian có thể “biết” qua Mẹ. Thánh Mẫu học không phải là một lối rẽ khỏi con đường dẫn đến Chúa Cha, mà là một trong những con đường trực tiếp nhất: nhìn thấy Đức Maria là nhìn thấy tình yêu mà Chúa Cha dành cho con cái mình.

Đức Maria, được Chúa Cha yêu thương bằng chính tình yêu mà Ngài yêu thương Chúa Con, là hình ảnh hùng hồn nhất của tình yêu Thiên Chúa mà thế gian được mời gọi “biết” qua sự hiệp nhất và đức ái của các môn đệ Đức Kitô.

Tài liệu tham khảo

• Gioan Phaolô II, Redemptoris Mater, số 45-47 (1987).
• Gioan Phaolô II, Ut Unum Sint, số 97-99 (1995).
• Thánh Gioan Eudes, Le Cœur Admirable (1681).
• Thánh Louis Marie de Montfort, Luận khảo về Lòng Sùng Kính Đích Thực, số 14-21.
• H. U. von Balthasar, Mary for Today (1987).