あなたがたは、天のお父様が完全であるように、完全になれ。
マタイによる福音書 5:48

マタイによる福音書第5章の終わりに位置するこの節、「あなたがたは、天のお父様が完全であるように、完全になれ」は、山上の説教の6つの対比の集大成であり、同時に、イエスが弟子たちに提示する最も大胆な課題です。それは、存在のプログラムとして、神への模倣を文字通りに求めるものです。キリスト教神学にとって、この命令は、受肉の光の中でのみ理解可能です。模範として提示される「完全な神」は、非アクセス可能な神論の絶対ではなく、御子を通して明らかにされた父です。「完全になれ」とは、最終的には「キリストのようになれ」であり、キリストは「見えない神の形相」であり、「道であり、真理であり、命」です（コロサイの信徒への手紙 1:15、ヨハネによる福音書 14:6）。直近の文脈は、敵を愛する命令です。「あなたがたは、敵を愛し、あなたがたを憎む者には善を行え、あなたがたをののしる者には祝福し、あなたがたを中傷する者には祈れ」（マタイによる福音書 5:44、ルカによる福音書 6:27-28）。イエスが求める「完全さ」とは、相互性、対称性、交換の論理を超えた愛です。その模範は父そのものです。「善は悪に、雨は義人にも不義人にも降る」（マタイによる福音書 5:45）。キリスト教の完全さは、抽象的な道徳的完全性ではなく、無条件の神の愛の寛大さへの参加であり、受益者と非受益者の区別なく、愛する者です。

I. 完全さの命令：成長への招き

「完全になれ」という命令の解釈は、歴史的に二つの方向に分かれてきました。一方は、最大限主義的な解釈で、この命令は、満たされない要求であり、それが満たされない場合、罪悪感を生み出すものとされてきました。もう一方は、ダイナミックな解釈で、完全さは成長の目標として理解され、その達成は即時のものではなく、生涯にわたったプロセスであるとされてきました。ギリシャ語のテレオス（完全）は、静的な完全性ではなく、「完全、成熟、目的に達する」という意味です。弟子たちが目指すべきは、愛を模倣する愛です。敵を愛する成熟、神のように愛する、無条件で愛する、敵対者までも愛する、それは、生涯にわたった成長の過程であり、恵みによって可能となります。バチカン第二公会議のルメン・ジェンティウムは、この点において重要な指針を示しています。n. 40 において、すべての洗礼受けた者があらゆる状態、あらゆる召しにおいて聖性へと召されていることを表明しました。「完全なる者」となることは修道士に限ったことではなく、キリスト教生活の普遍的な法則です。イグナティウス・ロヨラは、この進歩的な愛への成長という考えを軸に、霊的訓練である「霊的演習」を構築しました。霊的演習の頂点である「愛への瞑想」では、実践者は「私が受けた多くの恵みを内面的に知ることで、あらゆることに感謝し、あらゆることに愛と奉仕を捧げることができるように」と祈ります。イグナティウス的霊性は、頂点に到達することではなく、愛への絶え間ない成長を特徴とします。フランシスコ・ザビエルは、すべての人がアクセスできる霊性の完璧さを「献身」という言葉で要約しました。彼の言葉を借りれば、「完璧さ」とは、愛をもって、どこにいても、行うべきことを行うことです。II. マリアは完璧さの事前の実現マリアの聖マリア学において、マリアは完璧なキリスト教の達成を事前に、顕著に実現した存在として位置づけられています。1854年にピウス9世によって教義として定められた「無原罪の御宿り」は、マリアがキリストの救い主の功によって罪原罪から免除されたことを示しています。これは、救いの事前の適用（ではなく予見）です。この意味で、マリアは「最初の救われた者」ではなく、神の恵みのより完全な実現です。マリアの完璧さは静的なものではありません。神学伝統は、マリアが生涯を通じて恵みの中で成長したことを強調しています。ダンス・スコトとヨハネ・パウロ2世は、この点を強調しています。マリアの「フィアト」（「はい」と応える）は、イザベルの家での奉仕、ベツレヘムの存在、ナザレでのイエスの成長、ゴルゴダの丘、シナゴグでの祈りなど、愛への深まりと成長の連続を表しています。マリアは、神の意志に従うことで、愛から逸脱することなく成長した、というプロセスを通して完璧さを達成しました。敵に対する愛、完璧さの直接的な文脈は、マリア学において最も深く、かつ最も取り上げられていない側面の一つです。マリアは、裏切り、使徒の放棄、十字架の叫び、祭司や兵士の嘲笑を目撃しました。福音書には、マリアが怒りや憎しみの感情を示した記録はありません。この欠如は無関心ではなく、愛が憎しみに勝った結果です。これは、最も極端な状況下でも、母親が愛を貫いたことを示しています。III. 敵に対する愛：キリスト教の真の指標敵に対する愛は、イエスにとって、福音の完璧さを区別する基準となります。「あなたがたが私を愛するなら、私を愛する者には何の報いもありません。むしろ、罪人さえも、愛する者を愛します」（ルカ6、32）。相互性の論理、愛する者を愛する、善を善で返す、は普遍的で福音に固有のものではありません。具体的に敵に対する愛が福音に固有のもので、愛を超えたもの、敵に手を差し伸べ、祈ることです。この完璧な愛の実践は、敵に対する祈りという具体的な霊的訓練です。伝統的なキリスト教霊性では、この祈りは常に基本的とされてきました。本心から誰かを愛し続けることは、同時にその人に対する憎しみや復讐の願いを抱くことは不可能です。祈りは心を変えます。しばしば、愛への転換は、意志の行為ではなく、祈りから始まります。「主よ、私を悪い人として扱った人を祝福してください」と祈ることで、内なる態度が徐々に変化していきます。マリアの伝統は、教会の父たちからヨハネ・パウロ2世まで、すべての人間を区別なく、マリアが仲介者として祈ることを示しています。マリアの「母的仲介」は、福音を矛盾するものと対峙させることなく、福音を広める手段として機能します。『救い主の母』は、敵である者さえも祈りに含める、境界なき介在の愛を説明しています。十字架の傍らにいた母は、息子の十字架付けを敵対視しませんでした。この愛に満ちた広がりは、彼女の「敵」を祈りに含めることで、最も具体的に「完全になる」という命令を体現しています。IV. 完全への道：恩恵と自由完全への命令は、皮肉にも、恩恵なしには不可能です。敵を愛する力は意志の強さによるものでも、ストイックな努力によるものでもありません。キリスト教の完全は、内なる心を変える恩恵の果実です。そのため、キリスト教の霊性は、恩恵の贈り物への開きと、それが完全への可能性の条件であるとして、祈りを強調しています。「私なしでは、何もできない」（ヨハネ 15:5）とイエスご自身をおっしゃっています。同時に、恩恵は自由を否定するものではありません。キリスト教の完全は、神の恩恵と人間の自由の協力の果実です。この協力、スコラ哲学で「十分かつ有効な恩恵」と呼ばれるものは、マリアの「はい」という言葉にその最も完璧なモデルを見出します。「主の召しに従って、私はこのことを行うことに同意します」（ルカ 1:38）とマリアは言いました。マリアは恩恵の自動機械ではなく、神の贈り物に対して自由に答えた人間でした。この恩恵と自由の協力は、すべてのキリスト教の完全志向の生活のモデルです。したがって、真のマリア崇敬は、完全への成長の特権的な道となります。それはマリアがキリストや恩恵を代替するものではなく、自由に「完全になる」という命令に応えた、最も完璧な人間のモデルだからです。福音書を通してマリアを瞑想し、受胎告知、カナの婚宴での訪問、十字架の下、聖霊降臨の夜会などを見ることは、完全への命令が具体的に人間の一つの具体的な生活に体現されたことを見ることです。それは、ナザレの女性が条件なく愛し、奉仕し、最後まで忠実であった存在です。