すべての召しに対する苦悩するマリア

マリア：すべての召命の分かれ道：フィアト（はい、そうします）をモデルとして

• 「召命」と言えば、私たちはただ司祭や修道女を思い浮かべるだけでしょうか？あるいは、洗礼を受けた者一人一人がその中に呼びかけられていることを認識できるでしょうか？
• 自分の人生が神の招きへの個人的な応答であることを自覚しているでしょうか、それとも、教会の中で匿名の観客として生きているのでしょうか？
• 今日、私たちは神に対して、マリアが同じ自由と信頼でフィアト（はい、そうします）を宣言することを妨げるものは何でしょうか？

現代の召命の現実については、過去とは異なる見方があります。心理学の助けと聖書科学の大きな発展により、新たな地平が開かれました：洗礼を受けた各人が神の意志に応える個人的な道筋です。

名前、色、公式よりも前に、個々の人が教会共同体の中に存在し、独特で個人的な召命を持ち、その召命は混雑したカリスマの中で失われることなく、個人を匿名化しません。聖霊は個々に導き、教会的な道筋の上で各人をそのフィアトを確認させるのです。

司祭、修道士、修道女、宣教師の深刻な不足により、私たちは、何が究極的に召命であるのかを再考しなければなりません。そして、その間、眠っていた巨人である平信者が、新しい教会共同体の中で、そしてそれだけでなく、目覚め、私たちのそれぞれの役割を強調しています！

神が教会が洗礼の司祭の召命を発見し、それによって福音に一致したより一貫した教会生活を促進することを望んでいるのかもしれません。洗礼を受けた人々は、単に観察者ではなく、救いの業の協力者となるのです。

次のような質問をしてみましょう:

• 召命とは個人的なものか、共同的で個人的なものなのでしょうか？
• 「召命」という言葉を口にしたとき、私たちは洗礼を受けた人々だけでなく、福音の助言に従う人々を指しているのでしょうか？

召命は、その主人公が自由かつ主権的に、その深遠な意志によって呼びかけるという大きな信仰の謎です。

答えは個人的です。なぜなら、神は私たちを匿名的に呼びかけ、私たちの内なる存在に計画を植え付けているのではなく、私たち一人ひとりを大切にしているからです。

答えは繰り返し可能ではありません。なぜなら、私たちはそれぞれ、誰もがまだ創造されていないような存在のために創造されたからです。私の場所は、他のどの召命よりも同様に重要です。

答えは、神の啓示の側面であり、神と世界との対話が、神の計画を反映し、私たちの存在を導くのです。

言葉なしには召命はありません！

答えは動的な現実です。なぜなら、それは継続的な呼びかけと応答によって成り立っており、時間の中で始まり、永遠に続くからです。

すべての要素は、マリアの人格に集約されます。彼女はすべての召命の交差点に立っており、マリアの召命の理解を通して、マリア学者とマリア崇拝者がその召命の理解に到達するのです。

マリアの召命の道

• 私は神の日常的な小さな呼びかけに耳を傾けているのでしょうか、それとも、ただ大きな奇跡的なサインを待っているのでしょうか？
• 私は、私のコミュニティの中で具体的に私に与えられた任務を理解できているでしょうか？それは愛への奉仕なのでしょうか？
• マリア、謙虚で勇敢な召使いとして、私の召命の理解に何が光を当ててくれるでしょうか？

信仰は、神の言葉への応答という召命です。

信仰の生涯において、各信者は連続して呼びかけ（召命、霊感）を受け、コミュニティや社会のために奉仕するために特定の任務や役割を担うことになります。これらのさまざまな呼びかけや霊感の中には、各信者が特定の聖性と使徒性の道筋をたどるためのより具体的なものがあります。

この文脈では、以下のような話題を考えることができます：

平信者の召命、社会構造へのより大きな参加。

聖職者の召命、福音の助言を誓うこと。

司祭の召命、キリストの司祭と善き羊飼いの名において行動し、そのように生きるためのもの。

この道において、マリア、イエスの母であり使徒の師である彼女は、すべてのキリスト教の召命の模範となります。彼女は、各個人やコミュニティの召命の過程に、能動的かつ母性的な存在として関わります。

マリアの召命、教会の模範

• 神への私の「はい」は、マリアの完全で永続的な「はい」と同じでしょうか、それとも私の都合による部分的なものでしょうか？
• マリアの静かな生活、労働、忠誠心は、今日の私の信仰の生活をどのように刺激することができますか？
• 私は、キリストに従うマリアを愛する弟子として、彼女を私の「家」に迎え入れ、彼女と真の交わりを持ち、神と共に歩むことを選ぶでしょうか？

告げる時（ルカ 1:26-38）、マリアは神の呼びかけに耳を傾け、その愛に驚嘆して応じます。彼女の人生は、驚きに満ちた生活に捧げられます。エリサベトへの訪問、ベツレヘムでの生活、エジプトへの亡命、ナザレでの生活、イエス公の公生活、十字架、ペンテコステ。彼女の「はい」（ルカ 1:38）は、人々、出来事、コミュニティのニーズを通して神の呼びかけに常に耳を傾け、それに応える姿勢を反映しています。

そこで、ヨハネ・パウロ2世は、ロザリオに関する回憲の中で、「すべての人間は、マリアの『はい』のように、神の意志に絶えず耳を傾け、それに応えることで集約されている」と記しています（『ロザリオの聖母』 20）。キリストの福音的な追従には、ヨハネによる福音書のカナの婚宴の終わりに記された言葉が、私たちに伝えるところの、イエスと母マリア、兄弟、弟子たちと共にカファナウムへと下ったという事実があります（ヨハネによる福音書 2:12）。この追従の態度は、イエスが「その時がまだ来ていない」と告げた神秘（ヨハネによる福音書 2:4）を受け入れた結果です。これは、同盟への忠誠の態度、つまり「あなたがたは、私が言うことを何でも行なさい」（ヨハネによる福音書 2:5、出エジプト記 24:7）に等しいです。これは、マリアの人生がキリストの人生と不可分に結びついていることを意味します。マリア、女性、新しいエヴァ、キリストの婚約者と共に、彼女は教会、そしてすべての召命の象徴です。聖ヨハネ・パウロ2世は、聖職者の養成について語った際に、マリアについて次のように述べています。「神が最も応答した人間、神が最も従順な従者となった人間、神が心と肉で言葉を宿した人間、神が人間に与えた言葉を宿したマリア」（「司祭への牧歌」82）。さらに、同書の後記では、「マリアは、キリストと深い交わりの中で、特にその召命に応えた人間であり、誰よりも愛をもって神の愛に応えた」（「司祭への牧歌」36）と述べています。ナザレのマリアは、すべての召命の集約であり、常にナザレのイエス、特に最も必要としている人々の奉仕に具現化されます。マリアの召命には、以下のような側面があります。– 司祭の側面：キリストの献身は、マリアの胎内からすでに始まっていました（ヘブライ人への手紙 10:5-7）。 – 献身生活の側面：マリアの人生は、神との隠された生活、キリストとの一体（コロサイの信徒への手紙 3:3）に似ています。 – 一般的な信徒の側面：マリアの日常の仕事、例えば、毎日のパンを作る際の粉と酵母の混ぜ合わせ（マタイによる福音書 13:33）は、普通の仕事の中に神を交わす、という信徒の生活を象徴しています。聖書におけるマリアの描写は、彼女の召命のいくつかの側面を明らかにしています。特に、ヨセフの描写は、神への驚くべき応答として最も顕著です。

• ダビデの子ヨセフ、マリア、その妻を恐れず、聖霊より生れた子をもたれる（マタイ 1:20）。
• 彼は子とその母を連れていく（マタイ 2:13、20）。
• イザベルの姿は、マリアの信仰と結びついている：幸いなことに、彼女は信じた（ルカ 1:45）。
• 羊飼いと魔法使いの姿は、イエスと彼の母との出会いを思い起こさせる（ルカ 2:16、マタイ 2:11）。
• シメオンとアンナは、イエスがマリアから生まれた神秘を明らかにする役割を担う（ルカ 2:25-38）。
• 愛する弟子は、内なる生活においてマリアの交わりを象徴する最も具体的な例である（ヨハネ 19:27）。

教会は家族として、マリアをあらゆる側面における家族生活の模範として見出します:

彼女はナザレの家で普通の生活を送りました（ルカ 1:36）：

夫ヨセフと共に、イエス・キリストの誕生に伴うあらゆる困難に立ち向かいました。

彼女は牧人たちに子イエスを紹介し（ルカ 2:16）、魔法使いにも紹介しました（マタイ 2:11）。

彼女は神殿で神の子としてイエスを献げました（ルカ 2:22）。

彼女はイエスが生まれたことを驚嘆して見つめました（ルカ 2:33）。

彼女は毎年イエスと一緒にパスクアを祝いました（ルカ 2:41）。

彼女はヨセフと共にイエスが去ったことの悲しみを分かち合いました（ルカ 2:48）。

彼女はイエスが30歳になるまで教育を支えました（ルカ 2:40-52、3:23）。

カナでの出来事において、マリアはイエスから「女」と呼ばれました（ヨハネ 2:4）。この言葉には、ダビデの娘（シオン、ゼオン、cf. 預言者シメオン 7:14、ルカ 1:28ss）としての彼女のアイデンティティが示されています。これは、マリアが教会としての現実の妻の象徴であることを示しています。

この継続的な母性の中で、マリアの人生は、十字架のそばで新たな教会的な次元を獲得しました。これは、彼女の天への旅路（アポカリプス 12:1）によって象徴されています。

マリアは、教会全体の召命において、特権的な模範と助け手です。彼女は、献身された処女、忠実な妻、豊かな母、そして特にキリストの司祭としての現実に特別に関与する存在です。

教会としての召命のマリア的次元

• あなたは自分の召命の本質を特権と捉えるか、愛と奉仕の呼びかけと捉えるか？
• 「すべて、あなたがたに命じることを、私が行うように」とは、具体的にどういう意味ですか？
• 自由で完全な「はい」をマリアのように言うことに、本当に恐れはありますか？なぜですか？

召しは常に神の自由な贈り物であり、神からの呼びかけです：キリストは、お望みの者たちに呼びかけました（マルコ 3:13）、そして、その取り決めは自身のイニシアチブであることを証しました：「私が選んだのではなく、あなたがたが選んだのだ」（ヨハネ 15:16）。

神の贈り物は、協力と適切な応答を可能にします。収穫は豊富ですが、労働者は少ない場合、私たちは、ルカ 10:2 に記されているように、収穫の主にお願いして、収穫のために労働者をお送りくださるように求められます。

職業上の呼びかけに対する応答は、正しい意図によって裏付けられ、適切で一貫した動機によって具現化されるべきです：

• 神への栄光を高めること（礼拝において）。
• 天国の王国を広めること（伝道において）。
• 最も必要としている人々への愛（慈善活動において）。

また、自由で成熟した応答でもあり、深刻な心理的または社会的条件付けのないものです。自由は、父なる神の意志に奉仕するために自分を捧げることの継続的な真実の過程です。

この応答を一貫して保つためには、特定の呼びかけに適した身体的、精神的、知的、道徳的な資質を備え、調和のとれた状態である必要があります。

神はマリアの自由で責任ある「はい」を望まれました（ルカ 1:30）。これらの理由から、聖パウロ六世は、「主の召しを受け入れた従者の同意から、人類の救済が始まる」と述べました（Lumen Gentium）。

マリア崇敬 28) 意欲と責任は、召命への応答に不可欠な要素である。カナの出来事において、聖母は、イエスの指示に従うように従者たちに招いた（「すべて彼が言われることをしてください」 ヨハネ 2:5）、これにより、召命への応答のキリスト論的側面が明らかになった。実際、最初の盟約は、出エジプトにおいて、モーゼに対するイスラエルの民の応答によって結ばれた（「私たちがモーゼに言われることをすべて行いましょう」 出エジプト記 24:7）。新しい盟約は、最初の盟約の継続であり、その約束の完全な実現である。「私に言われるままになさってください」（ルカ 1:38。出エジプト記 24:7参照）。「私に従ってください」（ヨハネ 1:43）は、キリストが最初の弟子たちに与えた指示であり、すべてのキリスト者の召命の指針となる。それは愛の神の祭壇（マタイ 10:22）であり、友情の宣言である「私たちの友となります」（ヨハネ 15:14）。古い盟約と新しい盟約は、愛に基づく契約であり、マリアはすべての人々を代表して、無条件で寛大にその契約に応じた。すべての召命の目的は常に関係性にあり、彼と一緒にいること（マタイ 3:14）である。最初の召命を受けた人々は、このようにして召命の旅を始めた「彼は彼らと一緒にいた」（ヨハネ 1:39）。イエスはこの関係性を次のように要約した「あなたがたは、初めから私と一緒にいた」（ヨハネ 15:27）。同様に、召命を受けた人々が、他の人々をキリストに導くための道具となるとき、彼らは同じように人々をキリストに招く「私たちはメシアを見つけました…彼は私たちをイエスに導いてくれました…来て見てください」（ヨハネ 1:41, 46）というマリアの呼びかけを思い起こす。カナでのマリアの呼びかけは、従者たちをキリストと関係付けるものである（ヨハネ 2:5）。彼女はまた、弟子たちと共にイエスに従った（ヨハネ 2:12）。召命の多様性と相違は、人間の優位性の言葉で説明できるものではない。実際、すべての召命は、神による愛を兄弟のために奉仕する表現へと導かれる傾向がある。教会共同体において、愛する者は最も偉大である。そのため、聖ヨハネ・パウロ2世は、「愛はすべての召命に及ぶ」（新千年の初めに42）と述べ、聖テレサ・リゴワの考えに共感した、彼女は教会の中で愛でありたいと望んだ。現在の教会は、マリアの召命と、私たちのマリアへの召命の神秘を、彼女の生活のモデルである聖なる処女マリア、使徒の女王、が地上の普通の生活を送りながら、常に息子と密接に結びつき、労苦を惜しまず、心から奉仕したことに見出している。マリアと特定の召命：司祭職、献身生活、平信徒司祭職の召命は、マリアがキリストを本物で一貫性のある形で表すための特別な助けを見出す：– 彼女の存在に参加（献身）。 – 彼女の業を延長（使命）。 – 彼女の牧会愛と調和して生きる（霊性）。司祭は：– クリストの司祭の献身、マリアの胎内での実現に参加する。 – クリストの救いの業を延長し、ナザレの処女が望み、望んだように関与する。 – クリストの感情と調和して生き、愛される弟子として彼女を内面に迎え入れ、彼女を愛し、すべての信者によって愛されるようにする奉仕の任務を果たす。これは、その人となりと行為に従って柔和で寛大に生きるという呼びかけである。この点について、ヴァチカン第二公会議は、司祭職と司祭の生活について述べたとき、次のように明確にした。「マリアの謙虚な従順は、聖霊によって導かれ、人間の救いの神秘に完全に身を捧げた、素晴らしい模範である。司祭たちは、彼女を敬い、崇敬し、お母様として愛する義務があり、最高で永遠の司祭であるキリストのお母様、使徒たちの女王、そしてその奉仕の助力者として、彼女を崇敬しなければならない」（『司祭の秩序』18）。また、司祭の育成に関する宣言では、「聖なる処女を、キリストが十字架上で死にゆく中で、弟子たちに与えられた母として、深く愛し、崇敬せよ」（『すべての人のために』8）と記されている。マリアは、「永遠の司祭の母であり、したがってすべての司祭の母である。彼女は特に司祭に好意を持ち、彼らは生き生きとしたイエスの姿である」（ピオ12世、『私たちの聖職の精神』について）と表現されている。そのため、司祭は「最高で永遠の司祭、母なる神の母、使徒たちの女王、そしてその奉仕の守護者」であるマリアを、深く敬い、愛さなければならない（`司祭の秩序` 18）。マリアの霊性、司祭としての霊性は、彼女のキリスト教としての生活を以下のように識別することによって表現される：– 聴く処女 – 言葉の処女 – 祈る処女 – 献じる処女聖ヨハネ・パウロ2世は、司祭養成に関する後シノド的勧告において次のように述べています。「すべての司祭養成の側面は、マリアに参照できる。聖なる処女は、教会の召命と司祭の生活の発展を常に守り続ける」 (『牧者たちへの贈り物』、82)。献身生活の召命、その様々な形は、使徒的生命との教会的な同一性 (『献身的生活』、93) であり、基本的なチャリスマに従い、神と教会に対する特別な福音的な生活の献身 (献身) を含みます。モデルとなるのはナザレのマリア (『献身的生活』、18) であり、その婚約と霊的・使徒的な豊かさ (『献身的生活』、34) を思い起こし、その意味づけをします。各々の召命、特に福音的な極端な召命は、ナザレのマリアの模範に従います (『献身的生活』、18)。ヨハネによる福音書によれば、使徒たちの福音的な従順は、カナの奇跡の後で始まりました。「イエスはその栄光を現し、弟子たちは彼に信じました。それからイエスは、母と兄弟、弟子たちと共にカファナウムに下ってきました」 (ヨハネ2:11-12)。今や、私たちはマリアの召命が教会内の各生活状態（司祭、献身的、平信徒）においてどのように現れているかを理解することができました。では、マリア学への召命はどうでしょうか？マリア学者とマリア学を育む者たち：マリアの真理の探求– マリアの真理との関係はどうでしょうか？ 真理を理解するために努力するのか、それとも個人的な意見や表面的な理解に満足するのか？ – 知的な探求と祈りを結びつける意欲はありますか？ マリアは信仰と理性をもう一つの心の中で結びつけました。 – マリア学がマリアが生きていた真実を明らかにできないのであれば、その意味はあるのでしょうか？その性質上、信仰は知性に訴えるものであり、その運命と到達するための道について真実を明らかにするためです。私たちが神の神秘の中でマリアに関する真理を理解する知性を欠いているとき、私たちはただ真実に向かって歩むことしかできず、そうでなければ私たちは盲目です。たとえ真理が明らかにした内容が私たちの言語を超え、その偉大さに対して私たちの概念が不完全であるとしても（cf. エフェソの信徒への手紙 3:19）、主の召し手の召し手であるマリアは、その偉大さを認めています。真理は理性を引き寄せ、理性は神が私たちのために歩みを進めるための道具であり、マリアが光の中に入ることで、彼女はある程度、信じるものについて理解できるようになりました。私たちはマリアが信仰を持っていることを知っています。私たちは彼女が啓示された神秘の一部であることを知っています。したがって、それは私たちが信じるものの一部です。マリア学は真理への呼びかけに応え、信仰の知性を探求し、教会共同体に助言を与え（cf. ペトロの第一の手紙 3:15、「常に備えて、希望の理由を語る準備をせよ」）、求める人々や曖昧な人々に真理の説明を提供します。マリア学者やマリア学の研究者は、私たちの信仰の内在的なダイナミズムに応答しています。なぜなら、マリアの存在は信仰のあらゆる領域に自己伝達され、教会共同体の生活、重要な教会行事、聖地、典礼年度、啓示された神秘などにも影響を与えているからです。真剣に真理の理由について考えるとき、私たちはそれが真実を認識するための道が作られたことを理解します。そして、それがマリアの道でした。どの創造物もマリアほど真実に近く、結ばれていませんでした。そして、私たちの願いは、深い理解を通して真理を認識し、そこに救いを見出すことです（cf. テモテへの第一の手紙 2:4、「すべての人が救われ、真理を知るようにと願う」）。使徒たちがすべての民族を弟子とし、彼らを教えよと主が命じた（マタイによる福音書 28:19）命令を裏切ることは不可能です。マリア学はマリアにおける「信仰の理由」を探求し、その理由を提示しようとする人々は、この命令への服従の一部となります。なぜなら、教え手は、信仰の言葉に内在する真理、その御子によって明らかにされた真理を提示しなければ、弟子になることはできないからです（cf. ロマの信徒への手紙 10:14）。マリア学がマリアの真実を表現できないなら、その意義は何でしょうか？マリア学（Mariologia）は、信仰を共有し、マリアの聖性とキリストとの深い関係を理解していない人々に、その信仰を伝えるための重要な役割を果たします。マリア学は、真理の追求という本質的な動機から生まれ、愛と聖霊の力によって育まれるものです。では、どのように伝えるのか？信仰の行為において、マリアは神の恵みを知り、愛し始めるが、愛は愛する者へのより良いものとなることを望む。この二つのマリア学（Mariologia）の源流は、教会共同体の内面生活と伝道使命に刻まれ、マリアが最初の伝道者であったことから、マリア学の進め方、すなわち研究と伝道が、その本質として導き出される。マリア学の目的は、マリアを通して真実に到達し、彼女のように生きた神に到達し、その救いの計画がイエス・キリストにおいて明らかにされたことを意味する。そのため、マリア学者やマリア崇拝者は、信仰の知恵を深め、研究と祈りを常に結びつけることで、マリア学の深遠な「超自然的意味」をより深く理解し、その確かな指針として、マリア学の研究を導き、その結論を正確に検証する。時代を経て、マリア学は徐々に科学的な知識へと形作られてきた。マリア学者やマリア崇拝者は、学問の形式や批判的厳密さへの要求、そして研究の各段階の合理的検証に注意を払うことで、マリアが明らかにした真実と現代教会の実情とのバランスを保つことができるようにしなければならない。マリア学者やマリア崇拝者は、自身の批判的態度の起源と動機を自覚し、マリアの有名な安息時の問いかけのように、信仰によって自身の祭壇を浄化させる必要がある。マリア学の探求には精神的な努力が伴い、その結果、聖化へと導かれる。なぜなら、マリア学は神との出会いの場だからである。一方、真理は人間の理性を超えているが、明らかにされた真理は理性と深く調和している。これは、理性は自然に真理に導かれるということを意味し、信仰によって照らされた理性は、啓示の意味を理解できるようになる。人間の理性は、程度は異なるが、真理に到達することができ、最初のステップは、創造から神を考えることである。マリアは創造であり、その存在は受容の道を開く。マリア学が啓示の意味を理解するには、考古学、民族学、歴史学、心理学などの学問的成果を活用し、時間、世界、神についての確かな調和のある概念を形成し、それらを啓示の教えの考察に適用する。歴史的なマリア学をたどると、啓示は歴史的なものであり、救いの歴史を通して私たちに伝えられたことがわかる。この視点から、マリア学者やマリア崇拝者は、自身の文化環境の要素をマリア学に取り入れ、信仰の神秘のいくつかをよりよく照らすことができるようにしなければならない。この点において、マリア学が哲学、社会学、人類学、その他の学問の概念や道具を使用する際には、その使用は、最終的な規範的原則である啓示の教えによって導かれるべきであり、神秘を理解するのに役立つかどうかは問題ではないことを強調することが重要である。最終的には、啓示がこれらの概念や道具の基準を提供し、それらが神秘の理解を助けるかどうかは問題ではない。マリア学者やマリア崇拝者は、教会共同体のメンバーであることを忘れず、その尊重を育み、マリアに関する教えを共有し、信仰の教えについてマリアを傷つけるようなことはしてはならない。マリ学研究の自由は、教会の信仰の中において行使される異なる意見に達したとき、マリ学者やマリ学愛好家がしばしば意識するのは、個人の意見と神学的な提案を伴わなければ、これらの意見は実を結ばないということである。種をまくのは一人、収穫するのは別である！マリアの信仰の理解から提示される新しいマリ学提案は、教会全体に提示される贈り物である。多くの修正と視野の拡大が必要であり、兄弟的な対話の中で、すべての教会が受け入れることができるようになるまでには、時間を要する。例えば、無原罪の受胎について考えてみよう。したがって、マリ学は、信仰共同体に無私の奉仕をするという性質上、聖ヨハネ・パウロ2世によれば、基本的に客観的な議論、兄弟的な対話、開かれた姿勢、そして自分の意見を変更する準備を含むものである。マリ学研究の自由は、学問コミュニティが最も貴重な財産の一つとみなすものであり、当初の考えとは異なる形で真実が明らかになった場合でも、それを受け入れる準備があることを意味する。この要求は、方法に関連しており、それが正しく開発されない場合、信仰に対する完全に不一致で時代遅れで不適切な解釈につながり、マリアの名前を傷つける可能性がある。マリ学では、この研究の自由は、啓示によって与えられたマリアという対象に関する合理的な知識の中に位置づけられる。この知識は、教会の権威の下で伝達され解釈され、信仰によって受け入れられる。マリ学の構築案・マリ学を冷たい学問として捉えるのか、それとも神との実際の出会いの場として捉えるのか？ ・マリ学の研究が、単に科学ではなく、教会を養う信仰の証しとなるように貢献できる方法は？ ・祈りと教会共同体の共感の中でマリ学への献身を示す準備はできているか？マリア学者およびマリア崇敬者は、キリストの体と世界に仕える中で、互いに緊密な連帯関係にあることを認識すべきです。高度な教育コース、シンポジウム、インターネット上の世界的なコメント、研究への協力、執筆および教育者として、同僚はお互いに支え合い、励まし合い、インスピレーションを与え合っています。マリア学者およびマリア崇敬者は、また、大学学生、司牧活動に関わる人々、新しいコミュニティのメンバー、さらにはマリア学者やマリア崇敬者になることを目指す司祭たちに対して、ガイドとメンターとしての役割を果たしています。さらに、この連帯関係は、国や文化、時代や文脈の違いを超えて、異なる国や文化のマリア学者やマリア崇敬者を結びつけています。この「マリアの連帯」は、カトリックのマリア学（聖書、伝統、礼拝、教権）の認識と遵守を促進する上で、実に有益です。同僚たちの支援は、マリア学者およびマリア崇敬者としての私たちが、その真の特徴に合った最高の奉仕を提供しようと努力する上で、計り知れない価値があります。現代では、研究と出版において、マリア学だけでなく、学際的な分野でも協力がますます広がっています。マリア学者およびマリア崇敬者同士、さらには神学機関や大学を超えた、対話、セミナー、会議の機会を促進することが重要です。これらの機会は、異なる分野から来たマリア学者およびマリア崇敬者同士の相互理解と評価を深めるのに役立ちます。学際的な出会いや交流の機会も奨励する必要があります。マリア学者およびマリア崇敬者、哲学者、自然科学者、社会科学者、歴史家など、様々な分野の人々の交流は、マリア学が他の科学と相互作用しながら発展していくことを可能にします。これらの科学もまた、マリア学との有益な交流を通じて成長します。その使命の性質上、マリア学者およびマリア崇敬者はしばしば教会の経験と反省の境界線上で活動しています。特に、多くのマリア学者およびマリア崇敬者が、教会と世界の相互作用、福音と生活との関わり、あるいは教会と社会の関わりといった特定の分野で経験を持っていることから、司祭や修道士、修道女といった他のマリア学者やマリア崇敬者とは異なる視点を提供することができます。

新しい状況や問題に直面したとき、マリア学（マリロジー）の専門家やその研究者は、信仰を理解しようとする初期のアーティキュレーションを提供することがよくあります。

マリア学者やその研究者は、カトリックのマリア学（マリロジー）の基本的な基準である聖書、伝統、礼拝、および教理を慎重に遵守することで、その誠実な取り組みを支援する必要があり、特にその取り組みは重要です。教会のために。

最後の言葉…

• 私が本当に求めているのは、安全や地位ではなく、マリアが私に示す真実ですか？
• 私がマリアのようないくつもの召命が、神の謎への愛への応答であることを恐れずに受け入れる勇気を持つでしょうか？
• 今日のこの省察の前に、私の「はい」は何ですか？

マリア学は科学だけでなく、知恵でもあり、神の一謎と人間の経験の統合において独特の役割を果たします。人間は部分的な真理に満足するのではなく、あらゆる要素と領域を単一の全体にまとめようとします。

マリアを通して、すべてのものの最終的な真理と人間の生活の理解が明らかになります。この知恵の追求は、マリア学を霊的な経験と聖人の知恵と密接に結びつけます。

より広範な意味では、カトリックのマリア学は、すべての学問分野に知恵への呼びかけを投げかけ、人間の知性の神秘的召命について、イエスがヨハネによる福音書の最初の言葉で問いかけたことを思い出させます。「あなたがたは何を求めていますか？」 (ヨハネ 1:38).

マリアと教会の召命との関係は、ヨハネ・パウロ2世のRedemptoris Mater 教書で深く探求されています。そこでマリアは教会のすべての召命の母とモデルとして描かれています。

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