「あなたがたが人からしてほしいことを、すべて人にもそうしなさい。これが律法と預言者たちの教えです。」（マタイ7:12）

マタイによる福音書7章6節から14節の断片には、山上の説教の文脈の中で統一されたテーマとして提示される、3つの一見異なる教えが含まれています。「聖なるものを犬に与えるな」（7:6）は、何が神聖で、誰に信頼できるかを判断する能力についてです。「あなたがたが人々からしてほしいことを、あなたがたも人々にしなさい」（7:12）は、ユダヤ教とキリスト教の倫理の全体を要約する金言、黄金の法則です。「狭い道を通って入らなければ、広々とした道を通って破滅へと導かれる」（7:13-14）は、決定的な選択の必要性を強調しています。これらの教えを繋ぐ糸は、本物の弟子と宗教的に快適な者との間の区別を明確にする要求、判断力、相互性、そして困難な決断の必要性です。
黄金の法則は、この断片の中心に位置し、イエス・キリストの教えの中で独特な位置を占めています。マタイ7:12でイエスが述べたように、この法則は「律法と預言者たち」の要約であるとされています（同じ表現は、イエスが二つの最大の戒めを要約した際に使われています、マタイ22:40）。黄金の法則は聖書の啓示への追加ではなく、その実践的な要約です。すべての預言者が説いた正義、隣人への愛、貧しい人々への配慮は、この最高の命令として肯定的に表現できます。この肯定的な表現は、古代の他の倫理的伝統に見られる否定的なバージョン（自分に不快なことを他人にしない）よりも要求が厳しくなります。
I. 黄金の法則：普遍性と相互性
マタイ7:12で述べられる黄金の法則は、その積極的な表現によって、並行する否定的なバージョンとは区別されます。ラビ・ヒレルの時代（紀元前1世紀）に、この原則は否定的に表現されました。「自分に不快なことを他人にしない、これがトーラの要点である」と。イエスはその肯定的な表現で「あなたがたが他人にしたいことを、他人にもしてあげなさい」と述べています。違いは単なる語彙ではありません。積極的な表現は、単に悪を避けるだけでなく、積極的に善を行うことを意味します。単に傷つけないのではなく、他人の必要に応えるのです。
黄金の法則は、人類の倫理的伝統のほぼすべてに平行を見出すことができます。孔子の教え、古代ギリシャのストア主義、仏教、イスラム教、ヒンドゥー教などです。この普遍性は、黄金の法則が人間関係の基本構造に触れていることを示唆しています。相互性こそが、共同生活の基礎です。しかし、黄金の法則のキリスト教的な独自性は、その神学的な根拠にあります。他人に自分自身が望むように扱われることを模倣することは、単に社会的な共存のための戦略ではなく、神が私たちに与えてくださった方法で他人と関わることなのです。

神は、私たちが自分にも与えられたいと思うように、愛、忍耐、慈悲をもって私たち扱い、他の人々にも同じことをするよう招いてくださいます。マリアのイザベルへの訪問（ルカ 1:39-56）は、新約聖書の中で最も完璧な黄金律の物語です。マリアは、自分の新しい恩恵を受け取ったばかりで、その状態に閉じこもるのではなく、天使の啓示によってイザベルが「不妊の女」とされていたにもかかわらず、妊娠していることを知り（ルカ 1:36）、急いでユダヤの山々に向かいました（ルカ 1:39）。この論理はまさに黄金律の論理です。「もし私が困難な状況で妊娠していたら、誰かが私に来てくれることを望むだろう」ということで、マリアはイザベルに会いに行きました。彼女はイザベルが自分に会いに来るのを待たず、自分から向かいました。なぜなら、イザベルがそれを必要としていたからです。訪問の相互性は、黄金律の相互性でもあります。マリアはイザベルに会いに行き、イザベルはマリアを、マリアが必要としていたように、認め、称賛しました。「あなたは女性の中で祝福されています」（ルカ 1:42）。相互奉仕の関係、マリアは妊娠中のイザベルに仕え、イザベルはマリアの恩恵を確認し、称賛します。これは、黄金律が提案するキリスト教共同体の模範です。厳格な階層ではなく、愛が奉仕し、奉仕される相互性、与え、受け取る精神です。

II. 狭い門と難しい道

「狭い門に入れ」（マタイ 7:13-14）というイメージは、しばしば厳格な禁欲主義への招きとして解釈されてきましたが、これは誤りです。狭い門は、苦しみ自体が目的ではなく、福音に従って根本的な優先順位を決める決断を表しています。広い門は、文化、快適さ、社会圧力が求めるものに適応する信仰、要求を伴わない従順、世界の基準に合わせた霊性です。狭い門はそれとは反対です。決断を下し、福音が優先順位を決めるようにし、周囲の期待と対立する場合でもそれに従うことを意味します。ルカ 13:23-24（並行の箇所）の具体的なイメージは、この点を明らかにしています。イエスが直接答えるのではなく、「狭い門から努力して入れ」と招きます。狭い門は運命ではなく、積極的な招きです。「努力せよ」という言葉は決断、献身、持続性を意味します。救いは普遍的な申し出ですが、従順は個人的な決断を必要とします。救いは普遍的ですが、従順は個人の決断に依存します。マリアは、フィアトの瞬間に狭い門を選びました。porta estreita» que leva ao centro da vida cristã, ao encontro com Cristo. 彼女の選択は、社会的に理解されにくい状況（婚前妊娠、ヨセフとの結婚前）をもたらし、家族や周囲の人々には説明が難しい状況（どのようにしてこれが起こったのか）を伴いました。シメオンが予言したように、神の子の使命は、マリアの人生に深く関わっていました（ルカ 2:35、「あなたの心に剣が突き刺さるでしょう」）。「広い道」は、敬意を払った拒否、説明を求めること、または延期を意味していたかもしれません。マリアは狭い道を通って進み、その結果として、マタイ 7:14 で描かれる「難しい道」を歩むことになりました。霊的な伝統は、「狭い道」をイグナチオの霊性の中心である「選択」に結び付けました。イグナチオの霊性演習では、選択とは、イエス・キリストを生活の中心に置き、福音書の優先順位を社会の期待と調和させること、そして聖霊の導きに従うことを意味します。マリアは、イグナチオの伝統が提案するこの選択の模範であり、彼女は「選ばれた人」であり、完全な自由の中でその選択に応じました。

III. マリアと黄金律：奉仕としての存在様式

福音書におけるマリアの人生は、奉仕によって構造化されており、外的な義務ではなく、存在そのものとしての黄金律を生きています。訪問（ルカ 1:39-56）、カナでの出来事（ヨハネ 2:1-11）、聖霊降臨の夜（使徒行伝 1:14）は、新約聖書におけるマリアの3つの大きな場面であり、それぞれの場面でマリアは他者のために奉仕しています。マリアは、エリザベスの妊娠中に奉仕し、カナの結婚式ではワインがなくなると、自分から進んで解決策を提供し、聖霊降臨の夜には、弟子たちの祈りの中で奉仕しました。カナの出来事が最も示唆に富んでいます。ヨハネ 2:3 において、マリアはワインがないことを観察し、判断することなく行動します。これは、黄金律の逆の論理です。通常、私たちは他者から依頼された場合にのみ行動しますが、マリアは自分から進んで行動し、他者の状況を理解しています。この愛に満ちたイニシアチブは、他者の必要を予見して行動する、最も高いレベルの黄金律を表しています。伝統的な教会父たちは、マリアを「狭い道」の象徴として読み取りました。彼女はキリストとの出会いへと導く道であり、キリストとの深い交わりへと導くものです。新エヴァ

エヴァ（創世記）とは対照的に、マリアは（禁断の果実）を自分だけのために取るのではなく、神と共有しました。マリアは（彼女の体、彼女の命）を神に捧げ、自分のために留めませんでした。黄金律、「他人に自分がしてほしいことをしなさい」は、創世記3章の論理の逆です。自分のものではなく、私たちのものを他者に与えるのです。自分の所有物ではなく、持っているものを捧げるのです。マリアは、神の言葉の腹に自分の腹を捧げたことで、この所有権の論理から贈与の論理への転換を体現しています。

マリアの仲介は、黄金律の永遠の拡張として、神学的に正確な意味を持っています。マリアは、彼女が同じ状況に置かれていたなら、彼女が望むようにしてくれることを知っているため、罪人のために仲介します。「他人を自分として扱え」と、マリアは、神からの特異な慈悲を知った人として、その慈悲を必要としている人々のために仲介します。

IV. 「聖なるものを犬に与えるな」: 聖なるものの区別

マタイ7:6、「聖なるものを犬に与えるな、あなたの真珠を豚に投げないで」は、その表面的なエリート主義によって混乱を招きます。しかし、正しい読み方は排他的ではありません。教えは、無差別な共有と聖なるものの共有の区別を明確にしています。「聖なるもの」と「真珠」は、価値のある現実で、それらを適切な受容者へと共有するには、あるレベルの準備が必要です。聖なるものを軽蔑する者に与えることは、寛大さではなく、害を及ぼす行為で、与える者にも受け取る者にも影響します。

歴史的文脈がこれを明らかにします。イエスが教えているのは、伝道における区別、共有すべきもの、いつ、どのような言葉で共有するかについてです。マタイの放牧者の比喩（マタイ13）も同じテーマを扱っています。同じ種は、異なる環境で異なる結果をもたらしますが、それは種の欠陥ではなく、土壌の性質によるものです。放牧者は、種をまく際に区別しませんが、結果は異なることを認識しています。「聖なるものを犬に与えるな」は、すべての人に伝道することを拒否するのではなく、最も貴重なものと、それを共有する方法とタイミングの知恵について教えています。

マリア学は、この考察に、マリアが「心にすべてを留めていた」（ルカ2:19、51）というイメージを通じて貢献します。心に「留める」ことは、無差別な共有と、静かな瞑想の間で選択することを意味します。マリアは、天使が彼女に語ったことをすべて人に話したわけではありませんでした。彼女は、すぐにヨセフに何が起こったのかを説明しませんでした。彼女は、話す前に「瞑想」しました（ルカ2:19、「symballousa」:「まとめて解釈する」）。この静かな瞑想が、マタイ7:6で提案されている知恵の共有のモデルです。

黄金律、狭い道、そして聖なるものの区別は、成熟した弟子としての教えに集約されます。他者に自分がしてほしいことをし（相互性）、信仰の福音が要求する厳しい道を進む（決断）、そして、共有すべきもの、誰と、いつ共有するかについて知恵を持って区別する（知恵）。マリアは、これらの原則を自然で本能的な方法で体現し、計算されたプログラムではなく、神と他者への完全な向き合いによって表現しました。