「そして、わたしはあなたに言います。あなたはペトロです。この岩の上に、わたしの教会を建てます。そして、地獄の門はそれを打ち破ることはできません。」マタイによる福音書 16:18聖ペトロとパウロの祝日（6月29日）は、ローマ暦で最も古い祝日のひとつであり、ローマではすでに3世紀から、二人の「使徒の首座」を祝う祭りとして祝われてきました。この祝日の福音（マタイ16:13-19）は、新約聖書で最も議論の的となり、中心的なテキストの一つです。イエスの正体についてのイエスの質問、ペトロの告白（「あなたはキリスト、生神の子です」）とその伴うイエスからの新しいペトロの役割の宣言、そしてそれらに関連する約束です。このテキスト、いわゆる「ペトロの首座」は、カトリック教会の教理の基礎であり、教会内の権威に関する神学的な考察の最も複雑な部分の一つです。このマリロジカルな関連は直接的ではありませんが、深く根ざしています。同じマタイがペトロの告白を記したのと同じ著者が、マリアへの告げ（マタイ1:18-25）とエジプトへの逃避を記録しています。イエスがペトロの上に教会を建てた教会は、マリアが創始したコミュニティと同じです。アバスの門は勝てない（マタイ16:18）という言葉は、マリア論において、無原罪の概念と密接な関連があります。マリアは、アバスの門に勝てなかった人間として、教会が約束する、すべての忠実な信者への恩恵の勝利の象徴です。I. 「人々は、その人について、何と言っていますか？」（マタイ16:13）：根源的な質問イエスは、当時の世間の意見を尋ねます。「人々は、その人について、何と言っていますか？」そして、一般的な答えを受け取ります。ヨハネ洗礼者、エリヤ、ジェレミアなどです。世間の意見は善意を持っていますが、十分ではありません。イエスの正体は、利用可能なカテゴリーを超えており、利用可能なカテゴリーは、世間が理解できないものを分類するために使用されるものです。**「しかし、あなたがたは、私について、誰と言っていますか？」（マタイ16:15）という質問は、複数形であり、個々の弟子それぞれの信仰に焦点を当てています。ペトロはグループを代表して答えます。「あなたはキリスト、生神の子です」ですが、質問は各人に向けられています。キリスト教の信仰告白は、社会的な遺産として受け継がれるものではなく、個人的な質問に対する個人的な答えです。伝統は言葉を提供できます。信仰とは、自分のものとして受け入れ、イエスが尋ねる際に第一人称で宣言することです。イエスの「生ける神の子」としての同一性は、周囲の宗教の死んだ神々との対比を呼び起こします。生ける神とは、行動し、介入し、アブラハムを呼び、エジプトからイスラエルを解放する神です。また、その命は共有可能であり、死なない子の父となることができます。ペトロは単なる抽象的な神学のカテゴリーを主張しているのではなく、イエスがイスラエルの神、死に屈しない命の神の生命に参加していることを主張しています。マリアは、イエスが誕生する前に、この質問に最初に答えました。受胎告知において、マリアは、その子が「至高の神の子」であること（ルカ1:32）、彼女の王国は「終わらない」（1:33）ことを受け入れました。マリアは言葉ではなく、身体を通して「あなたは生ける神の子」と宣言しました。30年前にマリアが身体的に行ったことを、ペトロの告白は教会的に言葉化しています。

II. 「あなたはペトロであり、この岩の上に私の教会を築く」: 変革をもたらす任命

「私の父が天にいるのではない、肉と血ではなく、父が私に明らかにしてくださったことで、あなたにこれを知らせた」（マタイ16:17）と、イエスがペトロに名前を付ける前に、彼は告白の源を明らかにしました。ペトロの信仰は、彼の精神的な知恵や訓練によるものではなく、神の恵みによるものでした。「あなたはペトロ（ペトラス）であり、このペトラの上に私の教会を築く」（マタイ16:18）という言葉は、ギリシャ語の言葉遊び（ペトラス/ペトラ）で、直訳は不可能ですが、アラム語では「あなたはケファス（シモン）であり、このケファス（シモン）の上に私の教会を築く」と聞こえます。シモンからペトロへの名前の変更は、旧約聖書における名前の変更と似ています（アブラハム→アブラハム、ヤコブ→イスラエル）。ペトロの新しいアイデンティティは、以前のアイデンティティを置き換えるのではなく、それに新たな使命を加えています。漁師シモンは、基礎となるペトロへと変わりました。「地獄の門はそれを打ち破ることができない」（マタイ16:18）と、ペトロに与えられた教会の約束は、終末論的な約束です。地獄の門（ヘデス、死者の国）は、死の最終的な言葉を象徴しています。イエスの約束は、教会が決して苦難に苦しむことなく、終わることなく存続するというものではありません。あなたが決して誤りを犯さないわけではないが、決して完全に破壊されることもない。死が復活共同体に最終的な言葉を言えないように、この約束はすべての行為における不変の制度を保証するものではない。それは、イエスが設立したものの不屈の存続を保証する。「天国の国の鍵をあなたに与える。あなたが地上で結ぶものは、天上でも結ばれる」（マタイ16:19）。鍵は旧約聖書における行政権の象徴（イザヤ22:22：ダビデの家への鍵）である。イエスがペトロに王国へのアクセスを管理する権限を授けた。しかし、この権限は専制的なものではなく、奉仕的なものである。それは、すべての人が王国にアクセスできるようにするためであり、権力者の恣意的な排除のためではない。教会の一体性を奉仕するためにこの権限を行使する教皇は正当にその権限を行使している。個人の権力のためにそれを主張する者は、その任免に反している。

III. マリア、教会の母：ペトロの上に築かれた教会の母

「教会の母」（Mater Ecclesiae）という称号は、パウロ6世がバチカン公会議第2回最終日（1964年11月21日）に宣言し、フランシスによってローマ暦に組み込まれた（ペンテコステの次の火曜日の義務記念日）。この称号は、マリアがペトロの上に築かれた教会との関係を明らかにする。マリアは教会の基礎ではない。ペトロは可視的、制度的、歴史的な基礎である。マリアは、その息子イエスを生んだ母であり、ペトロと共に十二使徒（使徒行伝1:14）と共に聖霊が降り、教会が公式に宣教共同体として誕生したシナゴグに在席していた。使徒行伝1:14の「すべての人々が一致して祈っていた。女性たち、そしてマリア、イエスの母、そして兄弟たち」という記述は、マリアがシナゴグにペトロと共に在席していたことを示す重要な神学的な詳細である。マリアは、使徒ペトロが議長を務める場所（使徒行伝1:15：「ペトロが中ほどに立っていた」）にいた。教会の母と教会の基礎は、その起源において共に存在する。しかし、それは階層的なものではなく、マリアがペトロの上にあるわけでもない。また、従属的なものでもなく、ペトロがマリアの上にあるわけでもない。それは補完的な関係である。ペトロが行使する使徒権と、マリアが提供する母性愛は、教会が必要とする二つの要素であり、互いに補完し合う。ローマのローマ学院近くに崇敬される「マドンナ・デッラ・フィダージア」（Madonna della Fiducia、信頼の聖母）への崇敬は、このマリアとローマ教会、ペトロの間の関係を捉えている。何世紀にもわたってこの聖母を崇敬してきたイエズス会は、使徒的使命の基礎が可視的なペトロにある一方で、マリアの支えがなければ、純粋な制度に終始してしまうと直感していた。マリアが提供する「信頼」は感情主義ではなく、ペトロが教会の礎石を築いた者であり、その腹から生まれ、始まったことを確信する力です。ペトロは教会の目に見える基礎であり、マリアは目に見えない創始者を生み出した母です。岩と優しさ、権威と愛、制度と共同体、これが共に教会を形成し、イエスが建て、決して放棄しないと約束した教会です。IV. 聖パウロと普遍性：岩から地平線へ聖ペトロと聖パウロの祝日は、キリスト教の使命の2つの補完的な原則を祝うものです：中心性（ペトロ、岩、出発点）と普遍性（パウロ、異邦人への福音の伝道者、地平まで福音を広めた人）。ペトロは統一を支え、パウロは伝道を推進します。ペトロはローマに留まり、パウロは地中海を旅します。ペトロは設立し、パウロは拡大します。これが教会の伝道プログラムです：堅固な中心と、すべての人に届く伝道への推進力。パウロとマリアのつながりは、物語的なものよりも本質的なものですが、それほど実在感があるわけではありません。パウロの霊的母性神学（ガラテヤ 4:19「わたしの子らよ、わたしはもう一度、子を生む苦しみを、キリストがあなたがたの中に形作られるまで繰り返す」）は、マリアの母性と共鳴しています。マリアがキリストをその腹の中で形作ったように、パウロはキリストを各弟子の中で祈りによって形作るのです。パウロは教会の霊的母性の理論家であり、マリアはその模範です。彼女はカルヴァリアで精神的な出産の苦しみを味わい（ヨハネ 19:25-27）、祈りによって洗礼を受けた者の中でキリストを形作ることを今も続けています。「わたしはもう自分のものではない。キリストがわたしの中に住んでいる」（ガラテヤ 2:20）というパウロの言葉は、マリアの「フィアット」（「あなたの言葉に従って、わたしはあなたがたの意志に従います」）という言葉と対照的です。キリストが自分の中に住んでいると宣言するクリスチャンは、マリアが受胎の瞬間から模範としたように、自分の人生をキリストが形作られるために捧げる者です。真のマリアの信仰は、過去の像への崇拝ではなく、そのプロセスに参加することです。パウロの言葉のように、キリストが自分の中に住み、マリアの「フィアット」のように、神の意志に従うことです。「わたしはペトロの上にこの教会を築こう」（マタイ 16:18）というイエスの一言は、西洋の歴史の基礎となるテキストの一つです。ペトロの岩、パウロの伝道、そしてマリアの愛が育む、教会は21世紀でも1世紀と同じ終末論的な約束を胸に、地平線へと進んでいます。「地平線の向こうには、決して打ち勝てない」という希望を胸に。