Tu es petrus: Maria, Phêrô và Hội Thánh mà các cửa Âm phủ sẽ không thắng được

Et ego dico tibi quia tu es Petrus, et super hanc petram aedificabo Ecclesiam meam, et portae inferi non praevalebunt adversus eam.
Mt 16,18
Lễ trọng Thánh Phêrô và Thánh Phaolô (29 tháng Sáu) là một trong những cử hành cổ xưa nhất của lịch Rôma, đã được mừng tại Rôma từ thế kỷ III như lễ của hai vị “principes apostolorum”, những cột trụ mà trên đó Hội Thánh Rôma đặt nền cho thẩm quyền và sứ mạng của mình. Bản văn Tin Mừng của lễ trọng này (Mt 16,13-19) là một trong những bản văn được tranh luận nhiều nhất và mang tính trung tâm nhất của Tân Ước: câu hỏi của Đức Giêsu về căn tính của Người, lời tuyên xưng của Phêrô (“Thầy là Đức Kitô, Con Thiên Chúa hằng sống”), câu trả lời của Đức Giêsu với căn tính mới của Phêrô và những lời hứa Người gắn liền với căn tính ấy. Bản văn này, được gọi là “quyền tối thượng của Phêrô”, đồng thời là nền tảng của Giáo hội học Công giáo và là một trong những nút thắt dày đặc nhất của suy tư thần học về bản chất của thẩm quyền trong Hội Thánh.
Mối liên hệ Thánh Mẫu học của đoạn Tin Mừng này không hiển nhiên ngay nhưng rất sâu xa: chính thánh Mátthêu, người thuật lại lời tuyên xưng của Phêrô, cũng là người thuật lại việc truyền tin cho Maria (Mt 1,18-25) và cuộc trốn sang Ai Cập. Hội Thánh mà Đức Giêsu thiết lập trên Phêrô cũng chính là cộng đoàn mà Maria đã sinh ra khi sinh ra Đấng Sáng Lập. Câu “portae inferi non praevalebunt”, các cửa Âm phủ sẽ không thắng được Hội Thánh, có điều tương ứng trong Thánh Mẫu học nơi Vô Nhiễm Nguyên Tội: Maria là con người mà các cửa Âm phủ không có quyền lực nào trên Mẹ, là hình ảnh tiên báo của chiến thắng của ân sủng trên sự dữ mà Hội Thánh hứa ban cho tất cả những ai kiên trì trong Hội Thánh.
I. “Người ta nói Con Người là ai”?: câu hỏi nền tảng
Đức Giêsu bắt đầu bằng câu hỏi về dư luận, “người ta nói Con Người là ai”? (Mt 16,13), và nhận được những câu trả lời thông thường: Gioan Tẩy Giả, Êlia, Giêrêmia. Dư luận có ý tốt nhưng không đạt tới điều cốt yếu: nó xếp Đức Giêsu vào hạng ngôn sứ, vị tiền hô, người của Thiên Chúa, những phạm trù đáng kính nhưng không đủ. Dư luận không sai vì ác ý: nó sai vì căn tính của Đức Giêsu vượt quá các phạm trù sẵn có, và các phạm trù sẵn có là những gì dư luận dùng để xếp loại điều nó không hiểu.
“Còn anh em, anh em bảo Thầy là ai”? (Mt 16,15), câu hỏi ở số nhiều trước câu trả lời của Phêrô nhấn mạnh rằng điều đang được đặt ra là đức tin cá vị của mỗi môn đệ, chứ không chỉ của Phêrô. Phêrô trả lời nhân danh cả nhóm, “Thầy là Đức Kitô, Con Thiên Chúa hằng sống”, nhưng câu hỏi vẫn được gửi đến từng người. Lời tuyên xưng đức tin Kitô giáo không phải là một dữ kiện xã hội học được thừa hưởng từ môi trường văn hóa: đó là một câu trả lời cá vị cho một câu hỏi cá vị. Truyền thống có thể cung cấp lời lẽ. Đức tin là hành vi đón nhận những lời ấy như của chính mình, thốt ra chúng ở ngôi thứ nhất trước mặt Đức Giêsu, Đấng đang hỏi.
Căn tính của Đức Giêsu là “Con Thiên Chúa hằng sống”, không chỉ “Con Thiên Chúa” mà “của Thiên Chúa hằng sống”, gợi lên sự tương phản với các thần đã chết của các tôn giáo xung quanh. “Thiên Chúa hằng sống” là Thiên Chúa hành động, can thiệp, kêu gọi Ápraham và giải phóng Israel khỏi Ai Cập. Thiên Chúa có sự sống có thể thông ban, Đấng có thể là Cha của một Người Con cũng đang sống. Phêrô không chỉ khẳng định một phạm trù thần học trừu tượng: ông khẳng định rằng Đức Giêsu tham dự vào sự sống của Thiên Chúa Israel, sự sống không khuất phục trước cái chết, sự sống mà đồi Canvê sẽ không thắng được.
Maria là người đầu tiên trả lời câu hỏi này, trong biến cố Truyền Tin, trước khi Đức Giêsu sinh ra. Lời “fiat” của Maria, trong cấu trúc sâu xa của nó, là một lời tuyên xưng đức tin có trước lời tuyên xưng của Phêrô: sự chấp nhận rằng Đấng mà Mẹ sẽ thụ thai là “Con Đấng Tối Cao” (Lc 1,32), rằng triều đại của Người “sẽ vô cùng vô tận” (1,33). Maria đã thốt lên “Ngài là Con Thiên Chúa hằng sống” mà không cần lời nói, bằng thân xác, khi trao cho Người xác phàm nhân loại. Lời tuyên xưng của Phêrô tại Xêdarê Philípphê là sự diễn đạt thành lời mang tính Hội Thánh điều mà Maria đã thực hiện bằng thân xác ba mươi năm trước.
II. “Anh là Phêrô, và trên đá tảng này”: việc đặt tên làm biến đổi
“Không phải xác thịt và máu huyết đã mặc khải cho anh điều ấy, nhưng là Cha của Thầy, Đấng ngự trên trời” (Mt 16,17), trước khi đặt tên cho Phêrô, Đức Giêsu xác định nguồn gốc lời tuyên xưng của ông: ân sủng Thiên Chúa, chứ không phải sự tinh khôn của con người. Đức tin mà Phêrô bày tỏ không phải là sản phẩm của trí tuệ thiêng liêng của ông hay của sự đào luyện ông đã nhận: đó là hồng ân của Chúa Cha. Tính đi trước này của hồng ân so với câu trả lời là điều trọng yếu để hiểu quyền tối thượng của Phêrô: Phêrô là đá tảng không phải nhờ công trạng riêng mà do quyết định của Chúa Cha, Đấng đã mặc khải cho Chúa Con khí cụ Người đã chọn để thiết lập Hội Thánh của Người.
“Anh là Phêrô (Petros), và trên đá tảng này (petra) Thầy sẽ xây Hội Thánh của Thầy”, lối chơi chữ Hy Lạp (petros/petra) không thể dịch sang tiếng Bồ Đào Nha nhưng nghe rõ trong tiếng Aram: “Anh là Kêpha, và trên kêpha này Thầy sẽ xây Hội Thánh của Thầy”. Việc đổi tên từ Simon thành Phêrô song song với những lần đổi tên trong Cựu Ước đánh dấu những ơn gọi mới: Ápram → Ápraham (St 17,5), Giacóp → Israel (St 32,28). Căn tính mới của Phêrô không thay thế căn tính trước: nó thêm vào đó một sứ mạng mà căn tính trước không có. Simon người đánh cá trở thành Phêrô nền móng, không phải bằng cách từ bỏ người đánh cá mà bằng cách đảm nhận vai trò nền móng.
“Các cửa Âm phủ sẽ không thắng được Hội Thánh”, Hội Thánh được thiết lập trên Phêrô có một lời hứa cánh chung: cái chết không phải là lời cuối cùng. “Các cửa Âm phủ” (hadou, “của Hades”, của vương quốc kẻ chết) gợi lên mối đe dọa của cái chết và sự tan rã. Lời hứa của Đức Giêsu không phải là Hội Thánh sẽ không bao giờ đau khổ, Hội Thánh sẽ đau khổ. Không phải là Hội Thánh sẽ không bao giờ sai lầm, Hội Thánh sẽ sai lầm. Mà là Hội Thánh sẽ không bao giờ bị tiêu diệt vĩnh viễn, rằng cái chết sẽ không có lời cuối cùng trên cộng đoàn của Đấng Phục Sinh. Lời hứa này không bảo đảm sự bất khả ngộ của định chế trong mọi hành vi: nó bảo đảm sự tồn tại bất khả xâm phạm của điều Đức Giêsu đã thiết lập.
“Thầy sẽ trao cho anh chìa khóa Nước Trời. Dưới đất anh cầm buộc điều gì, trên trời cũng sẽ cầm buộc như vậy” (Mt 16,19), chìa khóa là biểu tượng của thẩm quyền quản trị trong Cựu Ước (Is 22,22: chìa khóa nhà Đavít). Đức Giêsu trao cho Phêrô thẩm quyền quản lý lối vào Nước Trời. Thẩm quyền này không độc đoán: nó mang tính thừa tác, phục vụ cho việc mọi người được vào Nước Trời, chứ không phục vụ cho sự loại trừ tùy tiện của người thi hành nó. Các giáo hoàng viện dẫn thẩm quyền này để phục vụ sự hiệp nhất của Hội Thánh thì thi hành nó cách chính đáng. Những ai viện dẫn nó vì quyền lực cá nhân thì phản bội sứ vụ.
III. Maria, Mater ecclesiae: Mẹ của Hội Thánh được thiết lập trên Phêrô
Tước hiệu “Mater Ecclesiae”, được Đức Phaolô VI công bố khi bế mạc khóa họp thứ ba của Công đồng Vaticanô II (21 tháng Mười Một năm 1964) và được Đức Phanxicô đưa vào lịch Rôma (lễ nhớ bắt buộc vào thứ Hai sau lễ Hiện Xuống), diễn tả mối tương quan của Maria với Hội Thánh được thiết lập trên Phêrô. Maria không phải là nền móng của Hội Thánh theo nghĩa của Phêrô, Phêrô là nền móng hữu hình, định chế, lịch sử. Maria là Mẹ, Đấng đã sinh ra Đấng Sáng Lập, Đấng đã ở trong Nhà Tiệc Ly với Nhóm Mười Hai (Cv 1,14) khi Thánh Thần ngự xuống và Hội Thánh chính thức ra đời như một cộng đoàn truyền giáo.
Sự hiện diện của Maria trong Nhà Tiệc Ly bên cạnh Phêrô là một chi tiết thần học hàng đầu trong Cv 1,14: “Tất cả các ông đều đồng tâm nhất trí, kiên trì cầu nguyện cùng với mấy người phụ nữ, với bà Maria, mẹ Đức Giêsu, và với anh em của Đức Giêsu”. Maria ở trong cùng không gian nơi Phêrô chủ tọa (Cv 1,15: “ông Phêrô đứng lên giữa các anh em”). Mẹ của Hội Thánh và nền móng của Hội Thánh ở cùng nhau nơi khởi nguyên của sứ mạng. Sự cùng hiện diện này không mang tính phẩm trật, Maria không ở trên Phêrô. Cũng không mang tính lệ thuộc, Phêrô không ở trên Maria là mẹ của Đấng Sáng Lập. Đó là một sự bổ túc: thẩm quyền tông đồ mà Phêrô thi hành và tình yêu hiền mẫu mà Maria trao tặng là hai cách hiện diện mà Hội Thánh cần và bổ túc cho nhau.
Lòng sùng kính “Madonna della Fiducia”, Đức Mẹ Tín Thác được tôn kính tại Rôma bên cạnh Học viện Rôma, nắm bắt mối tương quan này giữa Maria và Hội Thánh Rôma, Hội Thánh của Phêrô. Các tu sĩ Dòng Tên đã tôn kính Mẹ suốt nhiều thế kỷ đã trực cảm rằng sứ mạng tông đồ, vốn có nền móng hữu hình nơi Phêrô, cần đến sự nâng đỡ của Mẹ Maria để khỏi trở thành một định chế thuần túy. “Sự tín thác” mà Maria trao tặng không phải là tình cảm ủy mị: đó là sự xác tín rằng Đấng đã thiết lập Hội Thánh trên đá tảng Phêrô cũng chính là Đấng đã sinh ra từ lòng Mẹ và không bỏ dở điều Người đã khởi sự.
Đức Phaolô VI, khi công bố Maria là “Mater Ecclesiae”, đã hoàn tất chu kỳ mà Mt 16,18-19 khai mở: nếu Phêrô là nền móng hữu hình của Hội Thánh, thì Maria là người mẹ đã sinh ra Đấng Sáng Lập vô hình, Đấng nâng đỡ đá tảng. Hội Thánh mà “các cửa Âm phủ sẽ không thắng được” là Hội Thánh có Phêrô làm nền móng và Maria làm mẹ, đá tảng và sự dịu hiền, thẩm quyền và tình yêu, định chế và hiệp thông, những điều cùng nhau làm nên Hội Thánh mà Đức Giêsu đã xây dựng và đã hứa không bỏ rơi.
IV. Thánh Phaolô và tính phổ quát: từ đá tảng đến chân trời
Lễ trọng Thánh Phêrô và Thánh Phaolô cử hành hai nguyên lý bổ túc cho nhau của sứ mạng Kitô giáo: tính trung tâm (Phêrô, đá tảng, điểm cố định từ đó mọi sự khởi đi) và tính phổ quát (Phaolô, tông đồ dân ngoại, người đã mang Tin Mừng “đến tận cùng trái đất”). Phêrô nâng đỡ sự hiệp nhất. Phaolô thúc đẩy sứ mạng. Phêrô ở lại Rôma. Phaolô rảo khắp Địa Trung Hải. Phêrô thiết lập. Phaolô mở rộng. Sự bổ túc này là chương trình truyền giáo của Hội Thánh: một trung tâm vững chắc để nâng đỡ và một động lực truyền giáo vươn tới mọi người.
Mối liên hệ của Phaolô với Maria ít mang tính tường thuật hơn của Phêrô nhưng không kém thực tế. Thần học của Phaolô về tình mẫu tử thiêng liêng, “hỡi các con bé nhỏ của tôi, tôi lại phải chịu cơn đau sinh nở vì anh em cho đến khi Đức Kitô được thành hình nơi anh em” (Gl 4,19), là một âm vang của tình mẫu tử của Maria: Đấng đã “hình thành” Đức Kitô trong lòng mình và nay “hình thành” Đức Kitô nơi mỗi môn đệ nhờ lời chuyển cầu của Mẹ. Phaolô là nhà thần học về tình mẫu tử thiêng liêng của Hội Thánh. Maria là mẫu mực của tình mẫu tử này, Đấng đã chịu cơn đau sinh nở thiêng liêng trên đồi Canvê (Ga 19,25-27) và tiếp tục việc hình thành Đức Kitô nơi mỗi người đã chịu phép rửa bằng lời cầu nguyện.
“Tôi sống, nhưng không còn phải là tôi, mà là Đức Kitô sống trong tôi” (Gl 2,20), công thức của Phaolô về đời sống Kitô hữu có điều tương ứng nơi Đức Maria trong lời “fiat”: không phải “xin hãy xảy ra như tôi muốn” mà là “xin hãy xảy ra cho tôi như lời Ngài”. Người Kitô hữu mà Phaolô mô tả, nơi họ Đức Kitô đang sống, là người Kitô hữu mà Maria đã làm mẫu trong biến cố Truyền Tin: người dâng hiến chính đời mình để Đức Kitô thành hình trong đó. Lòng đạo đức Thánh Mẫu đích thực luôn có chiều kích Phaolô này: không phải là tôn kính một nhân vật của quá khứ mà là mở lòng cho cùng một tiến trình “hình thành Đức Kitô” mà Maria đã khởi sự và mỗi môn đệ được mời gọi tiếp nối.
“Anh là Phêrô, và trên đá tảng này Thầy sẽ xây Hội Thánh của Thầy”, câu nói này của Đức Giêsu vẫn là một trong những bản văn nền tảng của lịch sử phương Tây. Đá tảng Phêrô, sứ mạng của Phaolô, và tình yêu của Maria, tình yêu sinh ra, nâng đỡ và chuyển cầu: đó là ba cột trụ mà trên đó Hội Thánh đã được hứa không bị đánh bại tiếp tục bước đi, trong thế kỷ XXI cũng như trong thế kỷ I, với cùng một lời hứa cánh chung, “các cửa Âm phủ sẽ không thắng được Hội Thánh”, như chân trời và như niềm hy vọng.
Chương trình Sau đại học về Thánh Mẫu học
Bạn có muốn đào sâu việc đào tạo của mình về Thánh Mẫu học không? Hãy tìm hiểu Chương trình Sau đại học về Thánh Mẫu học của Locus Mariologicus – một chương trình đào tạo học thuật kết hợp sự chặt chẽ thần học, đời sống thiêng liêng và truyền thống sống động của Hội Thánh.
Bạn có muốn học Thánh Mẫu học một cách nghiêm túc không?
Bài viết này bắt nguồn từ các tác phẩm trong thư viện của Locus Mariologicus. Chương trình Sau đại học về Thánh Mẫu học đưa bạn đến cùng nguồn mạch ấy, với sự đồng hành học thuật: Kinh Thánh, các Giáo phụ và Huấn quyền, từ tín điều đầu tiên đến các vấn đề đương đại.
Responses