Ngươi là Peter: Maria, Peter và Giáo hội, những cánh cửa địa ngục không thể chiến thắng.

“Và tôi nói với ngươi rằng, ngươi là Phê-rơ, và trên đá này, ta sẽ xây dựng Hội Thánh của ta, và các cửa địa ngục sẽ không thể chiến thắng được nó.”(Mt 16,18)Ngày Lễ Thánh Phêrô và Phaolô (29 tháng Sáu) là một trong những lễ kỷ niệm lâu đời nhất trong lịch Roma, được tổ chức tại Rome từ thế kỷ thứ ba như một lễ kỷ niệm dành cho hai “nhà lãnh đạo các tông đồ”, những cột trụ mà Giáo hội Roma đặt nền tảng cho quyền lực và sứ mệnh của mình.Đoạn văn Phúc Âm cho lễ này (Mt 16,13-19) là một trong những đoạn được tranh luận và quan trọng nhất trong Tân Ước: câu hỏi của Chúa Giêsu về danh tính của Ngài, lời thú nhận của Phêrô (“Ngươi là Đấng Christ, Con của Thiên Chúa sống”), câu trả lời của Chúa Giêsu xác định danh tính mới của Phêrô và những lời hứa đi kèm. Đoạn văn này, được gọi là “quyền chủ của Phêrô”, là nền tảng của thần học Công giáo và là một trong những điểm phức tạp nhất trong sự suy ngẫm thần học về bản chất của quyền lực trong Giáo hội.Mối liên hệ về mặt thần học của đoạn văn này với Đức Maria không trực tiếp nhưng rất sâu sắc: chính Matthew, người kể lại lời thú nhận của Phêrô, cũng là người kể lại lời tiên tri cho Maria (Mt 1,18-25) và sự trốn chạy sang Ai Cập. Giáo hội mà Chúa Giêsu thành lập trên vai Phêrô là cộng đồng mà Maria đã sinh ra bằng cách sinh ra Đấng Sáng Thế. Câu nói “Cánh cửa địa ngục sẽ không thắng được” (Mt 16,18) có tương đương thần học với Khái niệm Vô Tội Nguyên Tắc của Đức Maria: Maria là con người mà “cánh cửa địa ngục không thể thắng được”, là biểu tượng của sự chiến thắng của ân sủng trên ác mà Giáo hội hứa sẽ ban cho tất cả những ai kiên trì trong đức tin.Niềm tin là hành động chấp nhận và tuyên bố bằng chính người mình trước mặt Chúa Giêsu khi Ngài hỏi.Bản chất của Chúa Giêsu như là “Con của Thiên Chúa sống” không chỉ đơn giản là “Con của Thiên Chúa” mà còn là “Con của Thiên Chúa sống”, gợi lên sự tương phản với các vị thần chết trong các tôn giáo xung quanh. “Thiên Chúa sống” là Thiên Chúa hành động, can thiệp, gọi Abraham và giải phóng Israel khỏi Ai Cập. Đó là Thiên Chúa sự sống có thể là Cha của một Con cũng sống. Peter không chỉ khẳng định một khái niệm thần học trừu tượng: ông tuyên bố rằng Giêsu tham gia vào sự sống của Thiên Chúa Israel, sự sống không chịu sự chết, không bị thập tự giá đánh bại.Maria là người đầu tiên trả lời câu hỏi này, trong Sự Công Ngôn (Anunciación) trước khi Giêsu sinh ra. “Lời đồng ý” của Maria, trong cấu trúc sâu sắc của nó, là một sự thừa nhận đức tin trước cả sự thừa nhận của Peter: chấp nhận rằng sinh linh mà bà sẽ thụ thai là “Con của Đấng Tối Cao” (Lc 1,32), và vương quốc của bà “không bao giờ kết thúc” (1,33). Maria đã tuyên bố “Ngươi là Con của Thiên Chúa sống” bằng cơ thể, không chỉ bằng lời nói, bằng cách ban cho Ngài xác thịt con người. Sự thừa nhận của Peter tại Césarea Philippi là sự diễn đạt của Giáo hội về điều mà Maria đã thực hiện bằng thân xác ba mươi năm trước đó.II. “Ngươi là Peter, và trên đá này ta sẽ xây dựng Hội Thánh của ta”: sự chỉ định biến đổi“Không phải thịt và máu đã tiết lộ điều ấy cho ngươi, mà là Cha ta ở trên trời” (Mt 16,17), trước khi đặt tên cho Peter, Chúa Giêsu xác định nguồn gốc của sự thừa nhận: ân sủng thần linh, chứ không phải trí tuệ con người. Đức tin mà Peter bày tỏ không phải là kết quả của trí tuệ tâm linh hay sự huấn luyện của ông: đó là một món quà từ Cha. Sự ưu tiên của món quà so với câu trả lời là trung tâm để hiểu quyền chủ quyền của Peter: Peter không phải là đá vì những phẩm chất riêng của ông mà là vì quyết định của Cha đã tiết lộ cho Con người công cụ mà Ngài chọn để thành lập Hội Thánh của Ngài.“Ngươi là Peter (Petros) và trên đá này (petra) ta sẽ xây dựng Hội Thánh của ta”, sự chơi chữ tiếng Hy Lạp (petros/petra) không thể dịch sang tiếng Bồ Đào Nha nhưng có thể nghe được trong tiếng Ả Rập: “Ngươi là Cephas và trên đầu Cephas ta sẽ xây dựng Hội Thánh của ta”. Sự thay đổi tên từ Simon thành Peter tương tự như những thay đổi tên trong Kinh Thánh đánh dấu những sự kêu gọi mới: Abraham → Abraham (Gn 17,5), Jacob → Israel (Gn 32,28). Bản sắc mới của Peter không thay thế bản sắc trước đó: người ngư dân Simon trở thành nền tảng Peter không phải bằng cách từ bỏ nghề ngư dân mà bằng cách chấp nhận nền tảng.Không phải là không bao giờ sai lầm, mà là không bao giờ bị hủy diệt hoàn toàn, cái chết không có từ cuối cùng đối với cộng đồng của Người Phục Sinh. Lời hứa này không đảm bảo sự bất khả sai lầm trong mọi hành động: nó đảm bảo sự tồn tại không thể xâm phạm của điều mà Giê-su thành lập.“Ta sẽ ban cho ngươi chìa khóa của vương quốc các thiên đàng. Những gì ngươi gắn kết trên đất sẽ được gắn kết trên trời” (Mt 16,19), chìa khóa là biểu tượng của quyền hành quản lý trong Cựu Ước (Is 22,22: chìa khóa của nhà David). Giê-su trao cho Phê-rơ quyền quản lý việc tiếp cận Vương quốc. Quyền này không độc đoán: nó mang tính phục vụ, nhằm phục vụ việc tiếp cận của mọi người đến Vương quốc, chứ không phải là sự loại trừ tùy tiện của người nắm quyền. Các giáo hoàng, khi họ viện dẫn quyền này để phục vụ sự thống nhất của Giáo hội, thực hiện nó một cách chính đáng. Những người sử dụng nó cho quyền lực cá nhân phản bội mệnh lệnh đó.

III. Maria, Mater ecclesiae: Mẹ của Giáo hội được thành lập trên Phê-rơ

Tiêu đề “Mater Ecclesiae” (Mẹ của Giáo hội), được Giáo hoàng Pha-lê VI tuyên bố vào cuối phiên họp thứ ba của Công đồng Vatican II (21 tháng 11 năm 1964) và được Giáo hoàng Phan-sicô đưa vào Lịch Rome (nhớ bắt buộc vào thứ Hai sau Lễ Ngũ Tuần), thể hiện mối quan hệ giữa Maria và Giáo hội được thành lập trên Phê-rơ. Maria không phải là nền tảng của Giáo hội theo nghĩa của Phê-rơ, Phê-rơ là nền tảng nhìn thấy, tổ chức, lịch sử. Maria là Mẹ, người đã sinh ra Đấng Sáng lập, người đã ở lại với mười hai người trong Phòng Thượng (Công vụ 1,14) khi Thánh Linh đổ xuống và Giáo hội chính thức ra đời như một cộng đồng sứ mệnh.Sự hiện diện của Maria tại Phòng Thượng bên cạnh Phê-rơ là một chi tiết thần học quan trọng trong Công vụ 1,14: “Tất cả những người này đều kiên trì trong lời cầu nguyện, cùng với phụ nữ và với mẹ của Giê-su, và với anh em của Ngài.” Maria ở cùng Phê-rơ trong vai trò lãnh đạo (Công vụ 1,15: “Phê-rơ đứng giữa họ”). Mẹ của Giáo hội và nền tảng của Giáo hội cùng xuất hiện từ nguồn gốc của sứ mệnh. Sự đồng hiện diện này không mang tính cấp trên – cấp dưới, Maria không đứng trên Phê-rơ. Nó là sự bổ sung: quyền quản lý của Phê-rơ và tình yêu mẫu tử của Maria là hai khía cạnh mà Giáo hội cần và hoàn thiện lẫn nhau.Sự sùng kính đối với “Madonna della Fiducia” (Nàng Maria của Sự Tin Tưởng), được tôn kính ở Rome gần Trường Đại học Roman, thể hiện mối quan hệ giữa Maria và Giáo hội La Mã, Giáo hội của Phê-rơ. Các tu sĩ Giê-su, đã sùng kính bà trong hàng thế kỷ, nhận thấy rằng sứ mệnh phúc âm, có Phê-rơ là nền tảng nhìn thấy, cần được hỗ trợ bởi sự an ủi của Maria để không trở thành một tổ chức thuần túy.”Tin tưởng mà Maria mang lại không phải là chủ nghĩa tình cảm: đó là sự chắc chắn rằng Đấng đã thành lập Giáo hội trên nền tảng của Phêrô cũng là Đấng sinh ra từ bụng của bà và không bỏ rơi điều đã bắt đầu.”“Đức Giáo hoàng Phaolô VI, khi tuyên bố Maria là “Mẹ Giáo hội”, đã hoàn thành chu kỳ được khởi đầu bởi Mt 16, 18-19: nếu Phêrô là nền tảng nhìn thấy của Giáo hội, thì Maria là người mẹ đã sinh ra Đấng vô hình là người giữ vững hòn đá. Giáo hội “không sẽ bị đánh bại bởi các cửa địa ngục” là Giáo hội có Phêrô làm nền tảng và Maria làm mẹ, hòn đá và sự dịu dàng, quyền uy và tình yêu, tổ chức và cộng đoàn, tất cả cùng tạo thành Giáo hội mà Giê-su đã xây dựng và hứa sẽ không bỏ rơi.”“

IV. Thánh Phaolô và tính phổ quát: từ hòn đá đến chân trời

“Ngày lễ Thánh Phêrô và Thánh Phaolô tôn vinh hai nguyên tắc bổ sung trong sứ mệnh Cơ đốc: trung tâm (Phêrô, hòn đá, điểm cố định từ đó mọi thứ bắt đầu) và tính phổ quát (Phaolô, sứ giả đến với các dân tộc, đã mang Phúc âm đến “đến tận cùng đất”). Phêrô giữ vững sự thống nhất. Phaolô thúc đẩy sứ mệnh. Phêrô ở lại Rome. Phaolô đi khắp vùng Địa Trung Hải. Phêrô thành lập. Phaolô mở rộng. Sự bổ sung này là chương trình sứ mệnh của Giáo hội: một trung tâm vững chắc giữ vững và một động lực sứ mệnh đến với mọi người.”“Mối liên hệ của Phaolô với Maria ít hơn về mặt tường thuật nhưng không kém phần thực tế. Thần học của Phaolô về “sự mẹ tinh thần” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2,15), “những con của tôi, trong đó Đấng Christ lại được hình thành” (Galát 4,19), là một tiếng vang của sự mẹ của Maria: người đã hình thành Đấng Christ trong bụng mình và giờ đây “hình thành” Đấng Christ trong mỗi môn đệ qua sự cầu nguyện của bà. Phaolô là nhà thần học của sự mẹ tinh thần của Giáo hội. Maria là hình mẫu của sự mẹ này, người đã chịu đau đớn sinh ra Đấng Christ trên thập tự giá (Giăng 19,25-27) và tiếp tục hình thành Đấng Christ trong mỗi người được rửa tội qua lời cầu nguyện.”“«Tôi không còn sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi» (Galát 2,20), công thức của Paul về cuộc sống Cơ đốc có tương đương marian trong “fiat” của Maria: không phải «làm theo ý tôi» mà là «hình thành trong tôi theo lời của Ngài». Người Cơ đốc mà Paul mô tả, trong người mà Đấng Christ sống, là hình mẫu của người mà Maria đã tạo hình tại Thông báo: người dâng cuộc đời mình để Đấng Christ được hình thành trong đó.”“Tình yêu marian chân chính luôn có chiều hướng Paul: không phải là sự tôn kính một nhân vật lịch sử mà là sự mở ra cho cùng một quá trình hình thành Đấng Christ mà Maria đã khởi đầu và mỗi môn đệ được kêu gọi tiếp tục.”“«Ta sẽ xây dựng Giáo hội của Ta trên nền tảng này» – những lời của Giê-su vẫn là một trong những văn bản sáng lập của lịch sử phương Tây. Hòn đá của Phê-rơ, sứ mệnh của Phaolô và tình yêu của Maria sinh ra, giữ vững và cầu nguyện: là ba trụ cột mà Giáo hội hứa sẽ không bị đánh bại, trong thế kỷ 21 cũng như thế kỷ 1, với cùng một lời hứa escatological: «các cửa địa ngục sẽ không thắng được nó».”