マリアの教会における存在

マリアと教会の関係を考察するとき、最初に私たちを打つのは、マリアの生涯が教会にとって持つ価値です：この一人の女性に与えられたすべてのものは、教会のために与えられたのです。マリアに与えられたすべてのものは、救済のために、そして救済者として彼女を通して教会のために与えられたのです：これは、救い主によって救われた人々の共同体とマリアを不可分に結びつける絆です。したがって、マリアは教会の生涯と運命に不可分に結びついています。

この結びつきを深めるために、まず「教会の母」マリアの称号と役割を検討し、次にそれを3つの観点から具体化します。マリアは「教会の母」として、絶えず聖霊によって母としての役割を求められ、教会生活に多面的に介入し、常にキリスト主の方向に導きながら、教会の究極の終末的目的へと導いています。

マリア「教会の母」

「教会の母」の称号とその定義

バチカン公会議第二の教理憲法ルーメン・ジェンティウムは、マリアを「最も顕著な会員」「模範」および「型」として称賛し、次のように述べています。「聖霊の教えに従い、子としての敬愛に満ちた教会は、最も慈愛深い母として彼女を崇敬します」（ルーメン・ジェンティウム、1964年11月21日、エンクサイリウム・ヴァチカヌム、第1巻、284-445ページ）。

公会議文書は直接的にマリアを「教会の母」と呼びませんが、その内容からその意味を明らかにしています。この表現は、1748年にベネディクト14世がマリアを「最も慈愛深い母」として称賛し、間接的に「教会の母」と呼んだものに遡ります（ベネディクト14世、Bullarium Romanum、第2シリーズ、第2巻、第61条、428ページ）。

この呼び名は過去には非常に稀でしたが、最近では教会の教えやキリスト教徒の信仰の中でより一般的になってきました。信者は、自分たち一人ひとりの子供に対する個人的な関係を強調し、「神の母」、「信者の母」、「私たちの母」など、マリアを主に呼びかけました。その後、教会とマリアの関係に対する関心が高まるにつれ、「教会の母」という呼び名も頻繁に使われるようになりました。この表現は、ヴァチカン公会議第二以前には、レオ13世教皇の教えにおいてすでに存在していました。そこでは、マリアは「すべての真実において教会の母」であると宣言されています（Acta Leonis XIII 15, 302）。その後、ヨハネ23世とパウロ6世の教えでもこの呼び名が繰り返し使われました。パウロ6世教皇は、ヴァチカン公会議第二が「マリア、教会の母、すなわち、すべての神の民、信者たちも牧者たちも、すべての人の母」であることを宣言することを望みました。彼は、1964年11月21日の公会議第三回期閉会演説において、このように述べています（A. Grasso, La Madre di Dio e la pace in alcuni documenti magisteriali di Paolo VI、ローマ、2005年、第137-139ページ）。彼はさらに、この「最も甘美な称号」によって、マリアが今後、すべてのキリスト教徒によってさらに称賛され、呼びかけられることを望みました。これは、公会議第二日の同じ日に公式に発表され、教会に関する教義の章VIIIに含まれるものと同じ教義を明示したものです（パウロ6世、1964年11月21日のヴァチカン公会議第三回期閉会演説、Acta Apostolicae Sedis 56 [1964]、1015-1016）。聖書、教父、神学の根拠「教会の母」という称号は、マリアが教会との関係を象徴していることを示しています。これは、新約聖書のいくつかのテキストで既に示されています。a) 受胎告知の時から、マリアはメシアの王国の到来に同意するよう求められました。それは、教会の形成とともに実現する運命でした。b) カナでの出来事において、彼女は息子にメシアとしての力を発揮するよう求め、最初の弟子たちの信仰の根源となる重要な役割を果たしました。神の国は、教会の中でその「種」と「始まり」を見出します（Lumen gentium）。

5.)

c) カルヴァリイで、キリストの犠牲に自らの母としての貢献を添えることで、救いの業に寄与する。その苦しみの中で、新たな人類の誕生という形をとる母の痛みを体現する。十字架にかけられたイエスが「母よ、見よ、あなたの子」とマリアに語りかけるとき、それは使徒ヨハネに対する言葉であるだけでなく、すべての弟子に対する母性愛を宣言するものでもある（ヨハネによる福音書 19:26-27）。同じ福音書の「神の子どもたちである者たちは、もはや孤児ではない。神が子とともに私たちを送られたからである」（ヨハネによる福音書 1:12）という言葉は、教会誕生の果実である救済の犠牲におけるマリアの母性を示唆している（ヨハネによる福音書 11:52）。

d) ルカによる福音書の著者は、イエスの母であるマリアがエルサレム教会の初期共同体の中に存在していたことを述べ、マリアの役割がキリストの誕生の時と同じように、新しい教会の誕生において母性的なものであることを強調している（ルカによる福音書 1:14）。

聖書に基づいて、教父たちはマリアの母性について次のように述べている:

a) 聖イレネウスは、マリアを「すべての人類の救いへの原因」と呼び、彼女の「純粋な胸」が「神への再生」をもたらすと説明している（聖イレネウス、反異端三書 3.22.4、ギリシャ教父文献 7:959。同、反異端三書 4.33.11、ギリシャ教父文献 7:1080）。

b) 聖アンブロジウスは「処女が世界の救いを生み出し、処女がすべてのものの生命を生み出した」と述べ、他の教父たちもマリアを「救いの母」と呼んでいる（聖アンブロジウス、書簡 63.33、ラテン教父文献 16:1198。ガブリエル・オブ・ガッバラ、祈り 6、世界創造について 10、ギリシャ教父文献 54:4。ファウスト・オブ・リェス、最大図書館 VI、620-621）。

c) 中世において、聖アンセルムはマリアを「正義と正義の受容者の母」、「和解と和解の受容者の母」、「救いと救われた者たちの母」と呼んだ（聖アンセルム、祈り 52.8、ラテン教父文献 158:957）。

「教会の母」という称号は、キリストの個人としての母であるだけでなく、教会の信仰共同体の母であるマリアに対するキリスト教徒の深い確信を反映している（ヨハネ・パウロ2世、教会の母、1997年9月17日、水曜日、インセグメンタ・デ・ヨハネ・パウロ2世 XX/2 [1997]、330-332。B.デ・フオレス、エクレシア、S.デ・メオ[編]、ヌーヴォ・ディクショナリオ・ディ・マリアロギア [イタリア語版]、エディゾーニ・パオリーネ、チニスェロ・バルサモ 1986、357-358。G.コルツァーニ、マリア、恩恵と信仰の神秘、サンパオロ、チニスェロ・バルサモ 1996、184-217）。

さて、マリアが「教会の母」として、教会の中で、教会とともに、教会のためにどのような役割を果たしているのかを深く探求してみよう。

マリア、「教会の母」

存在と顔

マリアが単なる遠い過去の記憶ではなく、2000年以上前にこの地で生きた人物であるという事実を信じるキリスト教徒は、彼女を現代の教会生活に積極的に関与している存在として捉える。彼女は、過去の出来事ではなく、今もなお教会に奉仕し、教会を支え、教会に奉仕する母である（A.セラ、ナザレのマリア。信仰の旅、エディゾーニ・パオリーネ、チニスェロ・バルサモ 1993）。

その存在は、限られた福音書の初めに見えるよりもはるかに重要で意味深いものです。告げ部の天使は、マリアを驚嘆の目で見つめ、ケカリトメネ、恩恵によって歌うと彼女を称えました。ナザレの処女のマリアは、罪の世界に立ち向かうべき教会を照らすために、その無垢な輝きを持っていました。その教会自体もまた、罪人から成り立っていました。マリアの霊的な完全性は、神の恩恵の奇跡を明らかにする光として現れます。彼女は、自分たちが到達できないと認識しているにもかかわらず、完全さに目指すキリスト教徒の模範です。教会は、マリアの無垢な輝きを見つめ、彼女が純粋さの総てを持つ母であり、彼女の心は常に嘘から解放され、誠実で完全な愛に満ちていたことを喜びます。彼女の恩恵の充満は、確かに独特で特別な特権ですが、それは母の特権として、彼女のすべての息子たちを豊かにし、マリアを私たち一人一人や教会に近づけます。彼女の心が恩恵によって最大限に開かれたことで、彼女はすべての人々と完全に結びついたのです。

彼女の卓越した聖性は、無条件の恩恵の受け入れから生じることで、教会に対して、すべてのキリスト教徒が目指すべき完全さの具現としてマリアを提示します。彼女の中で、神の愛と隣人への愛、法律の本質を形成する二つの命令は、同じように完全な形で発達しました。地上での生涯の中で、イエスが「すべての律法と預言者は、愛に関する二つの命令に集約される」と宣言したとき（マタイ22:40）、彼は常に自分の目の前にあった母の行動を指していました。

すべてのキリスト教の道徳は、マリアの無垢で聖なる顔の中で最も具体的に表されています。

キリストの道徳教には、神の愛と隣人への愛という単純化があり、古い父たちの法をその本質的な目的に戻し、多くの特定の規定を排除します。しかし同時に、基本的な愛の命令は無制限に拡大されます。この真の聖性の単純化と拡大は、神の恵みにより、マリアがマスターの権威によって宣言される前にすでに達成されていました。これらは、教会が完全な理想として彼女を象徴する中で今もなお存在します。（A. M. Canopi, *Ecco tua madre. Maria nella Scrittura e nella vita della Chiesa* (ピエメ、カサーレ・モンフェッラート、1992年、23-42ページ）。

キリストと処女マリア

ある人は疑問を投げかけるかもしれません。「このマリアへの位置づけは、私たちが認めるべきキリストの唯一性との競争になるのではないか？キリストはすべてのキリスト教徒にとって模範として見るべきで、従うべき存在ではないのか？したがって、彼は唯一の焦点として強調されるべきではないのか？」 このようなマリアへの崇敬に対する反論は、マリアを影に隠し、唯一の救い主である彼にすべての注意と愛を集中させる傾向があります。

しかし、神の救済計画をよく考えてみると、これらの疑問に対する答えが見つかります。神は、人類に救い主として御子を提示し、最高の人間の完全性の模範として彼を送り込みました。神は、マリアが処女として、神の恵みによって完全な聖性を授かったことを願いました。神は、受胎告知のメッセージの中で、ナザレの若い女性に与えられた完璧な美しさに感嘆し、私たちを救い主の卓越性への理解へと導き、その救い主は聖霊によって彼女の清らかな体内に概念されたのです。

神学は、無原罪の概念が救い主の贖罪の恩恵の早期適用によるものだと示してきました。キリストの犠牲により、マリアはあらゆる汚れから保護されました。マリアの例外的な聖性は、神の無条件の恩恵の贈り物であり、カルヴァリアの寛大さによるものです。したがって、彼女はキリストの働きの影響をさらに強調するのです。（S. De Fiores, *Immacolata*、*Nuovo Dizionario di Mariologia* (イタリア語版)、エディツィオニ・パオリネ、チニセッロ・バルサモ、679-708ページ）。

このマリアのキリストとの連帯は、もう一つの重要な展開を示し、女性が受肉の神秘に完全に関連することを示しています。パウロはすでにこの神秘のこの側面に驚嘆を表明していました。「神は満ち満ちた時が来たので、神は御子を、女から生まれさせられた」（ガラテヤ4:4）。若い女性が神の御子の母であることは、女性が救いの神秘に最高の貢献をしたことを明らかにしています（J. Galot, *マリア、救いの業における女性*、ローマ[グレゴリア大学]、1984年）。「神の母」と呼ばれることは単なる称号ではなく、マリアは人間の母としての完全な現実を通じて神の母です。女性は受肉の実現に完全に協力し、神の子が私たちと同じようになることが可能になりました。この母としての使命によって、マリアはキリストと切り離せなくなり、彼女は教会の中で彼と共にあるのです。彼女が受けた完全な恵みにより、彼女はキリストの模範としてキリスト教徒の目指すべき存在となり、キリストとの関係において、彼女はキリストの役割を補完する役割を果たします。もちろん、彼女は救いの完全さをキリストから受け取るのですが、その完全さは彼女の中で女性的な顔を持ちます。マリアは完全な女性、完全に実現された美しさで、神の目には影のない美しさを持つ女性です（C. Militello, *マリアの目から見る女性*、Piemme、カザーレ・モンフェッラート、1999年。A. Decedei, 「マリアは女性の教育におけるモデルである」、*マリアと新しい伝道*、マリア教会センター、ローマ、1992年、166-182ページ。I. Siviglia, 「現代の女性はマリアと対峙する」、*マリアと現代文化*、AMI、ローマ、2005年、173-183ページ。G. Colzani, *マリア、信仰と恵みの神秘*、サンパウロ、チニスエッロ・バルサモ、1996年、218-230ページ）。教会教理がマリアを「新しいエヴァ」と定義するとき、彼女は理想の女性として認められます。女性は処女として、最初の女性のエヴァの欠点を影に潜めるような完全さに達しました。彼女の信仰の完全さマリアは、純粋で本物の信仰、真のキリスト教の信仰の最初の模範です。それはイエスへの信仰です。ナザレの処女は、天使の伝言を信じ、告げられた神秘の幼子に自分の信仰を捧げました。その後、彼女の信仰は成長し、イエスを神の御子として認識し、その信仰は最初の奇跡を求める動機となりました。彼女の信仰は奇跡に先立ち、弟子たちの信仰はそれに続きます（ヨハネ2:11）。最初のイエス公の公開の啓示を引き起こし、弟子たちの信仰を促した彼女はその信仰で、教会全体を引き続けて導いています。私たちの目には、マリアはイエスとの最も深い交わりを象徴する最高の模範として残っています。マリアの処女なる祭壇は、瞑想の模範です。彼女がイエスに信仰、希望、愛をもって執着した関係は、絶えることなく成長し、教会が模範として瞑想し、従うことを求められるものです（S.M. Perrella, *マリア処女の母。マリアの豊かな処女性における信仰、歴史、神学* (San Paolo, Cinisello Balsamo 2003)、特にp. 273-294; G. Colzani, *マリア：信仰と恩恵の神秘* (San Paolo, Cinisello Balsamo 1996)、p. 161-183）。マリアのキリストへの完全な信仰、彼女との完全で深い交わり、そして彼女の救いの業への痛みと愛に満ちた協力は、私たちに完璧で完全な模範を示しています。この模範は、マリアの跡をたどって私たちに示された進むべき道であり、教会によって、そして教会のために、無制限に模倣され、瞑想されるべきものです。正しくガロは指摘していますが、私たちをキリストへの信仰、そして彼の業への完全な帰依の道へと導くのは、単に教義上の勧告ではなく、マリアの単純で魅力的な人格が私たちに模範として提示されることです（A. Serra, *マリア、カナの池と十字架の傍ら* (Centro di Cultura Mariana 「Madre della Chiesa」), ロマ 1991: カナの出来事についてp. 7-78; *マリア、十字架の傍ら* p. 79-118）。「教会との母」マリアキリストとマリアと教会マリアは教会の中にいるだけではなく、教会とともにいる。この主張を正しく理解するためには、イエスが使徒たちに自分の教会に残ることを宣言したことを思い起こさなければならない。マタイによる福音書の最後の部分に記された、イエスが最も慰めとなり励ましを与える言葉は、すべての国に福音を宣べ伝えるという使命を使徒たちに与え、その継続的な助けを保証するものである。「見よ、わたしはすべての時代、世界の終わりまで、あなたがたと共にいる」（マタイ28:20）。父に帰る直前のイエスが、その存在が常に続くことを宣言し、その存在は毎瞬のものであり、見えない連帯の中で弟子たちと共にいる、彼らの闘いに加わり、使徒活動のあらゆる場所に同行し、彼らの試練を共有し、困難な状況で支え、彼らが受ける迫害を共有し、後にダマスコの道でサウルに「わたしはお前が追跡しているイエスである」（使徒行伝9:5）と言うほどである。イエスが約束の言葉の中で、神のようにあらゆる場所でいつでも弟子たちと共にいることを示唆したのは、神としての存在を強調するためである。「わたしはあなたがたと共にいる」という言葉は、神としての「わたしはある」という神の名の再現であり、イエスはこの名を公生活の中で何度も用いた。神として、イエスは無尽蔵な愛と忠誠をもって、その不可解な同盟を教会と結ぶ（J. Galot, 『あなたはキリストを知っていますか？』フィレンツェ [LEF] 1984, 3版、p.160）。マリアが教会と同一であるとのタイトルとして、私たちは「マリアは教会と共にあり、その発展の過程において欠くことのできない存在である」と認めることができます。母なる神として、彼女はイエスと不可分に結びついています。救い主が人間として弟子たちと共に歩むのであれば、マリアもまた彼と共にいるのです。母なる人間として、彼女は教会の歴史のあらゆる段階で存在しなければなりません。私たちは、マリアがペンテコステの集まりに弟子たちと共にいたことを聖書から読み取ります（使徒行伝1:14）。彼女は、聖霊が天に昇るのを見守り、その来臨のために共同で祈りを捧げます。ペンテコステにおいて、マリアもまた聖霊を受け、神の大業を再び宣言します。この聖霊の溢れは、マリアの役割が終わったのではなく、むしろ救いの業における彼女の関与が継続し、発展し、今や教会の発展と福音の伝達を支えるものであることを示しています。マリアは、息子と一致し、その使命を支えてきた存在として、新たな生を授かり、誕生した教会と共に歩み、その伝道に励む人々を支え、励まし続けるのです（A. M. カノピ、『…そして、イエスの母がいた。聖書からの瞑想』エディツィオニ・パオリネ、ローマ 1987年、p. 28-36）。マリアの共感最初のビザンティン神学者であり、マリアの共感の教義を明言したのは、10世紀に生きたヨハネ・ジオメトラでした。彼は、マリアが教会の最初の使徒的衝動に深く関与していたことを述べ、その関与には連帯と共感の要素があり、それはカルヴァリアの共感の継続であると解釈しました。彼は次のように書き記しています。「最も注目すべきは、彼女が再び苦しみを味わうこと、かつて息子と共に味わった苦しみを、今度は使徒たちやその弟子たちと共に味わうこと、そしてそれらはすべて息子の名によって語られ、苦しみをもたらすものだったということです。彼女はすでに普遍の母として振る舞い始め、その心はすべての人々、特に苦しむ人々だけでなく、その迫害者たちに対しても、深い愛情で満たされていました。彼女は、苦しむ人々だけでなく、その迫害者たちに対しても、より深く心配していたのです。なぜなら、弟子たちにとって苦しみは救いであり、危険ではなかったからです」（J. ガロ、「マリアの共同救済に関する最古の教義」、『宗教科学の正道』45号 [1957]、p. 205。ヨハネ・ジオメトラの『マリアの生涯』は、ボランド主義者図書館の写本（ブリュッセル）に基づいて引用されています。f. 151v-152r）。この苦しみの共有は、マリア神学において最も生き生きと具体的に描かれています。「彼女は鎖で繋がれた者たちと共に鎖で繋がれ、鞭で打たれた者たちと共に鞭で打たれました。彼女はすべての戦闘に参加し、その意志によって、自分自身にすべての戦闘の超え難い苦難を課しました。これらの苦闘の中で、彼女は励ましの言葉をかけ、マスターの苦しみを模範として、闘士たちに提示しました」（同書206. 『マリアの生涯』f. 152r）。これらの鋭い表現は、ヨハネ・幾何学者が、初期教会が直面した深刻な試練に対してマリアの苦しみの共有の現実を明らかにしようとしたものです。彼は、マリアが現在の教会とどのように連帯しているかを私たちにより深く理解させることを可能にしました。今や、イエスの母であるマリアは、彼女の昇天の栄光の中で天国の幸福を享受しています。彼女はもはや地上での十字架の道のりを進む必要はありません。しかし、彼女が地上で息子の一人の弟子たちに対して抱いていた母としての愛は、天上でも消えることはありません。むしろ、それは完全な形をとり、人間のあらゆる状況、特に苦しみの最も深い状況に心から関与することを意味します。信者はマリアを、最も感動的な慈悲の顔として認識します。彼女の母としての存在は、神による人類への慈悲のしるしです。神はご自身を慈悲深く、慈愛に満ちた神として明らかにしました。旧約聖書において、神の慈悲を表す言葉は、母としての愛を意味する『レハミム』でした（参照：J. Galot, 「父の姿とキリスト教生活」（『カトリック文明』135 [1984] III, p. 116. G. Colzani, 『マリア、恵みと信仰の神秘』p. 275-287. C. M. Martini, 『マリアは今も苦しんでいる』（Gribaudi, ミラノ 1997. O. Musumeci, 『涙の神秘：マリアの涙について』シラクサ 1963）。神が民に対して示される父性には、母性に満ちた慈悲が伴います。

マリアにとって、教会と共にあるとは、教会のすべての会員の存在に参加し、教会に入るように呼ばれているすべての人々の存在に参加することです。この呼びかけはすべての人々に向けられているため、マリアの母なる優しさはすべての人々に開かれています。キリストによって普遍の母とされた彼女には、母としての痛みはありません。最小の苦悩、あるいは最も悲劇的な試練さえも、彼女の母なる心に響きます。信者たちは、マリアに助けを求めたとき、彼女が彼らを慰め、理解し、助けてくれることを知っており、受け入れられ、理解され、助けられると確信しています（A. M. Canopi, 『…そしてマリアはイエスの母であった』pp. 36-40）。

教会の生活との共存

ガロは述べています。教会と共にあるとは、単に地上に生きる人々と共にある、彼らの困難や苦しみを共有することだけではありません。それはまた、すべての人々と共にあることで、彼らを教会生活に統合する手助けをすることでもあります。マリアは、地上での存在の道を進む子供たちを温かく見守る母親の優しさを持ちつつも、その究極の目的を決して見失いません。彼女はただ愛や慰めを注ぐだけではなく、各人がより誠実に、より深く、教会の生活、キリストとの交わり、兄弟愛、福音の教えに従った生活を送るよう励まします。したがって、私たち一人一人と共にあるマリアは、実際に教会全体と共にあると言えます。彼女が教会に与える関心は、彼女が各人に示す愛情を損なうものではありません。彼女は各人と共にあることで、地上での自分と息子の間のその親密な交わりを再現しようとします。彼女は心を開いて、すべての人々に自分を捧げます。

マリアと教会の社会的使命

教会と共にあるマリアは、私たちに世界の歴史における重大な問題、すなわち、良い知らせの広め、キリストの受け入れ、各人の回心、キリスト教の平和と愛の文明の確立に焦点を当てるよう導きます（A. Grasso, 『マリアと平和に関するパウロ6世の文書』pp. 181-199; C. Boff, 『社会マリア学』マリア大学、ローマ 1999; 同じ著者、「社会マリア学に関する教会の文書」AA.VV., 『マリアとキリスト教徒の社会的関与』AMI、ローマ 2003、pp. 137-168）。教会は、精神的・使徒的成長において、すべての人々に福音を告げることで、人間性を変革し、更新する（パウロ6世、『福音の宣教』）ために、世界の中を歩み続け、絶え間なく努力しなければなりません。

使徒的勧告（1975年12月8日）、エンサイクロペディア・ヴァチカナ（ボローニャ、EDB、1980年、第5巻、第1588-1716ページ）。マリアは教会と共に歩み、私たちをその手を取りながら導いてくれる、新しい世界への福音宣教の星として先導してくれる（cf. P. Giglioni、「マリアと新しい福音宣教」、編集者複数、マリアの新しい福音宣教における役割、マリア教会文化センター、「母なる教会」、ローマ、1992年、7-34ページ）。マリアの弟子としての特権を持つ者としてのすべての信者、世界平和の働き手は、「マリアと共に歩む」よう呼びかけられている、つまり、彼女と最も親密な関係を築き、その使命を遂行するために彼女と協力する。マリアの母としての役割は、単なる使徒活動の発展に限定されるものではない。それは人間のあらゆる側面、キリスト教徒としての存在に関連し、特にあらゆる形態の使徒活動の促進に寄与する（cf. A. Serra、「パスカル神秘のマリアの次元」Paoline、ミラノ、1985年、13-37ページ）。

教会の世俗的な経験は、マリアの協力を得て使徒的活動が豊かに展開されることを示しています。したがって、マリアが教会のために果たす役割は明らかです。この豊かさは、マリアが特にその行動を求めたことで、救いの業の開始である救い主のこの世への来臨が聖霊の協力によって成し遂げられたという事実に起因します。ナザレの処女が告げ知らされた時に示された驚くべき豊かさは、教会の歴史を通して繰り返されます。聖霊は、マリアが使徒的仕事のために呼び出され助けを求めた時に、奇跡を喜んで行います。そのため、マリアは教会の新しい福音化における星として認められています（P. Giglioni, 「マリアと新しい福音化」、7-34ページ参照）。

「教会の母」であるマリア

教会の一員であるマリアは、教会と共にいるのです。そうでなければなりません。

「はい」とキリストに、「いいえ」と教会に

ガロは、現代の多くの人々は、宗教的な立場を「はい」とキリストに、「いいえ」と教会に、と表現すると述べています。彼らは福音書のイエスを受け入れていますが、その名によって現れる教会を拒否しています。多くの人々は、教会の高位聖職者や一般の信者に対する批判を重ね、例えば、彼らが他の人々よりも優れていると主張しています。多くの人々は、教会生活の要求を理解できず、礼拝の表現から遠ざかっています。教会は、特にその教えを愛し従うと主張する人々によって、しばしば非難や放棄に直面しています。

マリアは、キリストへの「はい」と教会の「はい」が、告げ知らされた時から常に結びついていたことを示しています。その同意は、破壊されることのない王国を確立するために、母性を受け入れることを意味していました。ペンテコステは、マリアが以前に与えたすべてのものが、教会の奉仕のために提供された瞬間でした。マリアの愛と生活には、イエスとその教会、彼の仕事との間のいかなる分離も存在しませんでした。

マリアは、教会に対して心と力を尽くして奉仕します。彼女は理想的な教会だけでなく、実際に地球上に存在する教会、すなわちキリストによって築かれた福音の良い知らせを広める教会に結ばれています。彼女の献身は純粋で完全で意識的なものです。彼女は教会の会員の生活における欠点や欠陥を見過ごすのではなく、むしろ他の者よりも明晰かつ公正にそれらを見極めます。彼女は教会が罪人の共同体であることを知っていますが、同時にそれがキリストによって選ばれた道であり、その聖性を世界に伝えるものであることも理解しています（エリック・リベ、*『マリアの崇敬：福音的な読み方』（*Marialis cultus: uma leitura evangelica*）*、*マリアと現代文化*、75-86ページ参照）。教会の母マリアは、教会の母として行動することで、教会に対してますます大きな役割を果たします。彼女が真の教会の母であるならば、彼女が教会に対して持つ重要性はより深く理解されます。教会を非難したり、拒絶したり、見捨てたりすることは、彼女を生み出し、母として保護している者への冒涜であるとガロは書きます。マリアは、教会が直面する困難に決して落胆することはありません。彼女は教会が世界をより良くするために働く大きな霊的力であり、またキリストによって保証された存在と発展を遂げる共同体であることを絶えず見出します。

もし、現在の教会における欠陥に対して、彼女がどのように反応するかを描写しようとしたなら、私たちはカナの婚宴での彼女の行動を思い出すことができます。彼女はイエスに警告しました。「彼らはもはや勝利していない」（ヨハネによる福音書 2:3）。これは、彼女が婚宴の祝祭の健全性に注意を払っていたことを示すものです。新婚の夫婦が状況に気づいていなかった間、マリアは欠けているもの、すなわち「勝利」を認識し、すべてを息子の手に渡しました。教会はメシアの宴会を確実に保証するのに十分なほど「勝利」していません。彼女は十分な信仰や愛を持っていないので、世界に期待されるすべてを与えることができません。母としての共感をもって、マリアは絶えずイエスにこれらの欠陥の状況を提示しています。彼女は常に息子への仲介者として立ち、彼女の祈りは豊かな「勝利」、信仰の生命、そして愛によって応答されることを知っています（エリック・H・シュティルベックス、『マリア、救いの母』（エディツィオニ・パオリネ、1965年）、172-176ページ。ジャコモ・コッツァーニ、『マリア、恩恵と信仰の神秘』（64-66ページ）。

慈愛と統一の母

ガロは述べています。マリアは、母としての教会、そして母としての人間として、内面の価値の最も広範な普及に献身しています。これらの価値の中には、慈善が最も重要であり、教会が神の愛と隣人への愛によって生きていることを考慮すると、すべての他の価値を包含し、含み込むものです。地上の生活の中で完璧な慈善の例を示したマリアは、愛をもたらすためにあらゆる母としての努力を尽くし、強化します。彼女は、すべての暴力からの甘美な精神を広め、普遍的な共感の態度を促進し、排他や差別を超越します。マリアは、救い主が人間に与えた愛を具体的に社会関係に反映させるために、惜しみなく自己を捧げています（サント・デ・フィオレス、「マリアの解放的な姿とキリスト教徒の社会的責任」、「マリアとキリスト教徒の社会的責任」（AMI、ローマ、2003年）、27-32ページ）。

教会の母、彼女はより正確には、すべての信者がキリストに結ばれる単位の母です。イエスが父に祈った「皆が一つとなるように」という言葉は、彼女の母なる心に永遠に刻まれています。母は自分の子供たちの団結を望みます。この自然な願いは、救いの恩恵の深い統一性によって強められます。カルヴァリイで、マリアは人類と神の和解、そして人々同士の和解のために苦しみました。彼女の天上の役割において、彼女はすべての人間心にこの和解を浸透させることを目指しています。

統一の母として、マリアはカトリック教会の統一に寄与するすべてのものを支えています。彼女は司教と信者の間に調和をもたらし、紛争では善意の意思を優先させようと努めます。また、彼女はあらゆるエキュメニカルな接近を奨励し、異なる教会のキリスト教徒の間でより高い統一の願いを育むことに貢献しています。非キリスト教徒の間でも、彼女は可能な限り、人々を互いに結びつける秘密の恩恵を促し、実際には救い主であり和解者であるキリストの恩恵そのものです（アウグスティヌス、説教 192、2. ラテン教父集 38, 1013: 「マーテル・エスト・ユニタティス」。M. トリアカ、「マリア、統一の母」、「テオトコスとエキュメニカルな対話」

リベラ・リタルガ 2-3 [1998], p. 171-208. S. M. ペレララ, 恐れることなくマリアを伴に取れ [マタイ 1,20]. マリアとポストモダンにおけるエキュメニズム (サン・パオロ, 2004), 特にイ. カラブイグの付論 (p. 213-231)。H. W. タジャ, 「キリストの母マリアはキリスト教徒の間の統一のしるしである」, マリアとキリスト教徒の社会的関与 (p. 55-64)。結論として、聖霊がマリアに蓄積したすべての豊かさは、教会を豊かにし、絶えず現実のものとするために存在する。彼女のものはすべて教会のために存在する。マリアのない教会は、私たちが知る愛し合う教会ではない。彼女の顔に欠けているのは、母親としての本質的な特徴である。マリアのない教会は真の教会ではない。キリストの母となったマリアは、永遠に教会の母であり、教会とともに、教会のために、教会の完全な実現まで常に存在し続ける。結論これまでの議論から、教会の母という称号は、単純な崇敬の装飾や遅れて生まれた信仰の公式ではなく、神の計画に内在する現実の有機的な要約であることが明らかになった。聖霊がマリアに与えたすべての恩恵は、神人の民の形成と育成を目的としてなされた。処女による神の子をこの世に与えるという完全な恩恵から、カルヴァリイの十字架における息子の供え物への彼女の痛ましい関与まで、すべては神の民の形成と育成を目的としていた。処女的な神の母性は、その本質上、教会の母性へと開かれる。その頭であるキリストを与えた者は、その体である教会と密接に結びつけられる。したがって、ここに述べた3つの側面は、相互に照らし合うものではなく、互いに照らし合うものである。マリアは、教会の中で、教会とともに、教会のために「教会の母」である。彼女は、教会が聖性を仰ぐ生きた存在として、信仰の美しさと神の恵みの優先性と、愛への要求を認識する存在として、そして、信者の具体的な道のりと、苦難の中での支え、内面生活への導き、持続的な決意と熱心な使徒的活動への励ましとして存在する。彼女は、教会と共にある、共感と配慮と献身をもって、福音宣教の任務と、世界への平和の証しを遂行する教会に絶えず関与している。彼女は、教会のために、そして教会を通じて、愛と統一の使命を遂行する。キリストの中心性は、むしろより鮮明に輝く。マリアと教会の関係は、純粋にキリスト論的なものである。彼女は主を置き換えるのではなく、彼に指し示す。彼女は保持するのではなく、渡す。彼女は散らすのではなく、集める。彼女の「あなたがたは、わたしの言いつけを守るようにせよ」という言葉は、彼女の母的奉仕の永続的な形であり、教会が神の言葉に耳を傾け、聖体礼儀の中で生き、絶えず祈り、キリストの苦難に模範された生活を送るのを助ける。

そこから重要な牧牧上の結果が導き出されます。真のマリアへの愛は、内面的な霊性や教会生活から切り離された献身ではなく、キリストと教会への完全な「はい」につながります。マリアを自分の内なる弟子（ヨハネ19:26-27）として受け入れるとは、彼女の信仰の教育を受け入れ、福音の論理に従い、共同体に参加し、その使命を遂行することを意味します。マリアが母として受け入れられるとき、教会はよりはっきりと自分の母としての顔を見つけ、共感し、和解させ、教育し、集め、福音化することを学びます。

したがって、この研究全体を貫く主張を次のように結論付けることができます。マリアは教会のためにあり、教会はマリアによって特別な助けを得ます。マリアなしに真の教会はあり得ず、それはキリストの配偶者としての条件ではなく、キリストが妻に与えた贈り物です。終末論的な完全な実現まで、イエスの母は、教会とともに、教会のために、絶えず存在し続けます。彼女が、各時代において、その本質と彼女を構成する恩恵をより忠実に反映できるようにするためです。

より深い司教的洞察を得るために、ヴァチカン第二公会議の基本文書、Lumen Gentiumの章VIIIを参照してください。「マリア：教会の母と模範」

研究をさらに深めるために、以下のトピックを探求してください：マリア学マリアの神学マリアの出現、およびマリア学修士号。

マリアの役割について神学的に考察するには、教皇ヨハネ・パウロ二世のRedemptoris Materをご覧ください。

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