あなたは知恵ある者たちからこれを隠し、小さな者たちに啓示し、マリアは知恵そのものです
主よ、天と地の神父よ、知恵と理解のない者たちにこのことを隠し、幼子たちに明らかにされたことを、私はあなたに告白いたします。
マタイによる福音書 11:25
「小さな者への論理」は、救いの歴史における定番です：神は、驚かれることを恐れない人々に自分を明らかにされます。このパラドックスの瞑想は、マリアの霊性の一部です。ナザレの若いマリアは、社会的地位や知的名声のない者ですが、その「小さな者」としての性質、予定されたものを持たず、理解できないことを承知で「フィアト」と言うことができる者、まさにそのために神の子であるキリストの母として選ばれました。「彼は、彼の召使いの謙虚さに注意を向けた」（ルカ 1:48）という言葉は、マタイ 11:25の「賢者ではなく、小さな者へ隠れる神、小さな者へ明らかにする神」という言葉と同じ視点を表しています。マタイ11章25-27には、福音書の中で最も濃密なキリスト論の一つが含まれています。「父からすべてを与えられた者（私）でなければ、子を知る者はなく、また父を知る者は子を知る者以外にはいない。また、子によってのみ父を知ることが可能である」（マタイ11:27）という言葉は、賛美の祈りの中で囲まれています。この祈りは、王国の論理の逆説的な性質を強調し、知恵のある者には隠され、無知な者には明らかにされたものを示しています。この祈りは、マタイによる福音書では珍しい、明示的な賛美の祈りとして解釈されています。
直近の文脈は、ガリラヤの都市に対する嘆き（マタイ11:20-24）です。イエスが奇跡にもかかわらず、都市が改心しなかったことを非難した後、イエスが言葉を切り替え、「その時、イエスが言われた。『私は父に告白する』」（マタイ11:25）という祈りへと移行します。この移行は重要です。イエスが知恵のある者たちの拒否から、無知な者たちへの啓示への賛美へと移るからです。都市の特権的な拒否は、最終的なものではありません。無知な者たちは、都市が拒否したものを受け取り、神はそれに対して賛美に値します。
I. 「知恵のある者たちに隠されたもの」: 啓示の逆説
「知恵のある者たちには隠し、無知な者たちには明らかにした」（マタイ11:25）という逆説は、神が意図的に真実を隠していたからではありません。人間の知恵そのものが、神の啓示を受け入れる障害となるからです。ガリラヤの都市の知恵ある者たち、すなわち、書物や律法の学者たちは、メシアを理解する知的枠組みを持っていたため、予期せぬ形で現れたメシアを受け入れることができませんでした。
障害となる知恵とは、自給自足の知恵ではなく、自明のものと考える知恵です。すでに期待しているものと一致しないものは拒否される可能性があります。無知な者たちは、予期せぬ啓示を受け入れる準備ができています。予期しないものを受け入れる準備ができていることは、信仰の条件です。
この論理は、啓示の歴史全体を通じて見られます。預言者は、その時代の知恵ある者たちから拒絶され、単純な人々に受け入れられました。イエスも、律法の学者たちから拒絶され、漁師や税集めのような人々に受け入れられました。パスのメッセージは、最初に女性たち（マタイ28:1-10）によって受け入れられました。これは、ユダヤ法において無効な証人と見なされていた女性たちが、使徒たちよりも先にメッセージを受け入れたことを示しています。
II. 「父からすべてを与えられた者」（マタイ 11:27）：子の親密さ
「父からすべてを与えられた者、そして子を知るのは父のみ、父を知るのは子のみ」（マタイ 11:27）という言葉は、シノプティック福音書における、ヨハネの言葉に近い、父と子の関係の語彙（ヨハネ 10:15：「私と父とは一つである」参照）に最も近いものです。この言葉に含まれるキリスト論は非常に高いです。イエスが父との永遠の共存関係に類似した知識を主張していることを示しています。「誰も子を知るのは父のみ」という言葉は、マリア学（マリロジー）の基礎をなす、神の子の不透き通る性質を示しています。マリアは「神の子の母」ですが、マタイ 11:27の絶対的な意味で「神を知る」ことはありません。マリアがイエスについて持つ知識は、母としての、内面的で、実在的で、経験的なものですが、父からの知識とは異なります。マリロジーは、この区別を尊重します。マリアは子にとって最も近い存在ですが、神ではありません。彼女のイエスに対する知識は、信仰の知識であり、共存性の知識ではありません。「その子を明らかにしたいと思う者」という言葉は、神の父の啓示が自動的でも、資格によるものでもないことを示しています。それは、子が選んで明らかにする贈り物です。マリアは、この啓示の最初の受信者であり、天使のメッセージを受け取っただけでなく、啓示の主体である子そのものとなりました。マタイ 11:27が「小さな者」に約束する啓示は、マリアにおいてその完全な実現を見ました。彼女は、その中に啓示者を受け入れた者です。III. マリア、知恵の座：自己に満足しない知恵
「知恵の座」は、古いラテラン礼拝歌（ロレト）の最も有名な呼び名の一つで、12世紀にすでに文書化されています。マリアは「知恵の座」と呼ばれるのは、神（ロゴス、具現化された知恵）が人間として肉体を取って、その座に座ったからです。「席（セデ）」、すなわち王座は、王が権威を行使する場所です。マリアは「席（セデ）の知恵」として、神の知恵が世界に決定的に現れた場所となります。マリアが「席（セデ）の知恵」として捉えられるのは、彼女が知恵を自ら持つのではなく、むしろ「小さき」存在（マタイ11:25）として知恵を受け入れたからです。彼女は自己の知恵で事事を分析するのではなく、驚きを受け入れる姿勢を持っていました。「フィアト」（はい、という同意）は、事前の徹底的な検討なしに発せられました。イスラエルの知者たちは、聖書と伝統の知識を持ちながら、メシアの到来を認識しませんでした。しかし、マリアは知恵を誇示せず、メシアを認め、受け入れました。「知恵の席（セデ）」は、知恵を誇るのではなく、小さき存在として受け入れるという、逆説的な存在です。中世大学において、ノートルダム大学（パリ）、オックスフォード、ボローニャなどの大学は、マリアを保護者として選びました。これは、中世の学者たちが、学問的な知恵は必要ですが、信仰の知恵によって導かれるべきであるという逆説を理解していたからです。マリアは、学問的な知恵が神の真理に奉仕するように、学生たちを導く存在です。IV. 「私のもとに来なさい」（ヴェンデ・アミ）」：逆説を包み込む招きマタイ11:25-27の直後に、イエスが「私のもとに来なさい、すべての疲れ果て、重荷を負う者よ。私があなたたちを休ませてあげよう」（マタイ11:28）と呼びかけます。この文脈は、テキストの論理を示しています。父への賛美が「小さき者」への啓示の終わりに続くと、普遍的な招きが続きます。啓示は「小さき者」に与えられましたが、それはすべての疲れ果てた者、独自の答えを持たない者、救いを求める者たちにも開かれています。「私があなたたちに教えるのは、私のように柔和で謙虚な心を持つためである」（マタイ11:29）。イエスが自分を「柔和で謙虚な心」を持つ者として描写するのは、同じ属性を「小さき者」が持つからです。イエスが提供する教えは学問的なものではなく、内面の態度に関するものです。イエスに従うとは、福音的な意味での「小さき者」になることを学ぶことです。マリアは、この学習の模範です。「主の召しめる者（アンシラ・ドミニ）」（ルカ1:38）として、マリアの従順さは「小さき者」が神の啓示を受け入れる姿勢です。中世のマリア学は、「マリアの謙虚さ」を強調しました。これは、マタイ11:25の逆説の発展です。マリアの謙虚さは、彼女が知恵を自ら持つのではなく、神によって選ばれた「席（セデ）の知恵」として、知恵を受け入れる姿勢だったからです。「席（セデ）の知恵」は、「主の召しめる者」であり、知者たちが拒否した知恵を受け入れた「小さき者」です。マリア学修士課程
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