Sevgimde Maria: Meryem, Kristo’nun sevgi ikametgahında

Sevgiye benim sevgimde kal, tıpkı ben de Babamın emrlerini tuttuğum ve onun sevgisinde kaldığım gibi.
Yuhanna 15,9-10

«Sevgime kal, Babamın emrlerini tuttuğum ve onun sevgisinde kaldığım gibi ben de öyle yaptım». Yuhanna 15,9-10, sevgiyi, bir disçinin kalması gereken «yer» olarak tanımlar, geçici bir duygu değil, kalıcı bir ikametgâh. İsa, O’nun kendi ilişkisini Babasıyla karşılaştırır: O, «Babamın sevgisinde kalmak» ve emrlerini tutmak, bir öğrencinin «Christos’un sevgisinde kalmak» ve emrlerini tutmak için bir model oluşturur. Marioloji burada en derin merkezini bulur: Meryem, herhangi bir insanlardan daha tam bir şekilde Christ’un sevgisinde kaldı.

I. «Sevgiye kalmak»: Hristiyan hayatının yapısı

Kelime *menet* (kalmak), IV İncil’in en belirgin özelliklerinden biridir: 40 kez geçer, diğer incillerden çok daha fazla. Yuhanna’da *menet* (kalmak), statik bir durumdan çok, bir ilişkinin sürekliliğini, dış zorluklara rağmen kararlılığını ve istikrarlı bir merkezini ifade eder. «Sevgiye kalmak», Christ’un sevgisinden kaynaklanan bir hayatın düzenlenmesini ve bu merkezin etrafında dönmesini anlatır, hatta zorluklar onu uzaklaştırsa bile.

«Sevgiye kalmak»ın koşulu, Yuhanna 15,10’a göre, emrleri tutmaktır: «Eğer benim emrlerimi tutarsanız, sevgime kalacaksınız». Bu koşul, bir tür yasalcılık değil, sevginin eyleme dönüşmesiyle derinleşen bir sevgidir. Sevgi, sevilen kişinin iradesine göre hareket etmeyi gerektirir. Sevgiyle hareket etmek, sevgi ilişkisini güçlendirir. Emrler, Christ’un sevgisinin günlük hayata somutlaşmasıdır.

Lütuf teolojisi burada temel bir dayanağa sahiptir: «sevgide kalmak» insan gücünün ötesindedir, lütuflu bir hal, teologlar tarafından «santifikasyon lütfu» olarak adlandırılan durum gerektirir. Bu lütf tam olarak Tanrı’nın içsel sevgisinin katılımıdır: İmanlı, Tanrı’nın sevgisinin içinde «içinde» olur, ona «kalır». Ölümsüz günah tam olarak bu durumdan çıkmaktır, «kalmak»dan kopmaktır.

«Sevgi» duygusu olarak ve «sevgi» durumu olarak ayrım yapmak, bu ayeti anlamak için kritik öneme sahiptir. Yuhanna, her zaman İsa’ya duyulan sevgi hissinden bahsetmiyor, ontolojik bir konaklama olan Tanrı’nın sevgisinde var olma durumundan bahsediyor; bu durum, duygusal kuraklık, inancın gecesi, Tanrı’nın suskunluğu ile birlikte var olabilir. Kalvaride, tüm teselli duygularının kaybolduğu sırada bile «sevgide kaldı» olan Meryem, bu ayrımın modelidir.

II. Sonuna kadar «sevgide kalan» Meryem

Meryem’in hayat hikayesi, giderek daha derinleşen bir «sevgide kalmak» hikayesi olarak okunabilir. Hayatının her aşaması, Duyurma, Ziyaret, Betleem, Nazaret, Kana, kamusal hizmet, Kalvarie, Diriliş, Pentikost, her biri aynı «kalmak»ın yeni bir gerçekleşmesidir, her seferinde farklı ve daha zorlu koşullarda.

Duyurma, «kalmak»ın ilk anıdır: Meryem «fiat» der ve Tanrı’nın sevgisinin içinde tüm özgürlüğüyle girer. Ancak bu ilk «kalmak», hemen sınanmaya maruz kalır: Joseph’in anlayamaması (Mat. 1,19), Betleem’e seyahat, yoksulluk içinde doğum, Mısır’a kaçış. Her bir durum, daha az derin bir imanı sarsabilirdi. Meryem «kaldı»: çünkü acı çekmedi, ancak merkezini sevgisi olan Oğul’un etrafında tuttu, dış koşullardan bağımsız olarak.

Nazaret’teki “gizli yaşam”, evangelik sessizliğin en radikal şekli, “kalıp” olmanın en uç noktasıdır: günlük sadakat, görünür kahramanlık eylemleri, kamu adanması veya tanınma olmaksızın. Meryem, ekmek yapan, dikiş yapan, kuyudan su alan, Mesih’in sevgisinde kalırken Anunciação’daki coşkuyu korudu. Bu günlük sadakat, tüm “kalıpların” en zorlu olanı ve çoğunlukla görünür kahramanlık olmayan, “gizli” yaşamlarla oluşan Kilise için en gerekli olanıdır.Çarmıh, zirve noktasıdır: Sevgi yenildiğinde, Oğlu ve onun “kalıp” olduğu Mesih, aşağılanarak ölürken, Meryem “kalıp” kaldı. Güç iradesiyle değil, Oğlu’na olan sevgisinin Çarmıh’ın skandalı karşısında daha güçlü olması nedeniyle. Meryem’in Çarmıh’ta kalması, derin bir nedene dayanır: O, tüm diğerlerinin kaçtığı sırada, ruhsal çocukları olanların kendi inanç krizlerinde destek bulabileceği.III. “Nasıl Korudum”: Triniter Aşk ModeliYuhanna 15:10: “Ben, Babamın emirlerini korudum ve onun sevgisinde kaldım.” İsa, Oğlu ile Babası arasındaki ilişkiyi ve öğrencileriyle olan ilişkiyi eşleştirir: “Ben de sizler gibi.” Hristiyan yaşamı, katılımcı bir yapıya sahiptir, Oğlu ile Baba arasındaki ilişkiye katılmaktır. “İsa gibi sevmek”, Tanrı’nın lütfu ile Triniter sevginin dinamiklerine dahil olmaktır.Bu Triniter ruhsal boyut, Marioloji için merkezidir. Meryem, sadece Tanrı’nın yasalarına sadık kalmadı, aynı zamanda benzersiz ve tekrarlanamaz bir şekilde Triniter sevginin dinamiklerine dahil edildi. O, Baba’ya (Triniter Oluşumu olarak kız çocuğu olarak), Oğlu’na (Anneyi olarak) ve Kutsal Ruh’a (etkinliğiyle) olan ilişkisiyle gerçek anlamda üçlü Kişiliklerin yaşamına katıldı., Maria’nın sevgi içinde kalmanın en mükemmel yolu olduğu fikrini geliştirdi: çünkü Maria, Oğlu’nun sevgisinde sürekli “olan” (em amor do Filho), sevdiklerinin aynı sevgi alanına hoş geldin etmesine izin verir. Kendini Maria’ya teslim etmek, bu mantıka göre, Christ’in sevgisinde “girmek ve kalmak”ın en güvenli yoludur. Çünkü Maria, her yaratıktan daha derinlemesine bu sevginin içinde olan, sevginin içinde kalmak için en güvenilir rehberdir.Ignacian ruhaniliği, görünüşte Montfort’un marian devrine çok uzak olsa da, bu üçlü sevgi yapısını paylaşır. St. İgnatius’un “Ruhani Egzersizleri” zirvesinde “Sevgiye Düşünme” (Contemplatio ad Amorem) vardır, bu da egzersiz yapan kişiyi Tanrı’nın sevgisini düşünmeye yönlendirir ve onu önceden var olan ve onu saran bir sevgi içinde “kalmaya” teşvik eder. Maria, Egzersizlerde en mükemmel şekilde bu “sevgide kalma”yı gerçekleştiren olarak görülür ve bu nedenle her düşüncenin başlangıcında model ve aracı olarak çağrılır.IV. “Sevgimde mutlu olmanız için”: Maria ve sevginin mutluluğuJo 15,11: “Size bu şeyleri söyledim, böylece benim sevgim sizin içinde olsun ve sizin sevginiz tam olsun.” “Sevgide kalmak” bir yük değil, en derin mutluluğun kaynağıdır. İsa, kim “benim sevgimde kalırsa” diyenlere, Oğlunun Baba’nın sevgisi içinde olan sevgisini paylaşacağını, Üçlü Yaşam’ın sevgisinin mutluluğunu paylaşacağını vaat eder.Maria, gelenekte Hristiyan sevinci figürüdür. “Magnificat” (Lk 1,47) bir sevinç ilahisi olup, “sevgide kalmanın” (em amor) derinleşmesinden kaynaklanır: “Ruhum Tanrı’nın kurtuluşunda sevinçle dolup taşıyor.” Bu sevinç, hiç acı çekmemiş kimsenin kolay sevinci değil, çok acı çekmiş ve her şeye rağmen “kalmış” (permanece) bir kişinin derin sevinçidir. Magnificat’taki ve Çarmıhtaki Maria aynı kadındır: Çarmıhta “kalması” (permaneç), Magnificat’ın inandırıcılığını sağlar.Franzisken geleneği, evsel yaşamın meyvesi olarak *laetitia* (sevinç) üzerinde durmasıyla, Maria’yı “tamamen sevinçli” olan ve “Sevgi’de kalmak” ile ortaya çıkan “mükemmel sevinç”in modeli olarak buldu. Aziz Francis of Assisi, contemplatif sevinci ifade eden Yaratıklara Nakarat’ı besteleyen, Maria’ya en derin saygısını duydu. O, “Omnipotens me fecit mirabilia” (Lc 1,49) diyen Maria, Tanrı’nın mucizelerini tanıyan sevinçten, kendi başarılarından gelen sevinçten değil, gelen bir sevinçtir.Günümüz ruhani geleneği, özellikle karizmatik hareket ve evselleşme hareketleri, Kutsal Ruh’un işareti ve Hristiyan tanıklığı olarak sevinç boyutunu yeniden keşfetti. “Lütufla dolu” ve “Ruh’la dolu” olan Maria, bu sevinçten “fışkıran” ve çekici olan modelidir. O, yüzeysel mutluluktan ziyade derin sevginin derinliği olan bir sevinçtir. Sevgi’ye “kadar” kalması, bu sevginin gerçek olduğunu, bu sevinçin mümkün olduğunu ve “kalmak”ın değerini garanti eder.Maria, “Sevgi’ye kadar” kalması, Fiat’tan Kalvari ve Cenak’a kadar, İsa’nın Sevgisi’nde bir model ve her bir öğrencinin Oğul’un Sevgisi’nde kalıcı olarak yaşaması için bir aracıdır.Referanslar:– S. Louis Marie de Montfort, *Doğru İbadet Üzerine İnceleme*, 55-89. – Papa II. Johannes Paulus, *Redemptoris Mater* (1987), 17-24. – S. İgnatius Loyola, *Ruhani Egzersizler*, 230-237. – H. U. von Balthasar, *Adrienne von Speyr’e İlk Bakış* (1981). – C. Spicq, *Yeni Ahit’te Aşk*, C. III (1959).