Pozostań w mojej miłości: Maryja, miejsce w miłości Chrystusa

Trwajcie w mojej miłości, tak jak ja przestrzegałem przykazaniami Ojca mojego i trwam w jego miłości.
J 15,9-10

«Trwajcie we mnie i ja we was trwam, tak jak ja przestrzegałem przykazaniami Ojca mojego i trwam w jego miłości». J 15,9-10 umieszcza miłość jako «miejsce», w którym uczeń ma mieszkać, nie chwilowe uczucie, ale trwałe miejsce zamieszkania. Jezus ustanawia tu paralelę ze swoją własną relacją z Ojcem: on, który «trwa w miłości Ojca», przestrzegając jego przykazaniami, jest wzorem ucznia, który «trwa w miłości Chrystusa», przestrzegając jego przykazaniami. Mariologia znajduje tu swój najgłębszy środek: Maria trwała w miłości Chrystusa w sposób bardziej pełny niż jakikolwiek inny człowiek.

I. «Trwać w miłości»: struktura życia chrześcijańskiego

Czasownik trwać, «pozostać», jest jednym z najbardziej charakterystycznych w IV Ewangelii: pojawia się 40 razy, znacznie częściej niż w innych ewangeliach. W J 1, «trwać» nie oznacza statyczności, ale jakości relacji, która trwa, która nie jest zakłócona zewnętrznymi trudnościami, która ma stabilny środek ciężkości. «Trwać w miłości» opisuje kogoś, którego życie jest zorganizowane wokół miłości Chrystusa, który zawsze wraca do tego centrum, nawet gdy okoliczności go oddalają.

Warunkiem «trwania w miłości» jest, według J 15,10, przestrzeganie przykazaniami: «Jeśli przestrzegacie moich przykazaniami, trwaście we mnie i ja we was trwam». Ta warunek nie jest legalizmem, nie jest posłuszeństwem, które poprzedza i zasługuje na miłość. Jest to posłuszeństwo płynące z miłości i pogłębiające ją: kto kocha, działa zgodnie z wolą ukochanego. Działając zgodnie z tą wolą, relacja miłosna się pogłębia. Przykazania są konkretną formą, w jakiej miłość Chrystusa wciela się w codzienne życie.

Teologia łaski i punkt odniesienia

Teologia łaski ma tu fundamentalny punkt odniesienia: “pozostać w miłości” nie jest możliwe siłą ludzką, wymaga łaski zwyczajnej, stanu uzasadnienia, który teologowie nazywają “łaską santyfikującą”. Ta łaska jest właśnie uczestnictwem w miłości wewnątrz Trójcy: gdy wierny jest w łasce, jest “wewnątrz” miłości Boga, “pozostaje” w niej. Grzech śmiertelny jest dokładnie wyjściem z tego stanu, zerwaniem z “pozostawaniem”.Rozróżnienie między “miłością” jako uczuciem a “miłością” jako stanem, między *eros* uczuć a *agape* ontologicznym, jest kluczowe do zrozumienia tego wersetu. Jan nie mówi o ciągłym odczuwaniu uczuć wobec Jezusa, mówi o ontologicznym zamieszkaniu w jego miłości, które może współistnieć z uczuciem obojętności, nocą wiary, milczeniem Boga. Maria, która “pozostała w miłości” nawet na Kalwarii, gdy wszystkie poczucia pocieszenia zniknęły, jest wzorem tej rozróżnienia.

II. Maria, która “pozostała w miłości” do końca

Historia życia Marii może być czytana jako historia “pozostawania w miłości” coraz głębszego. Każdy etap jej życia, od Anunciacji, przez Wizytację, Betlejem, Nazaret, Kanę, publiczne ministerstwo, Kalwarię, Zmartwychwstanie, Pięćdziesiątnicę**, jest nową realizacją tego samego “pozostawania” w różnych okolicznościach, zawsze wymagających więcej.Anunciacja jest początkowym “pozostawaniem”: Maria mówi “tak” i wkracza w miłość Boga z całą swoją wolnością. Ale to początkowe “pozostawanie” jest natychmiast wystawione na próbę: niezrozumienie Józefa (Mt 1,19), podróż do Betlejem, narodziny w ubóstwie, ucieczka do Egiptu. Każda z tych okoliczności mogła zachwyać wiarę mniej głęboką. Maria “pozostała”: nie dlatego, że nie doświadczyła cierpienia, ale ponieważ centrum jej bytu było miłością Syna, a nie zewnętrzne okoliczności.Paryzja ukrytych lat“Życie ukrytych lat” w Nazarecie, trzydzieści lat milczącej ewangelizacji, stanowi najbardziej radykalną formę “pozostawania”: codzienna wierność bez widocznych czynów heroicznych, bez publicznego poświęcenia, bez uznania. Maria, która piekła chleb, szyła, szukała wody w studni, “pozostawała w miłości” do Chrystusa z taką samą gorliwością jak w chwili Zwiastowania. Ta codzienna wierność jest najtrudniejszą z wszystkich form “pozostawania” i najbardziej niezbędną dla Kościoła, złożonego w większości z “ukrytych” żyć bez widocznych czynów heroicznych.Kalwaria stanowi kulminację: gdy miłość wydawała się pokonana, gdy Syn, który był powodem jej “pozostawania”, umierał w hańbie, Maria “pozostawała”. Nie siłą woli, ale dlatego, że miłość, jaką miała do Syna, była silniejsza od szoku krzyża. To “pozostawanie” Marii na Kalwarii jest najgłębszym powodem jej duchowej macierzyństwa: ona, która “pozostawała” gdy wszyscy inni uciekli, może wspierać swoich duchowych dzieci w ich kryzysach wiary.III. “Jak ja strzegłam”: model miłości trójjedynnejJ 15,10: “Jak ja strzegłam przykazaniami Ojca i pozostałam w Jego miłości”. Jezus ustanawia paralelę między swoją relacją z Ojcem a relacją uczniów z Nim: “jak ja… tak i wy”. Życie chrześcijańskie ma strukturę uczestnictwa, jest uczestnictwem w relacji, jaką Syn ma z Ojcem. Miłość “jak Jezus miłował” oznacza bycie przyjętym, przez łaskę, do dynamiki miłości trójjedynnej.Ta trójjedyna wymiar duchowości chrześcijańskiej jest kluczowa dla mariologii. Maria nie była tylko wierna prawom Bożym, ale została przyjęta do dynamiki miłości trójjedynnej w wyjątkowy i niepowtarzalny sposób. Jej relacja z Ojcem (jako córka Trójcy), z Synem (jako Matka) i ze Świętym Duchiem (jako “miejsce” Jego działania) jest rzeczywistą uczestniczą w życiu trzech Osób boskich.Święty Ludwik Maria Grignion de Montfort, w *”Traktacie o prawdziwej pobożności”*,Rozwijając ideę, że oddanie się Maryji jest najbardziej doskonałą formą „pozostania w miłości Chrystusa”, ponieważ Maryja, która jest stale „w miłości Syna”, przyjmuje swoich oddanych w tym samym obszarze miłości. Oddanie się Maryji jest, w tej logice, najbardziej pewnym sposobem „wejścia i pozostania” w miłości Chrystusa. Nie dlatego, że Maryja zastępuje Syna, ale ponieważ jest ona głębiej „wewnątrz” tej miłości niż jakiekolwiek inne stworzenie, jest najbardziej pewnym przewodnikiem do zamieszkania w tej miłości.

Duchowość ignacjana, pozornie bardzo odległa od marianizmu Montforda, dzieli tę trinitarną strukturę miłości. Ćwiczenia Duchowe św. Ignacego kończą się na „Kontemplacji do Miłości”, medytacji nad miłością Boga, która prowadzi praktykującego do „pozostania” w miłości, która go poprzedza i otacza. Maryja, w Ćwiczeniach, jest tą, która najbardziej doskonale zrealizowała tę „pozostawałość w miłości”, i dlatego jest wzywana na początku każdej kontemplacji jako wzór i pośredniczka.

IV. „Aby moja radość była w was”: Maryja i radość miłości

J 15,11: „Powiedziałem wam te rzeczy, aby moja radość była w was i wasza radość była pełna”. „Pozostanie w miłości” nie jest ciężarem, jest źródłem najgłębszej radości. Jezus obiecuje, że kto „pozostaje” w jego miłości, weźmie udział w jego własnej radości, radości Syna w miłości Ojca, która jest radością życia trinitarnego.

Maryja, w tradycji, jest postacią chrześcijańskiej radości. Magnificat, słowo z greckiego „wielka radość”, jest pieśnią radości, która rodzi się z „pozostania w miłości”: „Raduję się w duchu moim w Bogu, moim Zbawicielu” (Łk 1,47). Ta radość nie jest łatwą radością tego, kto nigdy nie cierpiał, jest głęboką radością tego, kto cierpiał bardzo i „pozostał” mimo wszystko. Maryja z Magnificat i Maryja z Kalwarii jest tą samą kobietą: i jest właśnie dlatego, że „pozostała” na Kalwarii, że jej Magnificat jest wiarygodny.

Tradycja franciszkańska, z jej naciskiem na *laetitiam* (radość) jako owoc życia ewangelicznego, znalazła w Marii wzór „*perfektej radości*”, która nie pochodzi z pocieszeń, ale z „*pozostawania w miłości*”. Święty Franciszek z Asyżu, który skomponował Pieśń o Stworzeniach jako wyraz tej kontemplacyjnej radości, miał głęboką devocję do Marii. Ona, która powiedziała: „*Omnipotens me fecit mirabilia*” (Łk 1,49), jest wzorem radości płynącej z uznania cudów Boga, a nie własnych osiągnięć.Współczesna duchowość, zwłaszcza ruch charyzmatyczny i ruchy ewangelizacyjne, odrodziły wymiar radości jako znak Ducha Świętego i świadectwo chrześcijańskie. Maria, „*pełna łaski*” i „*pełna Ducha*”, jest wzorem tej radości, która „*wylewa się*” i przyciąga: radość, która nie jest powierzchowną szczęśliwością, ale głębokością miłości. Ta, która „*pozostawała w miłości*” do Chrystusa aż do końca, jest gwarancją, że ta miłość jest prawdziwa, że ta radość jest możliwa, że „*pozostawanie*” ma sens.Maria, która „*pozostawała w miłości*” do Chrystusa od słowa „Fiat” do Krzyża i do Wieczerzy, jest wzorem i pośredniczką dla każdego ucznia, który chce mieszkać „*pozostając w miłości*” Syna.Referencje:– Święty Ludwik Maria de Montfort, *Tratado da Verdadeira Devoção*, nr 55-89. – Jan Paweł II, *Redemptoris Mater*, nr 17-24 (1987). – Święty Ignacy z Loyoli, *Exercicia Spirytualia*, nr 230-237. – H. U. von Balthasar, *First Glance at Adrienne von Speyr* (1981). – C. Spicq, *Agapè dans le Nouveau Testament*, tom III (1959).

Późniejsze studia w mariologii

Chcesz pogłębić swoją wiedzę na temat Mariologii? Poznaj studia podyplomowe w dziedzinie Mariologii w Locus Mariologicus – edukację akademicką łączącą rygorystyczną teologię, życie duchowe i żywą tradycję Kościoła.

Zarejestruj się lub dowiedz się więcej →