Eğer dünya sizi nefret ederse, bilin ki, benim sizden önce nefret edildiğimi.
Yuhanna 15, 18

«Eğer dünya sizi nefret ederse, bilin ki, benim sizden önce nefret edildiğimi». Yuhanna 15, 18-25’de İsa’nın veda konuşması, gerçek bir çatışma durumunu ortaya koyar: İsa’nın takipçileri «dünya» ile özdeşleşmeyecek ve bu nedenle dünya tarafından nefret edileceklerdir. Bu ifade, başlangıçta umutsuzca görünse de, aslında bir teselli ve rehberlik sözüdür: zulüm, eksiklik değil, sadakat işaretidir. Marioloji, bu metinde derin bir meditasyon konusu bulur: Meryem, bu «dünyanın nefretini» gerçek ve uzun bir süre boyunca yaşadı ve bu zorlukta sadık kalması, her zaman zulüm gören Kilise için bir model oluşturdu.

I. Yuhanna’da «Dünya»: Bir Teolojik Kavram

Yuhanna’da «dünya» (kosmos), fiziksel dünya anlamına gelmez; Tanrı’nın sevgisini kabul eden O’nun tek Oğlu’nu veren yaratma (Yuhanna 3, 16). «Dünya» olarak, Tanrı’dan uzaklaşan, O’na karşı gelen insan düzenini ifade eder, «dünyanın zihniyeti» karanlığı ışığa tercih eder (Yuhanna 3, 19), kendi yeterliliğini Tanrı’ya bağımlılıktan daha çok tercih eder. Bu «dünya», coğrafi veya etnik bir varlık değil, varoluşsal bir seçimdir: «dünyada olmak» ve «dünyadan olmak» (Yuhanna 17, 16) birbirinden farklıdır.

Yuhanna 15, 19’a göre, İsa’nın takipçilerine yönelik dünyanın düşmanlığı, bir seçim sonucudur: «Siz dünyadan değilsiniz. Ben sizi dünyadan seçtim, dünyadan ayırdım. Bu yüzden dünya sizi nefret ediyor». Zulüm rastlantısal değildir, «dünyanın mantığına» karşı duranlara öngörülebilir bir tepki olarak ortaya çıkar. İncil mantığına göre yaşamak, güç yerine hizmet, affetmek yerine intikam, zenginlik biriktirmek yerine yoksulluk, doğal olarak «dünyanın mantığına» karşı gelir ve bu da düşmanlığa yol açar.

Bu joanik çatışma sosyolojisi, tarihsel doğruluk taşır. Kilise’ye yönelik zulüm sadece 1. yüzyılda değil, tüm Hristiyanlık tarihinin ve 21. yüzyılda da devam etmektedir: Orta Doğu, Çin, Kuzey Kore ve Afrika’nın alt kısmında zulüm gören Hristiyanlar. 20. yüzyıl şehitlerinin sayısı, önceki tüm yüzyılların toplamından daha fazlaydı, bu da, tuhaf bir şekilde, İncil’in canlılığını teyit etmektedir. En çok zulme uğrayan Kilise, genellikle en canlı olanıdır.Joanik “dünyada olmak” ve “dünyadan olmak” arasındaki ayrım, özel bir Marioloji boyutuna sahiptir. Meryem, Nazaret, Betleem, Mısır, Galilea ve Kudüs’te “dünyada yaşadı”, ancak joanik anlamda “dünyadan” değildi. O, orijinal günahın korunması ile, dünyadaki mantığına ve Tanrı’ya karşı direncine sahip olmayan biri olarak dünyayı yaşadı. Bu “farklılık” Meryem’in, Doğu ikonografisinde sakin ve hareketsiz olarak ifade edildiği gibi, dünyada bir “yabancılık” olarak görülür. Bu, Hristiyanların dünyada varlığının modeli olup, gömülü ama emilmemiş, mevcut ama teslim olmamışdır.

II. Meryem’in Mısır’a Kaçışı: Oğlu ile birlikte zulüm gören

Matmut 2:13-15, Mısır’a kaçış hikayesini anlatır: Herodes, çocuğu öldürmek ister ve Kutsal Aile, gece kaçmak zorundadır. Bu zulüm, Oğlu’na ilk “dünyanın nefretidir” ve Meryem’i doğrudan etkiler: O, çocuğu kaçaran, evini terk eden ve Oğlu’nun uğruna sürgüne giden annedir. Oğlu’na yönelik zulüm, Annesi’ye de düşer: “dünya” ilk olarak İsa’yı nefret etti, aynı şekilde Meryem’i de.Gelenek, Kutsal Aile’yi tarihin ilk mültecileri olarak tanımlamıştır. Bu boyut, çağdaş Marioloji’de giderek daha fazla araştırılmaktadır: Oğlu ile birlikte kaçan Meryem, tüm zulüm görenlerin, tüm mültecilerin ve inancından veya şiddetten dolayı vatanlarını terk etmek zorunda kalanların sembolüdür. Latin Amerika, Afrika ve Asya’da göçmen ve mülteci bağlamlarında Meryem’e duyulan saygı, bu gerçekle bağlantılıdır: Meryem, kendi deneyimiyle zulüm görmüş ve yerinden edilmiş biri olarak tanır.Mısır’ın Kutsal Kitap teolojisinde zengin bir tipolojisi vardır: Mısır, sürgün, kölelik yeri ancak aynı zamanda Tanrı’nın kurtarıcı lütfu (Yusuf’un Mısır’da olması, Gn 37-50) yeridir. Kutsal Aile’nin Mısır’a kaçışı, aynı zamanda bir sürgün dönüşü (İsrail’in Mısır’da sürgünü) ve bir vaatin yerine gelmesidir (yeni İsrail’in Mısır’dan çıkışı, Os 11:1, Matmut 2:15’te alıntılanmıştır).Maria ve José, İsa’yı taşıyan, İsrail’in yolculuğunu «yeniden yaşarlar», bu da İsa’nın İsrail’in tarihi, hatta acıları ve sürgünleri de dahil olmak üzere, tamamlayıcısı olduğunu teyit eder.Başlangıçtaki bu takipçi zulmünün peygambersel boyutu, İsa’nın tüm misyonunu işaret eder: Kudüs’te çarmıha gerilmesinden önce, Belin’deki gece kaçışından «Stabat Mater dolorosa» (Ağlayan Anney) Kalvari’sine kadar artan bir şekilde takip edilir. Maria, oğlu İsa’nın takipçilere karşı sadakatini somutlaştıran, «sevgide kalmak» (Jo 15,9) talebine uygun olarak ona sadık kalır.

III. «Önce beni nefret etti»: İsa’nın takipçilerine olan dayanışma

Jo 15,18: «Biliyorsunuz, beni önce nefret ettiler.» Bu, sadece retorik bir teselli değil, gerçek bir dayanışmadır. İsa, takipçilerine, onun kendi çektiği acıları paylaşmalarını değil, onun çektiği acıların bir parçası olmalarını ister. Bu dayanışma, zulme karşı derin bir mistik boyut taşır: Hristiyan şehitleri, İsa’nın yerine geçmezler, onlar «onla birlikte» çekerler, onun acısına katılırlar.Paul bu ilkeyi güçlü bir şekilde ifade eder: «Vücudumun eksikliklerini, İsa’nın bedeni olan Kilise’de, acılarını tamamlamak için çekiyorum» (Kol 1,24). Bu paradoksal ifade, İsa’nın acılarının kurtuluş için yeterli olduğunu, ancak bu acıların, Kilise’nin tarihi içinde, her neslin zulme karşı İsa’nın dayanışmasını deneyimlemesi için tamamlanması gerektiğini gösterir.Maria, bu dayanışmanın ilk ve en mükemmel örneğidir. O, Oğluyla birlikte çarmıha gerilme, sürgün ve zulüm yaşadı, bu nedenle takipçilerinin en yetkili savunucusudur. O, kendi içinde, «İsa ile birlikte çekme» deneyimini yaşadı ve bu nedenle, her zaman zulüm görenlerin yanında yer aldı.Lourdes’ta (1858) yaşananlar, Fransız devletinin laikleşmesiyle artan Kilise zulmünün ortasında gerçekleşti. Bernadette’ye görünen Maria’nın figürü, «dünya»nın Kilise’ye karşı nefretinin, en savunmasızları bile Maria’nın varlığında bulabileceği gerçeğini işaret eder. Her onaylanmış görünümde, Maria, zulmün en yoğun olduğu yerde annenin varlığını gösterir.

IV. Maria Regina Martyrum: Şehitlerin Kraliçesi ve zulümde umut

Maria’ya verilen *Regina Martyrum* (Şehitlerin Kraliçesi) unvanı, kan dökülmesiyle ilgili değildir, ancak tam anlamıyla bir tanıklık anlamına gelir: İsa’ya sadık kalmak için acı çekmek ve bu acı çekmeyi sonuna kadar sürdürmek. Martir, etimolojik olarak «tanık» demektir ve Maria, insanlık tarihi boyunca İsa’nın en büyük tanığı olmuştur.Hristiyan şehitleri, Maria’yı her zaman Kraliçeleri ve model olarak görmüşlerdir. Lyon’daki ilk yüzyıl şehitlerinin mektupları (177 M.), Maria’ya olan sevgi ve saygılarını gösterir. Japonya’daki (17. yüzyıl), Meksika’daki (20. yüzyıl) ve komünizm altında yaşayan şehitlerin kayıtları, Maria’ya olan dualarını ve onu tanıklık anlarında çağırmalarını kaydeder.

Jo 15,26-27’de vaat edilen Ruh, “Tanıklık edecek” ve öğrenciler de “tanıklık edecek” olan Ruh ve öğrenci arasındaki çift tanıklık yapısı, Hristiyan şehitliğin yapısını işaret eder: Her zaman bir çift tanıklık, Ruh’un ve inananın tanıklığıdır. Pentekost’ta Ruh’u alan ve Anunciação’da (İlahi Duyurma) Ruh’a sahip olan Meryem, bu çift tanıklığın en tam şekilde yaşayanıdır: Ruh’ta ve O’na olan sadakatiyle.

21. yüzyıl içinde zulme uğrayan Kilise, Kraliçesi Meryem’i en yakın arkadaşı olarak görür. O, “Sevgili Oğlunu bile dünyadan nefret eden ve öldüren bir dünyada kalmasına rağmen O’na olan sevgisini koruyan” Meryem, ruhsal olarak onu dolduran Ruh’un kendisi ve O’na olan sadakatiyle tam bir tanıklık verir. Meryem’in şehitliği, tüm Kilise’nin önünde duran, anında zafer yerine O’nun dirilişini kesin olarak onaylayacak olan sadakat ufku durur.

Dünyanın nefret ettiği Oğul’un yanında olan Meryem, “dünyanın nefret ettiği” Oğul’a eşlik eden Kraliçesi ve tüm zorluklara rağmen O’na olan sadakatiyle tanıklık eden herkesin yoldaşıdır.

Kaynaklar

Vatikan II Konsili, Lumen Gentium, 58. madde (1964).
Papa II. John Paul, Veritatis Splendor, 90-94. maddeler (1993).
Papa XVI. Benedict, Deus Caritas Est, 40. madde (2005).
R. Laurentin, Lourdes: Dossier des documents authentiques, C. I (1957).
P. Poupard (ed.), Dictionnaire des Religions, “Şehitlik” makalesi (1984).

Marioloji Yüksek Lisansı

Marioloji bilginizi derinleştirmek ister misiniz? Locus Mariologicus’un Marioloji Yüksek Lisansı‘nı keşfedin – teolojik sıkılık, manevi yaşam ve kilisenin canlı geleneğini birleştiren akademik bir eğitim.

Kayıt olun veya daha fazla bilgi edinin →