もし世界があなた方を憎むなら、私があなた方よりも先にあなた方を憎んだことを知れ。
ヨハネによる福音書 15:18

「世界があなた方を憎むなら、私があなた方よりも先に世界を憎んだことを知れ」とヨハネによる福音書 15:18-25は告げます。この別れの説教は、弟子たちが「世界」に属さないことと、その結果として世界から憎まれることを明らかにしています。この主張は、一見悲観的に思えるかもしれませんが、実際には慰めと指針を与えています。迫害は欠陥のしるしではなく、忠実さのしるしなのです。このテキストは、マリア学にとって深い瞑想の源泉となります。マリアは、この「世界の憎しみ」を実際に経験し、その困難に忠実であったことを模範としています。これは、すべての時代の迫害を受けた教会にとっての模範となるのです。

I. ヨハネにおける「世界」: 神学的カテゴリー

ヨハネにおける「世界」（コスモス）は、物理的な世界ではなく、神から離れて、神を拒否する人間秩序を指します。それは、「世界の考え方」を好む暗闇よりも光を、自律よりも神の依存を選択しない人々のことです（ヨハネ 3:19）。この「世界」は地理的または民族的な実体ではなく、存在の選択です。つまり、誰かが「世界の中にある」とされても、「世界に属している」とは限りません（ヨハネ 17:16）。

ヨハネ 15:19 によれば、世界が弟子たちを憎むのは、彼らが選ばれたからです。「あなた方は世界に属していない。私があなた方を世界から選び出したからです。それで世界があなた方を憎むのです」。迫害は、世界が神の論理を拒否した結果として予測可能な反応です。福音書の論理に従って生きる者、権力よりも奉仕、復讐よりも赦し、蓄積よりも貧しさを好む者は、必ずや、反対の論理を持つ人々から敵意を受けるでしょう。

このヨハネ的紛争の社会学は歴史的確認を受けています。教会への迫害は1世紀に限った現象ではなく、キリスト教の歴史全体にまたがり、21世紀にも続いています。中東、中国、北朝鮮、アフリカのサハラ以南地域でキリスト者が迫害されています。20世紀のマーティル（殉教者）の数は、それまでのすべての世紀を合わせたものよりも多く、これは、福音の活力に矛盾するようですが、確認されています。最も迫害されている教会は、しばしば最も活発な教会です。ヨハネの「世界にいる」と「世界ではない」との区別には、特にマリア学的な次元があります。マリアはナザレ、ベツレヘム、エジプト、ガリラヤ、エルサレムと「世界にいました」が、ヨハネの意味では「世界ではありませんでした」。原罪から守られていたマリアは、自給自足や神の拒否を伴わない世界論の中で生きていました。この「他者性」は、マリアの静かな無表情さを表す東方のイコンに表現されており、これはキリスト教の世界への存在のモデルです：挿入されていますが吸収されることはなく、存在していますが屈服することはありません。

II. マリアのエジプトへの逃亡：息子と共に迫害される

マタイ2章13-15節は、エジプトへの逃亡の物語を語っています。ヘロデは子どもの命を奪おうとし、聖家族は夜間に逃亡します。この迫害は、子であるイエスが最初に受けた「世界の憎悪」であり、直接的にマリアに影響を与えました。彼女は、迫害される息子を背負い、家を捨て、息子のために亡命する母です。イエスが迫害されたとき、マリアも迫害されました。伝統は、聖家族を歴史上最初の難民と特定してきました。この側面は、現代のマリア学でもますます探求されています。迫害される息子と共に逃亡したマリアは、すべての迫害され、難民となった人々の象徴です。ラテンアメリカ、アフリカ、アジアで特に強い、移民や難民の文脈におけるマリアへの崇敬は、この実際の同一性に根ざしています。マリアは、信仰や暴力のために故郷を離れざるを得なかった人々の経験を、自らの経験を通して知っています。聖書の神学におけるエジプトの象徴性は豊かです。エジプトは、流刑地、奴隷制、しかし神の救いの恵み（ヨセフのエジプト、創世記37-50）の場所です。聖家族のエジプトへの逃亡は、同時に流刑地への帰還（イスラエルのエジプト流刑）と約束の成就（新しいイスラエルがエジプトを出ていく、ホセア11:1、マタイ2:15に引用）です。マリアとヨセフ、イエス・キリストと共に、イスラエルの歴史を「再現」し、イエスがイスラエルの歴史、その苦難と流刑の次元を含む全体を実現したものであることを確認する。初期の迫害の預言的なこの次元は、イエス全体の使命を指し示す。ベレムで迫害されたイエスが、エルサレムで十字架にかけられるまで、その迫害は増大していく。世界からのイエスへの嫌悪は、時間とともに軽減するのではなく、十字架まで強まる。マリアはこの増大する迫害の旅に同行する：エジプトへの夜間の逃亡から、カルヴァリイの「悲しむ母」まで。彼女の息子が迫害される中での忠誠は、ヨハネ15:9で求められる「愛に留まる」ことの具体的な形である。

III. 「まず私を憎んだ」：キリストの迫害者との連帯

ヨハネ15:18：「私をまず憎んだことを知れ」。この主張は単なる慰めではなく、真の連帯である。イエスはその弟子たちに、彼自身が経験していない迫害を耐え忍ぶことを求めるのではなく、彼が耐えたものと共有することを求める。この迫害による連帯には深い神秘的な次元がある：キリストの殉教者は、キリストの代身ではなく、彼の苦しみを「共に」経験するのであり、参加する。パウロはこの原則を力強く表現している：「私たちの肉体がキリストの体である教会において、キリストの欠けている部分が、私の肉体がキリストの苦しみを完成させるために必要である」（コロサイ1:24）。この矛盾のようでいて、キリストの苦しみは救済に十分であるが、具体的な歴史の中でその苦しみを「完成」させるには、キリストの体である教会の各メンバーが参加する必要がある。マリアは、この連帯の最初の、最も完璧な模範である。彼女は子と共に十字架で苦しみ、流刑、迫害、そして世界からの嫌悪を経験した。彼女は、キリストと共に苦しみを分かち合った最も権威ある仲介者であり、すべての迫害者のために祈る資格がある。彼女は、迫害の真の経験を内側から知っている。そして、彼女の祈りは、彼女が迫害に耐えたことのない人々に信頼性がある。すべての時代を通して、殉教者たちは、まさにこの理由で、迫害の中でマリアを仲間として呼び求めた。ルルドの出現（1858年）は、フランスにおける教会に対する世俗国家の増大する迫害の真っ只中に起こった。ベルナデットという貧しい無教育の社会的疎外の子供に現れたマリアの姿には、予言的な次元がある。世界が教会を嫌悪する中で、マリアは最も弱い人々のそばに現れる。教会が承認したすべての出現には、この印がある：迫害が最も激しい場所に、マリアの存在が現れる。

IV. マリア、殉教者の女王：迫害の中での希望

「マリア、殉教者の女王（Regina Martyrum）」の称号は、マリアが血を流した殉教者ではないことを意味する。彼女は、キリストの証言を最期まで忠実に守った、最も完全な意味での「殉教」を経験した、その証人であることを意味する。殉教者は、語源的に「証人」である。そして、マリアはキリストの最も完全な証人であった。キリストの殉教者たちは、歴史を通して、マリアを彼らの女王と模範として認め続けてきた。ユスティニアヌス時代のリヨン（177年）の殉教者の手紙に保存されているエウセビオスの記録は、マリアへの深い敬意を示している。また、17世紀の日本、20世紀のメキシコ、共産主義下の殉教者たちの記録は、彼女への呼びかけが、最期の証言の瞬間に存在することを示している。ヨハネによる福音書15章26-27節の約束、すなわち「聖霊が証しする」と「弟子たちが証しする」という構造は、キリスト者の殉教の構造を示しています。それは常に二重の証し、聖霊の証しと信者の証しです。受胎告知において聖霊を受け、ペンテコステにその存在を明らかにしたマリアは、この二重の証しを最も完全に体現した存在です。彼女は、聖霊そのものによる証しと、彼女自身の信仰への忠誠心による証しを同時に行いました。現代の迫害を受ける教会は、マリア、殉教者の女王として、最も身近な仲間を見出します。彼女は、世界が息子を憎み殺したときにも、その愛に固く留まりました。それは、人間力ではなく、彼女を満たした同じ聖霊の恵みによるものです。マリアの殉教、彼女が息子への完全な献身を通して与えた証しは、すべての迫害を受ける教会が目指すべき目標です。それは、直ちの勝利ではなく、復活した主が確かに保証する忠誠心です。「世界が息子を憎んだのと同様に、マリアもまたその憎しみを経験しました。しかし、彼女は息子への愛に固く留まりました。」参照:– バチカン第二公会議、ルメン・ジェンティウム第58項（1964年）。 – ジョン・パウロ2世、ヴェリタス・スプレム第90-94項（1993年）。 – ベネディクト16世、デウス・カルタス・エスト第40項（2005年）。 – ロレーヌ、ロレーヌのルルド：公文書集第1巻（1957年）。 – ポール・ポパード（編集）、宗教辞典、「殉教」記事（1984年）。