Jika dunia membenci kalian: Maria dan kesaksian dalam penganiayaan

>

Jika dunia membenci kalian, ketahui bahwa Dia yang pertama membenci Aku.
Yoh 15,18

«Jika dunia membenci kalian, ketahui bahwa Dia yang pertama membenci Aku». (Yoh 15,18-25) memperkenalkan dalam perikop perpisahan realitas konflik: murid-murid Yesus tidak akan menjadi «dari dunia» dan oleh karena itu akan dibenci oleh dunia. Pernyataan ini, yang mungkin terdengar pesimis, sebenarnya merupakan kata-kata penghiburan dan arahan: penganiayaan bukanlah tanda kekurangan, tetapi tanda kesetiaan. Mariologi menemukan dalam teks ini titik meditasi yang mendalam: Maria mengalami «kebencian dunia» secara nyata dan berkepanjangan, dan kesetiaannya dalam menghadapi kesulitan tersebut menjadi model bagi Gereja yang dianiaya di semua masa.

I. «Dunia» dalam Yohanes: sebuah kategori teologi

«Dunia» (kosmos) dalam Yohanes bukan dunia fisik, ciptaan yang «Dinyatakan Allah sangat mencintai sehingga Dia memberikan Anak-Nya yang tunggal» (Yoh 3,16). Ini adalah «dunia» sebagai urutan manusia yang terorganisir dalam penolakan terhadap Tuhan, «pikiran dunia» yang lebih memilih kegelapan daripada cahaya (Yoh 3,19), yang memilih kemandirian daripada ketergantungan pada Tuhan. «Dunia» ini bukan entitas geografis atau etnis, tetapi pilihan eksistensial: seseorang bisa «ada di dunia» tanpa «dari dunia» (Yoh 17,16).

Ketidaksukaan «dunia» terhadap murid-murid Yesus, menurut Yoh 15,19, adalah akibat dari pemilihan: «Kalian bukan dari dunia. Aku telah memilih kalian keluar dari dunia. Oleh itu, dunia membenci kalian». Penganiayaan bukanlah kejadian acak, tetapi respon yang dapat diprediksi dari «dunia» terhadap mereka yang menolak logikanya. Siapa pun yang hidup sesuai logika Injil, pelayanan alih-alih kekuasaan, pengampunan alih-alih pembalasan, kemiskinan alih-alih akumulasi kekayaan, akan secara tak terelakkan memicu ketidaksukaan dari mereka yang hidup sesuai logika yang berlawanan.

Teologi Joanik tentang konflik ini memiliki konfirmasi sejarah. Penganiayaan terhadap Gereja bukan hanya fenomena abad pertama, tetapi meluas sepanjang sejarah Kekristenan dan terus berlangsung pada abad ke-21: Kristen yang dianiaya di Timur Tengah, Tiongkok, Korea Utara, dan Afrika Sub-Sahara. Jumlah martir pada abad ke-20 lebih tinggi daripada semua abad sebelumnya gabungan, yang secara paradoks mengonfirmasi vitalitas Injil. Gereja yang paling banyak dianiaya seringkali adalah yang paling hidup.

Pembeda Joanik antara “berada di dunia” dan “berasal dari dunia” memiliki dimensi mariologi yang spesifik. Maria hidup “di dunia,” di Nazaret, Betleem, Mesir, Galilea, Yerusalem, tetapi tidak pernah “berasal dari dunia” dalam arti Joanik. Dia yang dilindungi dari dosa asal hidup di dunia tanpa logika kemandirian dan penolakan terhadap Tuhan. “Keterasingan” Maria di dunia, yang diekspresikan dalam ikonografi Timur dengan ketenangan dan kekakuannya, adalah model kehadiran Kristen di dunia: tertanam tetapi tidak diserap, hadir tetapi tidak tunduk.

II. Maria dalam Perjalanan ke Mesir: Dianiaya Bersama Putrinya

Matius 2:13-15 menceritakan perjalanan ke Mesir: Herodes ingin membunuh bayi, dan Keluarga Suci harus melarikan diri di malam hari. Penganiayaan ini, yang merupakan “kebencian dunia” pertama yang diterima oleh Anak, secara langsung mempengaruhi Maria: Dia adalah ibu yang membawa Anak yang dianiaya, yang meninggalkan rumahnya, dan hidup dalam pengasingan karena Anak itu. Penganiayaan terhadap Anak itu juga menimpa Ibundanya: “dunia” yang membenci Yesus “pertama-tama” juga mengejar Maria.

Tradisi mengidentifikasi Keluarga Suci sebagai pengungsi pertama dalam sejarah Kekristenan. Dimensi ini semakin dieksplorasi dalam teologi mariologi kontemporer: Maria yang melarikan diri bersama Anak yang dianiaya adalah figur semua orang yang dianiaya dan pengungsi, semua orang yang harus meninggalkan tanah air mereka karena iman atau kekerasan. Devosi terhadap Maria dalam konteks migrasi dan pengungsi, sangat hidup di Amerika Latin, Afrika, dan Asia, berakar pada identifikasi yang nyata ini: Maria, melalui pengalamannya sendiri, memahami apa artinya dianiaya dan terasingkan.

Tipologi Mesir dalam teologi Alkitab kaya: Mesir adalah tempat pengasingan, perbudakan, tetapi juga provisi Tuhan yang menyelamatkan (Yosep di Mesir, Kejadian 37-50). Perjalanan Keluarga Suci ke Mesir adalah sekaligus kembalinya ke pengasingan (Israel di Mesir) dan pemenuhan janji (Israel baru yang keluar dari Mesir, Yehezkiel 11:1 dikutip dalam Matius 2:15).

Maria dan Yusuf, bersama dengan Yesus Anak, «mengulangi» perjalanan Israel, mengonfirmasi bahwa Yesus adalah pemenuhan sejarah Israel, termasuk dimensi penderitaan dan pengasingan mereka.Dimensi nabi dari penganiayaan awal ini menunjuk ke seluruh misi Yesus: Dia yang mulai dikejar di Betlehem akan berakhir di Yerusalem yang disalibkan. «Kebencian dunia» yang menimpanya sejak kelahiran tidak berkurang seiring waktu, tetapi semakin intens hingga Salib. Maria mengikuti perjalanan penganiayaan yang semakin meningkat: dari pelarian malam ke Mesir hingga «Stabat Mater dolorosa» di Kalvari. Kesetiaannya kepada Anak yang dikejar adalah bentuk konkret dari «tetap dalam kasih» yang diminta dalam Yohanes 15:9.

III. «Prima odiit»: Solidaritas Kristus dengan yang Dikejar

Yohanes 15:18: «Mereka pertama kali membenciku». Pernyataan ini bukan hanya penghiburan retorik, tetapi solidaritas nyata. Yesus tidak meminta murid-murid-Nya menahan penganiayaan yang Dia tidak ketahui, tetapi berbagi apa yang Dia sendiri alami. Solidaritas dalam penganiayaan memiliki dimensi mistis yang dalam: martir Kristen tidak menderita «ganti» Kristus atau «karena» Kristus, tetapi «bersama» Kristus, berpartisipasi dalam penderitaan-Nya.Paulus mengekspresikan prinsip ini dengan kuat: «Dengan tubuh-Nya, Kristus disempurnakan dalam kekurangan-kekurangan yang ada dalam penderitaan-Nya, untuk kepentingan Tubuh-Nya, yaitu Gereja» (Kolose 1:24). Pernyataan paradoks ini, bagaimana «kekurangan» dapat terjadi dalam penderitaan Kristus, memiliki makna tepat dalam logika Yohanes: penderitaan Kristus cukup untuk keselamatan, tetapi mereka perlu «disempurnakan» dalam sejarah konkret para anggotanya, sehingga setiap generasi mengalami solidaritas Tuhan dalam penganiayaan.Maria adalah model solidaritas ini yang pertama dan paling sempurna. Dia yang menderita «bersama» dengan Anak di dekat Salib, di pengasingan, dalam penganiayaan, adalah intercesor yang paling berwenang bagi yang dikejar. Dia memahami dari dalam apa yang berarti menderita «bersama Kristus». Intercesinya bersama Putra yang bangkit memiliki kredibilitas dari siapa yang melewati penganiayaan tanpa goyah. Martir dari semua zaman memanggil Maria sebagai rekan dalam penganiayaan karena alasan ini.Penampakan di Lourdes (1858) terjadi pada saat penganiayaan Gereja Prancis oleh negara laikist semakin meningkat. Gambar Maria yang muncul kepada Bernadette, seorang anak miskin, tidak terdidik, dan terpinggirkan secara sosial, memiliki dimensi nabi: «Dunia» yang «membenci» Gereja tidak dapat menghalangi kehadiran Maria di antara orang-orang yang paling rentan. Setiap penampakan yang disetujui Gereja memiliki tanda ini: kehadiran Ibu di tempat penganiayaan tampaknya paling intens.

IV. Maria Regina Martyrum: Ratu para Martir dan Harapan dalam Penganiayaan

Judul marian Regina Martyrum, Ratu para Martir, tidak mengacu pada fakta bahwa Maria telah menjadi martir dalam arti pendarahan darah. Ini mengacu pada fakta bahwa ia telah mengalami «martyrium» dalam arti paling penuh: kesetiaan yang teguh kepada Kristus hingga akhir, melalui penderitaan di Kalvari. Martir secara etimologis adalah «saksi». Dan tidak ada manusia lain yang menjadi saksi Kristus secara lebih penuh daripada Maria.Martir Kristen sepanjang sejarah selalu mengakui Maria sebagai Ratu dan teladan mereka. Surat-surat martir Lyon (177 M), yang dilestarikan oleh Eusebius dari Caesarea, menunjukkan devosi filial kepada Maria di antara para martir awal. Akta-akta martir Jepang (abad ke-17), Meksiko (abad ke-20), dan martir di bawah komunisme, semuanya menyaksikan pemanggilan Maria pada saat tertinggi kesaksian mereka.Janji Jo 15,26-27 tentang Roh yang “akan menjadi saksi” tentang Yesus dan para murid yang “akan bersaksi”, menunjukkan struktur martyrium Kristen: selalu menjadi kesaksian ganda, Roh dan orang beriman. Maria, yang menerima Roh pada Pengumuman dan hadir di Pentakosta, adalah yang paling sepenuhnya menjalani kesaksian ganda: Roh itu sendiri dan kesaksian dirinya sendiri dalam kesetiaan kepada Putra.Gereja yang dikejar di abad ke-21 menemukan di Maria, Ratu Para Martir, rekan terdekatnya. Dia yang “tahan” dalam kasih Putra bahkan ketika dunia membencinya dan membunuhnya, menjamin bahwa “tahan” itu mungkin, bukan dari kekuatan manusia, tetapi dari karunia Roh yang membutakannya. “Martyrium” Maria, kesaksian total hidupnya bagi Putra, adalah cakrawala yang dihadapi seluruh Gereja yang dikejar: bukan kemenangan langsung, tetapi kesetiaan yang akan dikonfirmasi secara definitif oleh Kristus yang bangkit.Maria, yang mengalami “benci dunia” bersama Putra yang dikejar, adalah Ratu Para Martir dan rekan bagi semua orang yang bersaksi tentang Kristus dalam kesulitan.Referensi:* Konsili Vatikan II, *Lumen Gentium*, n. 58 (1964). * Paus Yohanes Paulus II, *Veritatis Splendor*, n. 90-94 (1993). * Paus Benediktus XVI, *Deus Caritas Est*, n. 40 (2005). * R. Laurentin, *Lourdes: Dossier des documents authentiques*, vol. I (1957). * P. Poupard (ed.), *Dictionnaire des Religions*, art. “Martyrium” (1984).