Nếu thế gian ghét các ngươi: Maria và chứng tích trong cuộc bách hại

>

Nếu thế gian ghét các ngươi, hãy biết rằng trước tiên nó đã ghét Tôi.
Ga 15,18

«Nếu thế gian ghét các ngươi, hãy biết rằng trước tiên nó đã ghét Tôi». Ga 15,18-25 giới thiệu trong lời nói tạm biệt sự thực của cuộc xung đột: các môn đồ của Chúa Giêsu sẽ không phải «của thế gian» và vì vậy sẽ bị thế gian ghét. Phát biểu này, có thể nghe có vẻ bi quan, thực ra là một lời an ủi và hướng dẫn: sự truy bức không phải là dấu hiệu của thiếu sót, mà là dấu hiệu của sự trung thành. Mariologie tìm thấy trong đoạn văn này một điểm sâu sắc để suy ngẫm: Maria đã trải qua thực tế của «sự ghét bỏ của thế gian» một cách thực tế và kéo dài, và sự trung thành của bà trong hoàn cảnh nghịch cảnh đó là mô hình cho Giáo hội bị truy bức ở mọi thời đại.

I. «Thế gian» trong Ga: một phạm trù thần học

«Thế gian» (kosmos) trong Ga không phải là thế giới vật lý, sự sáng tạo mà «Chúa yêu đến nỗi đã ban Con Một của Ngài» (Ga 3,16). Nó là «thế gian» như một trật tự con người được tổ chức trong sự từ chối Thiên Chúa, «tư duy của thế gian» ưa thích bóng tối hơn ánh sáng (Ga 3,19), chọn sự tự chủ thay vì sự phụ thuộc vào Thiên Chúa. «Thế gian» này không phải là một thực thể địa lý hay dân tộc, mà là một lựa chọn hiện hữu: có thể ở «trong thế gian» mà không phải «của thế gian>» (Ga 17,16).

Sự thù địch của «thế gian» đối với các môn đồ của Chúa Giêsu là, theo Ga 15,19, một hậu quả của sự lựa chọn: «Các ngươi không phải của thế gian. Ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét các ngươi». Sự truy bức không phải là ngẫu nhiên, mà là phản ứng dự đoán của «thế gian» đối với ai từ chối logic của nó. Ai sống theo logic của Phúc Âm, phục vụ thay vì quyền lực, tha thứ thay vì trả thù, khiêm nhường thay vì tích lũy, sẽ không thể tránh được sự thù địch của những người sống theo logic trái ngược.

Xã hội học Joanic về xung đột có sự xác nhận lịch sử. Sự bách hại Giáo hội không chỉ là hiện tượng của thế kỷ thứ nhất, mà xuyên suốt lịch sử Kitô giáo và tiếp tục vào thế kỷ 21: những tín hữu bị bách hại ở Trung Đông, Trung Quốc, Bắc Triều Tiên, châu Phi hạ Sahara. Số lượng các vị tử đạo vào thế kỷ 20 cao hơn tất cả các thế kỷ trước cộng lại, điều này xác nhận, nghịch lý lại, sức sống của Tin Mừng. Giáo hội bị bách hại nhiều nhất thường là Giáo hội sống động nhất.

Sự phân biệt Joanic giữa “sống trong thế giới” và “là của thế giới” có một chiều sâu mariological đặc biệt. Maria sống “trong thế giới” tại Nazareth, Bethlehem, Ai Cập, Galilee, Jerusalem, nhưng chưa bao giờ là “của thế giới” theo nghĩa Joanic. Bà, người được bảo tồn khỏi tội nguyên tổ, sống trong thế giới mà không tuân theo logic tự chủ và khước từ Thiên Chúa của nó. Sự “khác biệt” của Maria trong thế giới, được biểu hiện trong hình ảnh sự bình thản bất động của nghệ thuật Đông phương, là mô hình của sự hiện diện Kitô giáo trong thế giới: được nhúng vào nhưng không bị hấp thụ, hiện diện nhưng không khuất phục.

II. Maria trong cuộc chạy trốn sang Ai Cập: bị bách hại cùng với Con

Mt 2,13-15 kể về cuộc chạy trốn sang Ai Cập: Vua Hê-rô-đê muốn giết Chúa Giêsu, và Thánh Gia phải trốn vào ban đêm. Sự bách hại này, là lần đầu tiên Chúa Giêsu gặp phải “ghét bỏ của thế giới”, trực tiếp ảnh hưởng đến Maria: bà là người mẹ mang theo Chúa Giêsu bị bách hại, người bỏ nhà cửa, sống lưu vong vì Chúa Giêsu. Sự bách hại nhắm vào Chúa Giêsu cũng nhắm vào Mẹ: “thế giới” ghét Chúa Giêsu “lần đầu tiên” cũng đã bách hại Maria.

Truyền thống đã xác định Thánh Gia là người tị nạn đầu tiên trong lịch sử Kitô giáo. Chiều sâu này ngày càng được khám phá trong mariology đương đại: Maria, người chạy trốn cùng Chúa Giêsu bị bách hại, là hình ảnh của tất cả những người bị bách hại, người tị nạn, những người phải rời bỏ quê hương vì đức tin hoặc bạo lực. Sự sùng kính Maria trong các bối cảnh di cư và tị nạn, rất mạnh mẽ ở Mỹ Latinh, châu Phi và châu Á, bắt nguồn từ sự đồng cảm thực sự: Maria hiểu bằng kinh nghiệm bản thân điều là bị bách hại và phải di tản.

Hình ảnh Ai Cập trong thần học Kinh Thánh rất phong phú: Ai Cập là nơi lưu đày, nô lệ, nhưng cũng là nơi ân sủng của Thiên Chúa cứu rỗi (Giô-sép ở Ai Cập, Sđ 37-50). Cuộc chạy trốn của Thánh Gia đến Ai Cập là lúc cùng lúc là trở về lưu đày (Israel ở Ai Cập) và là sự thực hiện lời hứa (Israel mới rời Ai Cập, Os 11,1 được trích dẫn trong Mt 2,15).

Maria và Giô-sép, cùng với Chúa Giêsu, tái hiện hành trình của Israel, xác nhận rằng Chúa Giêsu là sự hoàn thành của lịch sử Israel, bao gồm cả những khía cạnh của nỗi đau và lưu đày.Khái niệm tiên tri về sự truy đuổi ban đầu này hướng đến toàn bộ sứ mệnh của Chúa Giêsu: Ngài, người bắt đầu tại Bê-lê-m, bị truy đuổi, sẽ kết thúc tại Giê-ru-sa-lem bị đóng đinh. Sự ghét bỏ của thế giới đối với Ngài từ khi sinh ra không giảm bớt theo thời gian, mà càng gia tăng đến thập tự giá. Maria theo sát hành trình truy đuổi ngày càng tăng này: từ cuộc trốn chạy ban đêm đến Ai-cập đến lời “Stabat Mater dolorosa” (Người mẹ đau khổ đứng bên thập tự giá) trên núi Đồi Thờ. Sự trung thành của bà đối với Con bị truy đuổi là hình thức cụ thể của “ở lại trong tình yêu” như được yêu cầu trong Gio 15,9.

III. “Tôi bị ghét trước”: Sự đồng cảm của Chúa Kitô với những người bị truy đuổi

Gio 15,18: “Hãy biết rằng tôi bị ghét trước.” Phát biểu này không chỉ là sự an ủi hùng biện, mà là sự đồng cảm thực sự. Chúa Giêsu không yêu cầu môn đồ của Ngài phải chịu đựng một sự truy đuổi mà Ngài không biết, Ngài yêu cầu họ chia sẻ những gì Ngài đã chịu đựng. Sự đồng cảm trong sự truy đuổi có một chiều sâu thần bí sâu sắc: người Kitô hữu tử đạo không chịu đau khổ “thay” cho Chúa Kitô, hay “vì” Ngài, mà họ tham gia vào nỗi đau của Ngài, chia sẻ trong sự đam mê của Ngài.Phaolô đã thể hiện nguyên tắc này một cách mạnh mẽ: “Vì vậy, tôi nói, Chúa đã hoàn thành trong thân xác tôi những điều còn thiếu cho các đau khổ của Chúa Kitô, để tôi có thể trở thành sự hiện diện của Ngài trong thân thể” (Cl 1,24). Sự thiếu thốn này đối với những đau khổ của Chúa Kitô có ý nghĩa sâu sắc trong logic Gio 15: những đau khổ của Chúa Kitô là đủ cho sự cứu rỗi, nhưng chúng cần được “hoàn thành” trong lịch sử cụ thể của các tín hữu, để mỗi thế hệ đều trải nghiệm sự đồng cảm của Chúa trong sự truy đuổi.Maria là người mẫu đầu tiên và hoàn hảo nhất cho sự đồng cảm này. Bà đã chịu đau khổ “cùng” với Con, bên thập tự giá, trong lưu đày, và trong sự truy đuổi. Bà là người cầu bầu có thẩm quyền nhất cho những người bị truy đuổi. Bà hiểu rõ điều gì là chịu đau khổ “cùng với” Chúa Kitô. Và sự cầu bầu của bà cùng với Con Phục Sinh có uy tín để giúp những người bị truy đuổi. Những người tử đạo qua mọi thời đại đã cầu xin Maria như một người đồng hành trong sự truy đuổi chính vì lý do này.Sự xuất hiện tại Lourdes (1858) diễn ra trong bối cảnh một sự truy đuổi ngày càng gia tăng của nhà nước Pháp thế tục đối với Giáo hội. Hình ảnh Maria xuất hiện trước Bernadette, một đứa trẻ nghèo, không có học thức, bị xã hội gạt ra ngoài lề, mang một chiều sâu tiên tri: thế giới ghét bỏ Giáo hội không thể ngăn cản sự hiện diện của Maria tại nơi mà sự truy đuổi dường như dữ dội nhất. Mỗi sự xuất hiện được Giáo hội phê chuẩn đều mang dấu ấn này: sự hiện diện của Mẹ tại những nơi mà sự truy đuổi dường như dữ dội nhất.

IV. Maria Regina Martyrum: Nữ hoàng của những người tử đạo và hy vọng trong sự truy đuổi

Tiêu đề Maria mang, Regina Martyrum, Nữ hoàng của những người tử đạo, không đề cập đến việc bà bị giết vì đổ máu. Nó đề cập đến việc bà đã sống “tình trạng tử đạo” theo nghĩa toàn diện: chứng kiến trung thành cho Chúa Kitô đến tận cùng, thông qua sự đau khổ trên thập tự giá. Tử đạo, về mặt từ nguyên, có nghĩa là “testis” (chứng nhân). Và không có ai là nhân chứng trung thành hơn Maria cho Chúa Kitô.Những người Kitô hữu tử đạo qua nhiều thế kỷ luôn coi Maria là Nữ hoàng và người mẫu của họ. Các thư của những người tử đạo Lyon (177 sau Công nguyên), được Eusêbiu Caesarea ghi lại, thể hiện sự sùng kính của họ đối với Maria. Các hành vi của những người tử đạo Nhật Bản (thế kỷ 17), Mexico (thế kỷ 20), và những người tử đạo dưới thời cộng sản đều chứng thực lời cầu nguyện của họ đến Maria vào khoảnh khắc chứng minh tối cao.

Lời hứa của Gioan 15,26-27, về Thánh Linh sẽ «làm chứng» về Chúa Giêsu và các môn đệ sẽ «làm chứng», chỉ ra cấu trúc của sự hy sinh của người Kitô hữu: luôn là một lời chứng kép, của Thánh Linh và của người tín hữu. Maria, người đã nhận Thánh Linh tại Sự Công Ngôn và hiện diện tại Lễ Ngũ Tuần, là người sống trọn vẹn nhất lời chứng này: của Thánh Linh trong chính Ngài và của chính bà trong sự trung thành với Con.

Giáo hội bị bức hại vào thế kỷ 21 tìm thấy ở Maria, Nữ hoàng các Thánh Tử đạo, người đồng hành gần gũi nhất. Bà, người đã ở lại trong tình yêu của Con ngay cả khi thế giới ghét và giết Ngài, là bảo đảm rằng ở lại là có thể, không phải nhờ sức người mà nhờ ân sủng của cùng một Thánh Linh đã lấp đầy bà. «Hy sinh» của Maria, lời chứng trọn vẹn cuộc đời bà dành cho Con, là chân trời mà toàn thể Giáo hội bị bức hại hướng tới: không phải là chiến thắng ngay lập tức, mà là sự trung thành được Chúa Phục Sinh xác nhận cuối cùng.

Maria, người đã trải qua «ghét bỏ của thế giới» cùng với Con bị đuổi theo, là Nữ hoàng các Thánh Tử đạo và người đồng hành của tất cả những ai làm chứng cho Chúa Kitô trong nghịch cảnh.

Tham khảo

• Công đồng Vatican II, Lumen Gentium, số 58 (1964).
• Giô-an Phaolô II, Veritatis Splendor, số 90-94 (1993).
• Bento XVI, Deus Caritas Est, số 40 (2005).
• R. Laurentin, Lourdes: Dossier des documents authentiques, tập I (1957).
• P. Poupard (chủ biên), Dictionnaire des Religions, bài viết «Hy sinh» (1984).