Die Engel in der Messe: vom Gloria über das Sanctus bis zum Gebet „Supplices“

Et ideo cum Angelis et Archangelis, cum Thronis et Dominationibus, cumque omni militia caelestis exercitus, hymnum gloriae tuae canimus, sine fine dicentes (Darum singen wir mit den Engeln und Erzengeln, mit den Thronen und Herrschaften und mit dem ganzen Heer des himmlischen Aufgebots den Hymnus deiner Herrlichkeit und sprechen ohne Unterlass)

Römisches Messbuch, Schlussformel der Präfation

Warum die irdische Liturgie mit den Engeln singt und was das über Maria, die Königin der Engel, offenbart

Meditation zur liturgischen Angelologie anhand des Ordinariums der Messe

Es gibt einen Satz, den der Gläubige in jeder Messe hört und fast nie wirklich vernimmt. Vor dem Sanctus schließt der Priester die Präfation mit den Worten, die Versammlung singe „mit den Engeln und Erzengeln“. Das ist weder ein poetisches Bild noch eine Höflichkeit gegenüber dem Himmel. Es ist eine theologische Aussage: In dem Augenblick, in dem die Kirche sich dem Opfer nähert, erklärt sie, dass sie nicht allein ist und dass sich ihre Stimme mit einer anderen Liturgie vereint, die älter ist als sie selbst.

Der Katechismus der Katholischen Kirche sagt dies in einer Zeile: „In der Liturgie schließt sich die Kirche den Engeln an, um den dreimal heiligen Gott anzubeten“ (KKK 335). Die Angelologie ist deshalb kein kurioses Kapitel der Theologie, losgelöst vom Leben des Gläubigen. Sie betritt die Messe durch drei Türen: das Gloria, das Sanctus und das Gebet des Römischen Kanons, das mit Supplices te rogamus (Wir bitten dich inständig) beginnt. Und jede dieser Türen führt, auf unaufdringliche, aber wirkliche Weise, zur Mutter des Herrn.

I. Das Gloria: der erste Hymnus, den die Kirche von den Engeln gelernt hat

Das Gloria wurde nicht von einem Liturgiker verfasst. Seine ersten Worte sangen die Engel über dem neugeborenen Kind von Betlehem: „Ehre sei Gott in der Höhe, und Friede auf Erden den Menschen, die er liebt“ (Lk 2,14). Der Katechismus erinnert daran, dass dieser Gesang „nie aufgehört hat, im Lobpreis der Kirche zu erklingen“ (KKK 333). Die mittelalterliche Tradition war sich dessen voll bewusst. Die Gelehrte Gunilla Iversen zeigt, wie der karolingische Kommentar Quotiens contra se den Platz des Gloria gleich zu Beginn der Messe erklärte und dass die mittelalterlichen Tropen den Priester einluden, den hymnum angelicum (Engelshymnus) anzustimmen (IVERSEN. Laus angelica. 2010, S. 97-102).

Man sollte die Szene von Lk 2 nicht eilig übergehen. Die Engel singen über einem Kind, das soeben von den Händen seiner Mutter in Windeln gewickelt und in eine Krippe gelegt worden war (Lk 2,7). Das erste Gloria der Geschichte erklang also vor Maria. Wenn die Kirche es an den Sonntagen wiederholt, wiederholt sie einen Gesang, der vor der Jungfrau und ihrem Sohn entstanden ist. Das Gloria ist kein Schmuck: Es ist die Erinnerung an Weihnachten in jeder Messe.

II. Das Sanctus: Die Liturgie des Himmels tritt in den Kanon ein

Das Sanctus stammt vom Propheten Jesaja. Im Tempel sah Jesaja die Serafim, die einander zuriefen: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen, die ganze Erde ist von seiner Herrlichkeit erfüllt“ (Jes 6,3). Die Offenbarung greift denselben Ruf vor dem Thron des Lammes auf (Offb 4,8). Der Benediktiner Cipriano Vagaggini erinnert daran, dass diese dreifache Akklamation von den Juden bereits in der Liturgie der Synagoge gebraucht wurde, wo sie Kedushah (Heiligung) hieß, das heißt die Heiligung des Namens Gottes (VAGAGGINI. Il senso teologico della liturgia. 1965, S. 337).

Indem die Kirche das Sanctus in das Herz des eucharistischen Gebets stellt, sagt sie, dass sich ihre Danksagung mit derjenigen vereint, die die Serafim im Himmel darbringen. Erik Peterson widmete in seiner klassischen Studie Das Buch von den Engeln das zweite Kapitel einem ausführlichen Kommentar zum Sanctus der alexandrinischen Anaphora des heiligen Markus und zum Gebet, das es einleitet, als historische und liturgische Grundlage seiner Lehre von den Engeln (Erik Peterson: la presenza teologica di un outsider. 2012, S. 453). Der Hebräerbrief kündigte es dem Gläubigen schon an: Ihr seid hingetreten „zur Stadt des lebendigen Gottes, zum himmlischen Jerusalem, zu Myriaden von Engeln in festlicher Versammlung“ (Hebr 12,22). Das Sanctus ist keine musikalische Pause: Es ist der Augenblick, in dem die Versammlung laut bekennt, wo sie in Wahrheit steht.

III. Das Gebet „Supplices“: der Engel, der die Gabe zum himmlischen Altar trägt

Nach der Wandlung enthält der Römische Kanon ein Gebet, das den überrascht, der aufmerksam zuhört. Der Priester bittet Gott, er möge die Gabe „durch die Hände deines heiligen Engels zu deinem erhabenen Altar, vor das Angesicht deiner göttlichen Majestät“ tragen lassen: iube haec perferri per manus sancti Angeli tui in sublime altare tuum (Römisches Messbuch, Römischer Kanon). Peterson hält diesen Text für den wichtigsten Beweis dafür, dass die Engel im Glauben der Kirche der Eucharistie nicht nur beiwohnen, sondern an der liturgischen Handlung selbst teilnehmen. Und er zeigt, dass derselbe Gedanke in der mozarabischen Liturgie erscheint, im gallikanischen Zeugnis, das dem heiligen Germanus von Paris zugeschrieben wird, und in der Liturgie des heiligen Markus, die darum bittet, dass die Gaben „durch den Dienst der Erzengel“ zum himmlischen Altar getragen werden (PETERSON. The Angels and the Liturgy. 1964, S. 33-34).

Die Schrift gibt diesem Gebet sein Bild. In der Offenbarung tritt ein Engel mit einem goldenen Räucherfass an den Altar, und der Rauch des Weihrauchs steigt mit den Gebeten der Heiligen vor Gott auf (Offb 8,3-4). Die Väter zogen daraus die Überzeugung, dass sich das Heiligtum während der Messe mit Engeln füllt. Vagaggini und Peterson tragen drei Zeugnisse zusammen: Der heilige Johannes Chrysostomus schreibt, dass, wenn sich der Priester dem Altar nähert, „die Engel den Priester umgeben, und das ganze Heiligtum und der Raum rings um den Altar sich mit himmlischen Chören füllen“ (De sacerdotio VI, 4). Der heilige Ambrosius versichert, dass der Engel zugegen ist, wenn Christus gegenwärtig ist und geopfert wird. Und der heilige Gregor der Große fragt, welcher Gläubige daran zweifeln könne, dass sich in der Stunde der Opferung die Himmel öffnen und die Chöre der Engel gegenwärtig sind und sich das Irdische mit dem Himmlischen vereint (Dialogi IV, 58) (VAGAGGINI. Il senso teologico della liturgia. 1965, S. 337. PETERSON. The Angels and the Liturgy. 1964, S. 34). Der Benediktiner erklärt das Warum nüchtern: Die Engel sind der Hofstaat Gottes und sind dort zugegen, wo ihr König ist, und in hervorragender Weise in der erhabensten Handlung, die es auf Erden gibt.

IV. Maria, Königin der Engel, und die Liturgie, die uns das Anbeten lehrt

Wenn die Engel das Gloria über dem Kind singen, das Maria geboren hat, wenn sie das Sanctus vor demselben Herrn rufen, der in ihrem Schoß Fleisch geworden ist, versteht man, warum die Kirche sie als Königin der Engel anruft. Das ist kein Titel himmlischer Eitelkeit. Keine Kreatur stand dem Geheimnis näher, das die Engel anbeten. Die Engel beten das Wort an, Maria gab ihm einen Leib. Der Katechismus sagt, dass das Leben des fleischgewordenen Wortes, von der Menschwerdung bis zur Himmelfahrt, „von der Anbetung und dem Dienst der Engel umgeben“ war (KKK 333). Dieses Leben begann in ihr.

Hier liegt eine Lehre für den Gläubigen, der zerstreut zur Messe geht. Jean Daniélou schrieb, dass die Engel im Grund der sichtbaren Liturgie wirklich gegenwärtig sind (DANIÉLOU. Bible et liturgie. 1958, S. 179). Das verändert die Art, die Kirche zu betreten, das Kreuzzeichen zu machen, auf die Präfation zu antworten. Wer „Heilig, heilig, heilig“ spricht, spricht an der Seite der Serafim. Maria, die alle Dinge in ihrem Herzen bewahrte (Lk 2,19), ist die Lehrmeisterin dieser Aufmerksamkeit: Sie hörte die Hirten erzählen, was die Engel gesungen hatten, und ließ das Wunder nicht verloren gehen. Wer mit den Engeln singt, lernt mit ihr anzubeten.

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Die Angelologie entfernt uns nicht vom Altar: Sie führt uns zu ihm. Das Gloria, das Sanctus und das Gebet Supplices sagen dem Gläubigen, dass die Messe eine einzige Liturgie des Himmels und der Erde ist und dass das Geschöpf, das dieser Liturgie am nächsten steht, die Jungfrau ist, die dem Wort das Fleisch gab, das die Engel anbeten. Das Locus Mariologicus lädt den Leser ein, die nächste Messe mit diesem Bewusstsein zu leben: auf die Präfation zu antworten wie jemand, der in einen Chor eintritt, und Maria, die Königin der Engel, um die Gnade zu bitten, mit derselben aufmerksamen Stille anzubeten, mit der sie den Gesang von Betlehem bewahrte.

Prof. Dr. Daniel Cerqueira Afonso
Präsident des Locus Mariologicus
Rom, 22. Oktober 2026

Wichtigste Literatur

KATECHISMUS DER KATHOLISCHEN KIRCHE, Nr. 333-335.

DANIÉLOU, Jean. Bible et liturgie: la théologie biblique des sacrements et des fêtes. Paris, 1958. (Lex Orandi, 11).

ERIK Peterson: la presenza teologica di un outsider. 2012.

IVERSEN, Gunilla. Laus angelica: poetry in the medieval mass. Herausgegeben von Jane Flynn, Übersetzung von William Flynn. Turnhout: Brepols, 2010. (Medieval Church Studies, 5).

MISSALE ROMANUM. Präfation und Römischer Kanon (Supplices te rogamus).

PETERSON, Erik. The Angels and the Liturgy. Übersetzung von Ronald Walls. New York: Herder and Herder, 1964. Original: Das Buch von den Engeln. München: Kösel.

VAGAGGINI, Cipriano. Il senso teologico della liturgia: saggio di liturgia teologica generale. 4. Aufl. Roma: Edizioni Paoline, 1965.